中华传统文化教育论文篇(1)

关键词：传统文化；学前教育；改进建议

中华传统文化是指以《道德经》中的哲学思想为内核，结合5000年文明中出现的儒家、墨家、法家等各流派思想体系所形成的融合共通的历史沉淀的产物。中华传统文化在传承过程中具有一脉相传、历史悠久、民族特色、博大精深的特点，另外，在对引进西方先进文化并将其与自身互补的厘定上体现了极大的包容性。中华传统文化在人文思想上更加体现了中华民族精神之所在[1]。

学习和弘扬中华传统文化对中国特色的社会主义建设具有非常重要的理论意义和现实意义。一方面，学习和弘扬中华传统文化有助于社会主义核心价值观的培育，社会主义核心价值观植根于中华传统文化，更是对中华传统文化的凝练和升华。因此，学习和弘扬中华传统文化是社会主义文化强国建设的理论基础。[2]另一方面，挖掘传统文化中的现代价值在维护社会伦理道德、改良社会风气、培养高洁品格等方面有着十分重要的现实意义。[3]

学前教育是指通过社会、学校和家庭三方配合充分利用现有资源对学龄前儿童进行启蒙和开化的过程。学前教育对于幼儿性格人格的形成具有重大的引导作用，也是整个教育行业的重要组成部分。中华传统文化与学前教育联系紧密：无论是古私塾对《弟子规》、《三字经》、《增广贤文》等名篇中尊师重道、人伦义理、忠孝节义思想的传播，还是现代幼儿园、学前班等对汉语基础知识的灌输都体现了中华传统文化的核心思想。因此，学习中华传统文化囊括了学前教育的始终，为学龄前儿童进一步学习更丰富的文化知识、培养正确的价值观、人生观、世界观，形成独立健康的人格做出了充分的准备。[4]

1 中华传统文化与学前教育结合中存在的不足

党的十八届六中全会重申了“文化自信”这一概念，并将文化自信作为基础，推动改革的发展。在这一具体语境中，将中华传统文化与学前教育深度结合，通过多维度、多模式、多层次的推广，实现文化自信大背景下两者交融一体，从而推陈出新，走出一条既具有独创性，又具有普适性的和谐共生的发展之路。当前，在将中华传统文化与学前教育相结合的路径上，仍存在以下不足：

（一）中国各地区经济发展不平衡导致教育资源分配不均。由于政策性地域影响以及城乡二元结构的巨大鸿沟使得教育资源的分配不公平。具体体现在：与西部落后地区相比，北上广发达地区教育政府扶持力度大，基础设施完备，幼儿园、学前班等硬软件设施齐全。

（二）具备丰富中华传统文化知识基础的师资力量不足。由于培养体系的原因，目前各大高校在对学前教育人才的培养上存在“短、平、快”的思想：培养周期短、培养内容一成不变、见效快。这种思想也导致了学前教育人才可能缺乏深厚的理论素养，在各幼儿园、学前班对学龄前儿童的授课中秉承一贯的理念，导致了幼儿园、学前班“小学化”程度严重。

（三）家长的思想存在误区以及办学者的功利主义太强。一贯的理念认为：学前教育就是把学龄前儿童送进幼儿园、学前班，由老师全权负责，使得学校教育与家庭教育脱节；而国家对学前教育投入的缺失使得学前教育办学者功利主义思想严重，进一步促进学前教育商业化。

（四）学前教育的办学模式和评价标准存在缺陷。目前，在学前教育上没有建立一个通用的办学模式和完备的考核体系。学前教育的办学模式应该时刻紧握时代的脉搏，顺应时展的需要。而学前教育的考核体系不应该仅仅以学龄前儿童为考核对象，更应该将老师及家长纳入考核体系进行综合考量。

2 中华传统文化与学前教育结合的改进建议

鉴于以上原因，本文立足于中华传统文化与学前教育紧密结合，提出以下几点改进建议：

（一）政府部门应当加大政策支持力度与财政投入，对各地区尤其是偏远落后地区予以资源倾斜，并在财政投入上重点关注，从而保证教育资源分配上的公平公正，让各地区学龄前儿童都有师所教、有地可学。

（二）加强对学前教育师资力量的培养，各大高校应当改进当前对学前教育人才的培养机制，更注重对传统的人文素养的培育，使得出产的学前教育人才具备较高的理论素养，已入职的学龄前老师更应当加强对中华传统文化的学习和深度提炼，从而真正实现对学龄前儿童关于中华传统文化传承的开蒙。

（三）政府、办学机构、家庭三方联动，以政府部门引领正确的政策导向，办学机构以此为依据进行深入展开，家庭积极配合作为补充，为学龄前儿童学习中华传统文化，从小陶冶高尚的道德情操提供全面的支持。

（四）积极探索先进的学前教育办学模式和建立一套完备的学前教育质量监测评价体系。在学前教育办学模式上可以汲取西方发达国家的经验，如：美国采用以联邦政府决策为主、州政府权力共享，英国采用部门间相互合作等，在此基础上构建中央决策为导向、省部级协调、各地区软件资源共享、地市、县级总结执行的学前教育融合模式。在对学前教育质量的监测上，借鉴发达国家关于学前教育考核体系中关于托幼机构、教师、儿童三个方面的评价指标，建立起对学前办学机构服务质量、教师质量、儿童发展表现、家长配合度“四位一体”的综合评价体系。

（五）汲取中华传统文化中私塾教育的优点，结合互联网背景下的大数据平台，选取试点，开办“新私塾”， 建立“云课堂”，打造真正意义上的现代学前教育。私塾教育的缺点主要是对儿童创新能力的抹杀，但私塾教育秉承“因材施教”的原则，推行“有教无类”，在解决教育公平、缓解各方矛盾、推行分层次教学以及民众自发参与上具有独特的效果，新私塾应当是对旧式私塾教育优缺点的扬弃，因此，选取试点，开办“新私塾”是弘扬中华传统文化的迫切需要，是加强社会主义精神文明建设的内在需求；而当前互联网的快速发展，打破了以往信息不对称的局面，在此背景上依托大数据平台，建立“云课堂”，通过信息化技术提供“慕课”等辅助教学方案，为学前教育注入新鲜血液，优化课堂教学效果，将以上两者结合，打造现代学前教育的“金摇篮”，体现了社会主义核心价值观的重大内涵，体现了对中华传统文化的积极弘扬，是将中华传统文化与学前教育完美结合的优秀范例，更是面向世界，与国际接轨的先行者。

参考文献

[1]李宗桂.论中国优秀传统文化的内涵.学术研究.2013，（20）.

[2]欧阳军喜，崔春雪.中国传统文化与社会主义核心价值观的培育.山东社会科学.2013，（3）.

中华传统文化教育论文篇(2)

[关键词]中华优秀传统文化；社会主义核心价值观；大学生教育

[中图分类号]G641

[文献标识码]A

大学生是党的后备军，也是社会主义事业的接班人，他们形成怎样的价值观关乎中国社会主义建设的成败。目前，中国社会正处于激烈的变革时期，内部的转型和外部多元文化渗透所带来的巨大矛盾正冲击着当代大学生的思想，部分学生不同程度的存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、社会责任感缺失和诚信意识淡薄等问题。党的十正式提出了以“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公平、法治、爱国、敬业、诚信、友善”为主要内容的社会主义核心价值观，它可以引导大学生树立起正确的世界观、人生观和价值观。对于在大学生中深入开展社会主义核心价值观教育，博大精深的中华优秀传统文化则是取之不尽的资源宝库，我们应该积极挖掘、善于利用，使之融人到大学生社会主义核心价值观教育过程当中，提高教育的针对性和实效性。

一、中华优秀传统文化及其特点

在五千年的历史长河中，中华民族的祖先用他们的勤劳智慧创造了光辉灿烂的中华文明。中华优秀传统文化是指“在中华民族世世代代的继承发展下，具有鲜明民族特色的、历史悠久、博大精深、传统优良的文化”。“它负载着一个民族的价值取向，影响着一个民族的生活方式，聚拢着一个民族自我认同的凝聚力”，并内化成了今天中国人的思想意识和行为规范。总的来说，中华优秀传统文化有以下几个方面的特点：

（一）多元性

中华优秀传统文化包罗万象，内容广泛。中华优秀传统文化在几千年的历史进程当中形成了以华夏文明为主体，以少数民主文化为补充，博采儒、释、道、法、杂、墨、农、阴阳、名家等学说之众长，同时吸收了外来文化因素，内容涵盖文学艺术、自然科学、宗教哲学、伦理道德等方方面面。中华优秀传统文化始终以一种兼收并蓄、海纳百川的姿态面向历史、面向世界，最终形成了一个具有鲜明民族特色的多元文化体系。

（二）时代性

一种文明得以在历史的长河中不断延续，就表明了它本身必须始终处在一个传承与变革的过程当中。纵观世界历史，无论是最早发源的两河流域文明，还是盛极一时的古埃及文明，都随着时间的推移逐渐走向衰落，只有古老的中华文明凭借自身与时俱进的品质始终保持旺盛的生命力向前发展。旧的形式不断被新的形式所替代，旧的内容不断被新的内容所补充。这种补充和替代绝不是对历史的无情割断，而是对前者的继承和创新。从这个角度上讲，中华优秀传统文化虽然是随着中华民族的发展而逐渐形成的，但它本身却不固步自封，而是始终紧扣历史的脉搏，具有鲜明的时代性。

（三）德育性

与西方的“智性文化”相比，中国优秀传统文化表现出强烈的“德性文化”特点。西方文化往往注重个体的行为实践，惯于追求实践当中的理性，而中华传统文化则更看重个人的修为和对自身精神境界的追求。梁启超先生曾经说过“中学为内学，西学为外学，中学致身心，西学应外事”。例如儒家“格物、致知、诚意、正心”的修身方法，“天下兴亡、匹夫有责”的爱国情怀，“自强不息”的进取精神，“仁者爱人”的宽厚之道，“言而有信”的优良品质，“见利思义”的思想境界……无一不向世人展示中华民族对自身理想的精神气质和德行追求。可以说，中华优秀传统文化本身就是一种道德文化。

二、中华优秀传统文化与社会主义核心价值观的内在联系

社会主义核心价值观是我们提高国家文化软实力的根本，也是中华民族屹立于世界民族之林的依据，因此它必须根植于中华优秀传统文化，才能真正具有“中国特色”、“中国精神”和“中国气派”。

（一）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的文化根基

中华优秀传统文化是中华民族的精神纽带，是中华民族精神的“根”。在主持中共中央政治局第十三次集体学习时指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”。社会主义核心价值观只有根植于中华优秀传统文化这片沃土，才会有生命力，也才能够拥有强大的凝聚力和向心力。中国社会在向现代化转型的过程中曾经伴随着对以儒家文化为核心的传统文化的全盘否定批判和对西方文化的狂热追捧，“表面上，我们迎来了文化多元化以及随之而来的道德多元化，但实质是主流文化的缺失导致了主流道德的缺失，在热闹异常的价值观多元化背后，实际隐藏的是主流道德失落后的混乱，人们价值选择的情感化和相对主义”。离开文化的道德就如无源之水、无本之木，因此，社会主义核心价值观的建构必须以马克思主义作为指导，立足于中华优秀传统文化的基础之上，才能形成适合现代化需要的新的道德体系。

（二）中华优秀传统文化是社会主义核心价值观的思想源泉

一方面，以儒家学说为代表的中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间是一脉相承的关系。儒家“仁爱”思想成为当代社会主义核心价值观的基础，尤其是“和谐、公正、敬业、友善”的发祥地；“立君为民”、“民惟邦本”、“民贵君轻”、“敬天保民”、“仁民爱民”等古训成为今天“民主”的社会主义政治价值观的渊源；“民无信不立”、“身致其诚信”、“意诚而后心正，心正而后身修”（《礼记》）从古至今都是中华民族一脉相承的立人之本；“天下为公”、“天下有义则治，无义则乱”、“义以为上”的价值取向都表明了“正义”学说源远流长、内涵丰富……总之，社会主义价值观高度凝练的24字都能在中华优秀传统文化之中找到发源地。

另一方面，中华优秀传统文化能为社会主义核心价值观提供丰富的思想资源。中华民族在千百年来的历史实践中所形成的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡、匹夫有责”的深厚的爱国主义精神激励着一代又一代中华儿女为了追求国家的独立与富强前仆后继；“和而不同”、“求同存异”的主张与“德莫大于和”的观念深深扎根中华民族的传统之中，使得中华民族在与世界其他民族的交往中始终秉持团结合作、友好相处、求同存异、以和为贵的思想，中国也以一个维护和平的大国形象活跃于世界舞台。此外，中华优秀传统文化中蕴含的“勇于改革创新”，重视民为邦本、邦为民固的民本理念，坚守诚信、崇尚正义等都成为社会主义核心价值观的思想宝库。

三、中华优秀传统文化背景下开展大学生社会主义核心价值观教育的方法和途径

中华优秀传统文化既然是社会主义核心价值观的文化根基和思想源泉，二者之间的这种天然联系就决定了在对大学生进行社会主义核心价值观教育时不能把中华优秀传统文化剥离开来。强调要“继承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育”，在新形势下，我们必须将中华优秀传统文化作为大学生社会主义核心价值观教育的重要内容，在中华优秀传统文化的大背景下帮助学生深刻领会社会主义核心价值观的科学内涵，自觉践行社会主义核心价值观。具体来说，可以从尝试以下几方面开展：

（一）发挥思想政治理论课的主渠道作用，在涉及社会主义核心价值观的思政课教学中有机融人中华优秀传统文化的内容，从传统文化中去挖掘教育资源，丰富教学内容，使学生能够深刻领会中华优秀传统文化与社会主义核心价值观之间既一脉相承又与时俱进的关系，从而促进大学生对社会主义核心价值观的理论认同。

中华传统文化教育论文篇(3)

论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

    中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.

    一、高校开展传统文化教育的必然性

    《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一

    (一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

    1.传统文化教育边缘化

    传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

    在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

    高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

    2.传统文化教育附属化

    传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

    自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。” 

    传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

    3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

    (二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

    笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

    首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.

    其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的  认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千  年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大  学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体  和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

    大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

    (三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴    传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。

   “中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀  传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文  化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验  和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

    思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

    一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

    另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

    (二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

    传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

    两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

    解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

    (三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

    目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。

中华传统文化教育论文篇(4)

关键词：中华优秀传统文化；思想政治教育；结合

继承和弘扬优秀传统文化，不仅是高校思想政治教育工作者的重要使命之一，也是培养受教育者爱国主义情感，促使其融入社会的重要手段。新时期 ，实现优秀传统文化与高校思想政治教育的结合，是一项事关大学生成长成才的重要课题，具有必要性。

一、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的必要性

（一）优秀传统文化与高校思想政治教育结合是重要的教学内容。高校思想政治教育以马克思主义理论为指导思想，通过教师的口耳相授，对学生传达了马克思主义的基本原理、基本方法。因而，实现优秀传统文化与高校思想政治教育的结合某种意义而言，也就是实现马克思主义与中华优秀传统文化的结合，这也是马克思主义中国化的题中之义。在教学过程中，高校思想政治教育工作者应该积极带领学生学习、继承和发展祖国的优秀传统文化，实现二者的有机结合，这也是开展思想政治教育的重要教学内容。中华优秀传统文化融合了政治、历史、哲学、宗教等各种丰富多彩的文化内容，诸如儒家的“以人为本”、墨家的“兼爱、非攻、尚贤”、道家的“无为而治”以及法家的“富国强兵、以法治国”等思想主张皆是中华优秀传统文化的精髓，其中蕴含的道理要义仍然值得后人深深体会和把握。可以说，中华民族优秀传统文化是高校进行文化教育，开展思想政治教育理论课的文化基础，失去了这个文化根基，犹如大海失去了一汪海水，文化教育也就无从谈起，而变得没有意义。本民族深厚的文化底蕴为高校进行思想政治教育奠定了文化基础，提供了可靠的文化来源，而高校开展思想政治教育也是对中华民族优秀传统文化的继承和弘扬。2014年2月24日，在中共中央政治局第十三次集体学习时的讲话中指出：“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。” [1]由此可见，培育和践行社会主义核心价值观也离不开对中华优秀传统文化的继承和弘扬，核心价值观作为新时期的重要理论成果，是高校思想政治教育的重要教育内容。因此，促进中华民族优秀传统文化与高校思想政治教育的结合，是高校思想政治教育理论教学的重要内容，也是时展的客观需要。

（二）优秀传统文化是帮助学生树立“三观”认知的重要教学手段。大学阶段，是大学生世界观、人生观、价值观形成的特殊时期，在这个阶段，大学生的“三观”认知还不够成熟，对外界社会的各种思想，尤其是西方的功利主义、利己主义等思想还不能够作出理性的判断，极容易受到外界思想的侵蚀。这时，继承和弘扬中华民族优秀传统文化便成为了帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观的重要教学手段。高校对学生进行思想政治教育教育，其主要目的便是帮助学生克服以往的错误思想，帮助其树立正确的“三观”认知，从而促进其成长成才，达到育人为本的教学目标。 中华民族优秀传统文化，其内涵丰富、思想深邃，可谓是博大精深，其中有许多宝贵的思想值得当代的大学生去挖掘。诸如自强不息的奋斗精神、勤劳勇敢的革命精神、“天下兴亡，匹夫有责”的爱国主义精神，这些传统文化的思想精华直到今天仍然值得学习和借鉴，尤其是对于在校大学生而言，更应该大力继承和弘扬，有利于帮助他们树立正确的世界、人生观和价值观。此外，中华民族的优秀传统文化，其中也有许多与马克思主义思想相通的地方，如“躬行践履与马克思主义的实践观，革故鼎新与马克思主义的发展观，天人合一与马克思主义关于人与自然的统一，物极必反与马克思主义的辩证法以及大同思想与马克思主义的共产主义理论”[2]等等，因而高校思想政治教育理论课可以从中华民族优秀传统文化中求取教育真谛，而中华民族优秀传统文化则成为了高校思想政治教育的文化源泉。2013年3月，在中央党校

80周年校庆发表讲话时指出：“中国传统文化博大精深，学习和掌握其中的各种思想精华，对树立正确的世界观、人生观、价值观很有益处。”可见，在高校思想政治教育教学中，加强中华民族优秀传统文化教育，对于培养学生正确的“三观”认知具有重要的现实意义。

（三） 开展中华民族优秀传统文化教育是强化学生民族认同感的重要环节。“民族文化是一个国家、一个民族的精神和智慧的体现，也是一个国家、一个民族的‘身份证’”。然而，时下大多数学生对于自己本民族的文化知识还很薄弱，甚至是一无所知。与此形成鲜明对比的是，自我国加入世界贸易组织以来，随着西方文化的渗入，越来越多的学生对西方的传统文化加深了认知，甚至还大加崇拜。举例来说，当前，西方的情人节在中国的很多大学校园里深受欢迎，而中国的七夕节可能无人问津，甚至当问起部分大学生来，他们甚至对此不屑一顾。同样，对于电影院里播放的美国好莱坞大片，学生们是大加赞赏，争相追捧，而对于中国的国粹――京剧，可能整个剧院里在校大学生的身影寥寥无几。因此，在高校思想政治教育的过程中融入中华民族优秀传统文化教育，有助于指导学生查补缺漏，加深对本民族文化的理解认知。费孝通先生曾说过：“文化自觉只是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历，形成过程，所具有的特色和它发展的趋向，不带任何‘文化回归’的意思。” 高校作为继承和弘扬优秀传统文化的重要阵地，有义务、有责任带领学生继承和发展民族的精神血脉，这是高校思想政治教育的重要使命。在高校思想政治教育理论教学中，通过渗透相应的中华民族优秀传统文化元素，加强大学生的文化教育，引导学生自主选择和吸收本民族传统文化中的优秀部分，对于促进中华民族优秀文化的继承和创新，形成强烈的民族认同感具有重要的意义。

二、优秀传统文化与高校思想政治教育结合的途径

（一）营造良好的校园优秀传统文化氛围。实现中华民族优秀传统文化与高校思想政治教育的有机结合，离不开校园优秀传统文化环境的构建。通过营造良好的校园优秀传统文化氛围，一方面为学生的成长成才提供了良好的环境条件；另一方面，也加深了学生在实践活动中对中华民族优秀传统文化的理解与认知，使得学生在思想政治教育的潜移默化中受到教化，有利于帮助学生树立正确的世界观、人生观和价值观。正如前面所说，大学阶段正是学生“三观”认知成熟的关键时期，处于这个阶段的大学生极容易受到外界各种不良信息及周围环境的影响，为此高校思想政治教育工作者有必要为学生加强校园文化建设，营造良好的校园优秀传统文化氛围，指导学生学会明辨是非、善恶，以理性的思维去评判周围的人与物。当然，提及营造文化氛围，多元化的校园活动的开展无疑在这方面起着非常重要的作用。例如，开展中国传统节日宣传活动、举行校园戏曲比赛、观看爱国电影等，让学生在丰富多彩的校园文化生活中感知中华民族优秀传统文化的魅力所在。此外，也可借助校园媒体，通过校园广播、校园论坛等媒体平台来广泛宣传中华民族优秀传统文化，“使学生达到‘耳濡目染，不学以能’的效果。”

（二）构建以优秀传统文化为主体的课程体系。“中华优秀传统文化是民族之魂，作为高校，对传播优秀传统文化有着社会义务。”然而，目前将继承和弘扬中华民族优秀传统文化作为高校思想政治教育的教学内容编入教材，开设相应课程的仍然较少。对此，高校应该依据自身发展状况，制定切合学生实际发展需求的教学计划，将中华民族优秀传统文化的内容作为选修或者必修课纳入课程体系，融合大学里开设的《大学语文》、《思想道德修养与法律基础》等课程进行传授讲解。课堂上，思想政治教师在讲授专业课时，也可恰当地穿插些中华优秀传统文化的内容并结合现代化的多媒体教学手段，从而刺激学生的感官神经，增强学生的吸引力。此外，教师在教育方法和手段上也需要改革和创新。“教师在对学生进行中华优秀传统文化教学过程中，要逐渐由灌输式教学向讨论式、互动式教学转变”，力求寻找优秀传统文化与现实社会的相似相通之处，继而激发学生主动学习的兴趣，让学生真正觉得学以致用、学有所成。

（三）建立高素质的中华优秀传统文化师资队伍。高校思想政治教育工作者作为中华民族优秀传统文化的的实践者和传播者，是实现优秀传统文化与高校思想政治教育结合的主体。为此，高校应该尽可能地整合校园的师资力量，建立一支高素质的中华优秀传统文化的教师队伍，团结一切可以团结的力量，充分发挥教师的带头引领作用，从而形成思想政治教育的合力去影响学生。我国著名教育家陶行知曾说过：“学高为师，身正为范”，这就要求高校教师既要具备扎实的专业知识，又要具备良好的道德品质。一方面，高校思想政治课教师自身要努力学习中华民族优秀传统文化知识，并且要内化为自己的知识素材，注意结合相关社会热点问题，及时地为学生进行分析、讲解。另一方面，教师自身的言行举止也会对学生的思想产生潜移默化的影响，因此教师首要的就是要严于律己，以身作则，发挥好榜样示范作用。另外，对于专门从事优秀传统文化教育的工作者，学校应该重点进行培训，努力提高他们的文化素养，适时地选拔出一批高素质的教师队伍，从专业的角度，带领学生解读中华民族优秀传统文化，从而实现优秀传统文化与高校思想政治教育的结合。

参考文献：

中华传统文化教育论文篇(5)

论文摘要:面对新的国际形势,弘扬中华文化,正确理解和把握我国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育观”。把中国音乐文化传统作为当代中华音乐文化和音乐教育发展的重要基础和资源,对我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法。

key words:mother tongue; chinese culture; music education

abstract:facing thewhole international environment, we inherit and develop china traditional culture. we understand the meaningand the viewpoint of"music education based on nativechinese language and chinese traditional culture". we developmod-ern chinesemusic and education based on traditionalchinesemusic culture and by using itas key foundation and resources.the paper presents some of the views onmother language teaching inmusic education.

0.引言

自上个世纪以来,在“中国音乐落后论”、“全盘西化论”等问题上展开了学术争论。为此,我国音乐教育界提出了“以中华文化为母语的音乐教育”观,本文就我国音乐教育中的母语教育方面谈一些粗浅的看法,以期与大家共同探讨。

1.我国音乐教育现有体制的由来

中国音乐教育在清代以前占主体地位的是中国传统音乐。19世纪末20世纪初,伴随着戊戌变法的推行和西方音乐文化的侵入,我国音乐教育便走上了西化的道路。西化的表现可以概括为:引用欧美学校歌曲曲调作为唱歌教材、乐理采用西洋乐理体系、教学方法照搬西洋。这时候兴起的“学堂乐歌”便成为我国近代学校音乐教育的起点。

要用辩证的眼光看待中国近代音乐教育的“西化”问题。中国近百年来的音乐教育有得也有失,正如福建师范大学王耀华先生所说,其“得”在于:引进欧洲近现代音乐教育体系,使中国音乐教育走上了系统化、规范化道路;提高了全民族的音乐水准;引进西洋近现代音乐及其理论,促进了东西方音乐文化交流;促使某些音乐形式的诞生,一定程度上推动了中国音乐的发展。其“失”在于:在学校音乐教育中,以欧洲音乐理论体系为基础对学生进行教育,忽视了中国音乐理论体系的深入探讨和重建,不利于民族优秀音乐文化的弘扬和发展。主要表现为:在专业理论方面,以欧洲音乐理论为普遍真理,而取代中国音乐理论;在音乐创作方面,以欧洲音乐体裁为效仿的楷模;在价值取向方面,重西轻中,以西否中。[1]

在对我国近现代音乐教育“得”与“失”思考的同时,也会引起对我国音乐发展的另一个问题——中国音乐文化发展主体性危机的思考。由于受西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,我国一些人把东西方音乐关系纳入了古今关系,而不是把它作为人类音乐的成果来借鉴和接受。这样,也就使中国传统音乐的心理学、美学等价值被“削足适履”地纳入了西方音乐演进的轨迹。这一切都要求对中国传统音乐的整体的文化价值体系进行重新评价与重构。

由此可见,建立一个有中国特色的音乐教育体系,是一项严峻的课题,其历史必然性更不容置疑。

2.母语选择——中国传统音乐

所谓“母语”,就是指一个人最初学会的一种方言。[2]806本文这里说的“以中华文化为母语”中的“母语”,是借用了语言学的概念。美国语言学家布鲁克和特雷杰认为:“语言是使一个社会集团内部协调一致和任意的有声符号系统”。可以说,音乐也是人类社会“有声符号系统”的组成部分。音乐与母语有着密切的关系。声乐中的歌词本身就是语言,器乐也总是体现着母语文化的特征。另外,“一个民族的传统音乐必须要依靠民族某种具体语言和文字来交流、记录和传播,特别是没有文词依附的传统器乐曲,在民间仍然主要采用‘口传心授’的方法来传承”。[3]39

博大精深的中华文化是世界上最古老的文化之一。中华民族在语言特色、思维方式、生活习惯、审美情趣、民族心理素质等方面在世界上都独树一帜,是中华民族本体、民族尊严、民族意识的标志。如“自强不息”的人生哲学,“富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈”的立身情操,“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的道德品行,“天下兴亡,匹夫有责”的爱国主义思想等。虽然中华文化也含有封建性的糟粕,如君主专制主义思想、男尊女卑以及“礼不下庶人,刑不上大夫”的特权思想和“天不变,道亦不变”的因循守旧思想等,但占主导地位的还是中华文化中的优秀成分。中华文化是中华民族的母语,是中华民族智慧的结晶。中华文化母体千百年来也孕育了传统音乐文化的成长和发展。

那么,今天的“以中华文化为母语的音乐教育”,就应该指的是“以在中华民族历代生产斗争、社会生活中所形成的文化为深厚基础和广阔背景而进行的音乐教育”。[4]

当今中国音乐文化处于中国传统音乐、中国现代民族音乐、外国音乐三种体系多元共存的复杂状况。每一种音乐体系都以不同的方式在人们的音乐生活中发挥着互相不可替代的作用,其各自的文化价值没有高低之分。它们都是人类创造的文化成果,都值得保存和继承。但是,在世界各国,音乐教育首先应该担负起本民族音乐文化的传承与构建。所以,最根本的“母语”选择应该也只能是中国传统音乐,正如当今一些研究中国的西方学者指出:“在中国面临的各种危机中,核心的危机是自信的危机,中国人正在失去中国之所以为中国的中国性(chinesness)。”[5]梁铭越先生也曾经谈道:“一个民族的文化体系如若失去原生态演艺的存在,其传承也愈接近离失而无形中被埋没了。”[6]263也就是说,如果放弃中国传统音乐体系而选择其他音乐体系,则意味着否定了自我。那么,“弘扬中华音乐文化”就只是一句空话。所以,在“母语”音乐教育中,只能以中华民族的优秀传统音乐文化为根本资源。当然,作出这样的选择,并不意味着排斥其它音乐体系,否定其它非母语因素。相反,还要把世界各民族的音乐文化知识列入普通教育的音乐课中。王耀华先生曾经指出:“以中华民族的优秀传统音乐文化为根本,既注重继承,又重视发展,既继承一切优秀的民族传统音乐文化,使之得以弘扬,又重视对其他民族优秀音乐文化的借鉴、吸收。”[7]

3.建立中华文化为母语的音乐教育体系的现实意义

当今,中国音乐教育界提出的“以中华文化为母语的音乐教育”观,要求把中华文化为母语的音乐作为基点,建立一个有中国特色的音乐教育体系。

中华民族的传统文化,尤其是传统音乐文化有着悠久的历史。中国传统音乐文化在几千年的发展史中,起着并且至今仍然起着维系国家统一、民族团结的精神支柱作用。若要让这灿烂的音乐文化,得以传承和发展,这一历史重任也就自然而然地落到音乐教育的肩上。

建立中华文化为母语的音乐教育体系,是增进中华民族情感交流、增强民族凝聚力、促进物质文明和精神文明建设进程的需要。在中国传统思想文化整体结构中,“乐”占有极其重要的地位。孔子的乐贵移风易俗观,荀子的“夫声乐之入人也深,其化人也速”,《乐记》更是充分肯定了“乐”的美育社会功能,可见音乐的民族凝聚力十分强大。同时,建立这样一个体系也是增进中华音乐文化内部交流、继承发展中华民族音乐文化优秀传统的需要。如果没有把民族传统音乐文化保护好的话,就不能为人类音乐文化发展做出贡献。另外,在世界音乐教育界也出现了重视各民族传统音乐教育的趋势。面对这一世界音乐教育的共同趋势,我国的音乐教育要如何进行改革,不仅是音乐教育界,而且是整个音乐界应该重视的问题。

4.建立中华文化为母语的音乐教育体系的困难和可能性

尽管对建立中华文化为母语的音乐教育体系充满着信心和希望,但是,这一体系的建立也不是一蹴而就的,还有一系列亟待解决的困难和问题。

其一,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须摆脱西方工业文明价值观及音乐教育价值观的影响,建立新的音乐教育价值观。

其二,必须改变中国传统音乐非系统化的现状,总结出适合我国音乐教育的中国传统音乐理论作为教材。

其三,要建立中华文化为母语的音乐教育体系,必须打破原有模式的约束,寻求新的教学方法。必须找到中国传统音乐教学方法和当今世界先进教学方法的契合点。

其四,必须培养具有中华文化意识的音乐教师。虽然存在这么多的困难和问题,但实现“以中华文化为母语的音乐教育”、建立中华文化为母语的音乐教育体系又有其现实基础。

在对历史的反思中,建立中华文化为母语的音乐教育体系已成为大多数音乐工作者的共识。通过大多数音乐工作者的努力,也取得了一些奠基性的成就,比如,对古文献、古乐谱、古乐种的研究、整理及中国传统音乐的研究已取得丰硕成果。1985年,国务院颁发的《中国教育改革和发展纲要》第35条,明确提出了“加强美育”,全国教育工作会议提出由“应试教育”向“素质教育”转轨, 1999年,全国第三次教育工作会议上,对“美育”又作了更进一步强调。这一切都将会对中华文化为母语的音乐教育的实现具有实质性的意义。

5.结束语

弘扬中华音乐文化,继承和发扬中华民族优良的音乐文化传统,是我国每位音乐工作者的崇高历史使命。以中华文化为母语的音乐教育是弘扬中华文化的一个重要方面。当然,弘扬中华文化仅仅依靠中华文化为母语的音乐教育,是远远不够的。但以中华文化为母语的音乐教育体系的建立将与西方体系形成一种平等的对话,为世界音乐文化沟通、互补与发展做出贡献。

参考文献:

[1]　王耀华.中国近现代学校音乐教育的得与失.音乐研究, 1994, 2

[2]　中国社会科学院语言研究所词典编辑室编.现代汉语词典.商务印书馆, 1983

[3]　伍国栋.民族音乐学概论.人民音乐出版社,1997

[4]　王耀华.根深扎于中华文化的土壤.乐府新声, 1996, 1

[5]　管建华.重建比较音乐学.中国音乐, 1995,1

中华传统文化教育论文篇(6)

关键词：优秀传统文化 大学生思想政治教育 课堂教学 实践活动 校园网络 校园文化

中图分类号：G641文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）04-0070-03

高校应深入挖掘中华优秀传统文化中的爱国忧民、仁爱宽厚、诚实守信、积极进取和理想人格等思想政治教育资源，使中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中最大限度地发挥价值，增强大学生思想政治教育实效性。

一、中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中的当代价值

中华优秀传统文化，是指中国社会在长期历史发展过程中所积累形成并支配着大多数中国人的具有积极影响的价值体系、观念形态、道德标准和行为规范等的总体表征。[1]中华优秀传统文化具有独特的价值和永恒的魅力，在当代大学生思想政治教育中发挥着重要作用。

（一）有利于提升大学生的思想道德素质和人文素质

人的素质，起源于先天，在后天的教育、环境影响下不断丰富、发展。大学生的思想道德素质和人文素质是大学生素质的有机组成部分，是大学生适应社会发展需要所必备的基本条件和基本品质。中华优秀传统文化中蕴含着丰富的个人修身思想，如“天行健，君子以自强不息”的进取精神，“地势坤，君子以厚德载物”的博怀，“天之历数在尔躬，允执其中”的处事原则，“不义而富且贵，于我如浮云”的浩然正气，“诚信者，天下之结也”的优良品德，这些优秀的思想历经数千年传承，已渗透到我国政治、经济、社会文化各个领域，影响着人们的思想观念和行为方式。将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育中，促使大学生以圣贤作为自身理想人格的典范和人生追求的目标，加强道德修养，完善人格操守，形成积极的人生态度和高尚的道德情操，并外化为个人的自觉行动，促进自身思想道德素质不断提高。此外，大学生在接受思想政治教育的同时，深受中华优秀传统文化潜移默化的熏陶，有利于扩展人文知识面，增强人文素质。

（二）有利于增强大学生思想政治教育的感染力和渗透力

随着经济全球化的发展，大量西方思想文化和价值观念不断涌入，影响着我国大学生的思想观念、道德意识和价值取向。中华优秀传统文化底蕴深厚，其中蕴含着丰富的思想政治教育内容，可作为高校提升思想政治教育实效性的切入点。将中华优秀传统文化德育内容融入大学生思想政治教育之中，有利于丰富和拓展新时期大学生思想政治教育内容，使教育更具感染力。例如，对大学生进行爱国主义教育时，引入中华传统文化中耳熟能详的道德楷模和精神典范，有利于增强思想政治教育吸引力，提高思想政治教育成效；将中华优秀传统文化德育内容融入大学生学习和生活的环境中，贴近大学生的思想情感和现实生活，促使他们在受到中华优秀传统文化洗礼、熏陶的同时，接受良好的思想道德教育、人格品质教育和理想情操教育，增强大学生思想政治教育的渗透力。

（三）有利于大学生培育和践行社会主义核心价值观

高校作为思想文化建设和人才培养的重要场所，培育和践行社会主义核心价值观是当前大学生思想政治教育的基本任务。[2]将中华优秀传统文化融入当代大学生思想政治教育，深入挖掘中华优秀传统文化的德育内容，以传统文化中“天下兴亡、匹夫有责”的爱国主义精神，培养大学生的爱国情感；以“己欲立而立人，己欲达而达人”的处事准则，引导大学生建立和谐的社会关系；以“言必诚信，行必中正”的人格修养，促进大学生形成良好的道德品质，使大学生在思想政治教育中深入认识中华优秀传统文化爱国、仁爱、诚信、友善等思想品格和道德规范，从而推动当代大学生正确理解和把握社会主义核心价值观。社会主义主导价值观一旦成为大学生普遍接受且广泛认同的主流价值观，就有利于大学生自觉践行社会主义核心价值观，积极建设社会主义先进文化。

二、中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育中面临的困境

当前，中华优秀传统文化在融入大学生思想政治教育的过程中取得了较好的效果，但仍然存在以下问题。

（一）教育主体对中华优秀传统文化认识不足

作为具有主体意识的个体，教育者与教育对象是思想政治教育过程中最为活跃的要素，二者共同构成大学生思想政治教育的主体。然而，当前大学生思想政治教育主体对中华优秀传统文化认识不足。一是教育者对中华优秀传统文化认识不足。教育者作为大学生思想政治教育的调控者与引导者，担负着培养什么样的人、如何培养人的重任，在很大程度上决定着大学生思想政治教育的方向和效果。当前高校思想政治教育者一般都受过专门的培训，具备相对完整的文化知识体系，但也有部分教育者未经过系统的培训，学科文化知识不完整，不能准确地理解和把握中华优秀传统文化中的德育思想。二是教育对象对中华优秀传统文化认识不足。高校思想政治教育对象是指接受思想政治教育的大学生群体，是思想政治教育活动中最活跃、最根本的因素。在多元文化的影响下，当前大学生群体的思想观念日益多样化，有的大学生推崇西方文化，而对中华民族自己的文化却一知半解、知之甚少；有的大学生在思想政治教育过程中缺乏主体性，不能从自身思想道德实际出发，充分认识中华优秀传统文化的德育思想，主动从中汲取营养并外化为自己的道德行为。

（二）教育内容与中华优秀传统文化结合不够

当前我国大学生思想政治教育的内容主要包括五个方面：世界观教育、政治观教育、人生观教育、法治观教育和道德观教育。[3]然而，这些教育内容与中华优秀传统文化结合不够。首先，大学生思想政治教育内容与中华优秀传统文化结合不够广泛。在大学生世界观、人生观和道德观教育内容中，少量地融入了中华优秀传统文化中的朴素辩证思维、爱国主义精神和优良道德传统；而在政治观、法治观等教育内容中鲜少提及中华优秀传统文化中的政治思想和法治观念。第二，大学生思想政治教育内容与中华优秀传统文化结合不够深入。在将抽象的教育目的和教育任务转化为教育内容的过程中，部分高校思想政治教育者以教育部统一颁发的教材、学校统一备课的课件资源和几本教师参考书为资料，而没有深入挖掘中华优秀传统文化的德育思想，将大学生思想政治教育内容与中华优秀传统文化相结合。

（三）教育方法上中华优秀传统文化运用形式单一

思想政治教育方法是思想政治教育工作者为了实现教育目标、传递教育内容，所采用的手段、方法以及运用这些手段和方法的技巧、技能的总和。[4]大W生思想政治教育的目标和任务要靠思想政治教育方法来实现；思想政治教育内容要通过恰当的教育方法才能起作用。当前我国大学生思想政治教育经常而普遍使用的教育方法是理论灌输法，教育者主要采用课堂讲授的方式，将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育中，对大学生进行“灌输式”或“注入式”教学，这种教学方式理论性强、说教味浓，往往会出现“教师在台上讲，学生在台下睡觉、玩手机、看电脑、聊天”的现象，无法让中华优秀传统文化真正融入到思想政治教育中去，致使大学生思想政治教育缺乏艺术性与感染力；部分高校虽然开展了中华优秀传统文化德育实践活动，如参观历史名胜、组织社会服务、开展公益劳动等，但缺乏系统化和经常化，不能对大学生思想品德产生持续而稳定的影响，且很多实践活动未将中华优秀传统文化贴近学生、贴近生活、贴近实际，没有与大学生日常学习和生活紧密联系，不能准确地把握大学生的思想脉搏，从而影响了大学生思想政治教育的针对性和有效性。

（四）教育环境中中华优秀传统文化氛围欠缺

学校作为有组织、有计划、有目的地开展教育活动的主要阵地和场所，对大学生思想政治素质发展的影响作用更加直接和具体。当前我国大学生思想政治教育环境中，中华优秀传统文化氛围比较欠缺。一是在校园物质环境建设上，缺乏中华优秀传统文化元素。随着高校办学水平和办学质量的不断提升，高校校园环境建设日益加强，校园物质环境建设的投入逐渐增多，教学楼、图书馆、体育馆等基础设施不断完善。但不少高校在加强基础设施建设的过程中，忽略了将中华优秀传统文化元素融入其中。二是在校园文化环境建设上，缺乏中华优秀传统文化良好氛围。一些高校在校园文化建设上比较偏重学科专业的建设，重点突出大学生专业素质的培养，全方位保证教学和科研需要，却忽视了对大学生的思想道德素质和人文素质的培养；有的高校虽然也重视校园精神文明建设，但在大学精神、校风、教风、学风和班风建设中，未充分运用中国优秀传统文化的思想政治教育资源。

三、中国优秀传统文化融入大学生思想政治教育的实践途径

“中华民族有着深厚的文化传统，形成了富有特色的思想体系，体现了中国人几千年来积累的知识智慧和理性思辨。”[5]在大学生思想政治教育中融入中国优秀传统文化思想观念与道德准则，既可以传承中国优秀传统文化，又可以增强大学生思想政治教育的感染力和渗透力。

（一）促进中国优秀传统文化融入课堂教学

思想政治理论课是高校开展大学生思想政治教育的主渠道、主阵地，是大学生树立正确的世界观、人生观和价值观的重要途径。善于继承和弘扬中华优秀传统文化精华，并将其融入大学生思想政治教育课堂教学，对于大学生健康成长成才，是至关重要的。

1.加强思想政治理论课教师队伍建设，提高传统文化素养

一方面，要加强思政理论课教师的培训，除了进行专业知识培训外，还要进行中华优秀传统文化知识培训，使教师掌握广博的文化知识，为他们专业理论的讲解提供丰厚的知识背景；另一方面，教师要自觉将中华优秀传统文化德育知识外化为道德行为，自觉践行社会主义核心价值观，做真善美的追求者和传播者，以深厚的学识修养、坚定的理想信念、务实的工作态度、高尚的人格魅力教育和影响学生。

2.挖掘中华优秀传统文化成果，丰富课堂教学内容

中华优秀传统文化是大学生思想政治教育的宝贵资源。大学生思想政治教育要充分挖掘和利用优秀传统文化中的丰富思想政治教育资源，充实大学生思想政治教育内容，增强大学生思想政治教育的实效性。如在世界观教育中，融入老子、道家学说的朴素辩证思维，使大学生更好地理解并运用辩证唯物主义分析问题、解决问题；在政治观教育中，融入我国古代不同派别，特别是儒家的政治思想，有利于大学生了解我国政治文化，增强大学生社会责任感和历史使命感。

3.改进教学方式方法，增强课堂教学实效

将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育课堂教学时，要有效地运用影视、音乐、动画等多媒体手段，使课堂教学变得声色俱全，图文并茂，激活大学生的学习兴趣。此外，要创新教学方式，运用讨论式、案例式、问题式、互动式等多种教学方法，提高思想政治教育成效。

（二）推动中华优秀传统文化融入实践活动

大学生思想政治教育不仅要在大学生课堂教学中展开，而且要在其日常生活中展开；不仅要在大学生的学校生活中展开，而且要在大学生的校外生活中展开。[6]因此，将中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育，不仅要充分发挥课堂教学的重要作用，还要拓展课外教学形式，引导学生积极参加校内外实践活动。

1.以传统节日为契机，开展校园实践活动

以端午节、清明节等传统节日为契机，在大学群体中开展缅怀先烈的爱国主义实践活动；以教师节、重阳节为契机，开展尊师敬老、弘扬传统美德的实践活动，不仅可以使大学生深入认识并准确把握中华优秀传统文化中的思想精髓，还可以使大学生在实践活动中陶冶情操，培养大学生的团结合作意识，增强其社会责任感。

2.以文化基地为依托，开展社会实践活动

充分利用本地区现有传统文化资源，打造文化基地，组织大学生参观遗址遗迹、特色建筑，身临其境地感受中华优秀传统文化，增强大学生的社会责任感，激发他们为社会服务的热情；引导大学生参加社会实践活动，如角色体验、志愿服务、勤工助学等。通过多样化的实践活动，将思想政治教育理论知识与大学生实际相结合，加强感性认识，促进理性思考，增长才干，培养品质，锻炼毅力，增强大学生思想政治教育实际效果。

（三）推进中华优秀传统文化融入校园网络

随着互联网的普及，网络日益深刻影响着大学生的学习、生活和思维方式。因此，高校要加强网络阵地的建设，推进中华优秀传统文化融入大学生校园网络。

1.开设中华优秀传统文化教育专题专栏

目前，我国大多数高校建立了官方网站，开设了思想政治教育专题网站，如“裳б蛔觥毖习教育、学习系列讲话精神等专栏，但较少涉及中华优秀传统文化。高校思想政治教育工作者要拓展思想政治工作研究和宣传教育，依托高校官网、官微、微信公众号等渠道，创造性地将中华优秀传统文化融入大学生校园网络，占领网上思想政治教育阵地。如，开设中华优秀传统文化专题论坛，将社会热点事件与传统文化相结合，吸引学生积极参与，促使学生在讨论中学习思想政治教育知识；开设中华优秀传统文化教育专题网站，建立传统文化学习园地，使学生更多地学习、传承中华优秀传统文化。

2.制作中华优秀传统文化教育网络课程

网络课程不仅集文字、声音、图像、视频于一体，还克服了传统思想政治教育信息传播缓慢、容量受限、受众面窄的缺点，给大学生带来更丰富的内容展示和更强烈的视觉冲击。应组织有关专家学者，制作中华优秀传统文化教育网络课程，以实现高校网上思想政治教育与网下思想政治教育紧密结合，提高大学生思想政治教育的实际成效。

（四）促使中华优秀传统文化融入校园文化

马克思指出：“人是教育和环境的产物”[7]。良好的大学校园环境是大学生思想政治教育顺利开展的重要条件。而创造良好的校园环境，关键要加强校园文化建设。高校应将中华优秀传统文化融入大学生校园文化，优化校园环境，积极发挥校园环境的育人作用。

1.融入中华优秀传统文化元素，建设校园物质文化

校园建筑是一种文化符号，它承载着大学精神，传达着教育理念，是校园里无声的教师，对大学生思想道德素质和人文素质的提升起着潜移默化的作用。在高校物质文化建设中积极融入中华优秀传统文化元素，提高校园物质环境的文化格调，以调动学生思维，起到怡情励志的作用。如在校园雕塑、长廊、展示厅、陈列室、教学楼、图书馆、校训标牌中，加入中国古代优秀人物典范、励志格言等，有利于充分发挥优秀传统文化因子的育人作用。

2.营造中华优秀传统文化氛围，建设校园精神文化

校园精神文明建设是校园文化建设的核心，高校应该重视校园精神文明建设，让大学生时刻感受到中华优秀传统文化就在他们身边。一方面，利用校园媒体积极宣传优秀传统文化知识，弘扬中华传统美德，正确引导大学生的价值取向；另一方面，加强包括校风、教风、学风、班风在内的校园风气建设，运用中华优秀传统文化凝练教学理念、打造大学精神，形成教师为人师表、学生自强不息的教风和学风，营造和谐的校园文化。

参考文献：

[1]张国胜.论优秀传统文化在大学生思想政治教育中的运用[D].华中师范大学，2014.

[2]王为正.社会主义核心价值观必须融入思政教育全程[J].中国高等教育，2014（8）.

[3]陈万柏，张耀灿.思想政治教育学原理[M].北京：高等教育出版社，2007：176.

[4]张红霞.高校思想政治教育实效性研究――以文化多样化视角[M].北京：光明日报出版社，2011：106.

[5].在哲学社会科学工作座谈会上的讲话[M].北京：人民出版社，2016：17.

中华传统文化教育论文篇(7)

近代以来，反思对待传统文化的态度，我们有着沉痛的教训，从新文化运动，反对旧文化，到“文化大革命”，传统文化被扔进“历史的垃圾堆”，改革开放以后，我们开始正确认识民族优秀文化传统，十八大以来，提出“要用中华民族创造的一切精神财富来以文化人、以文育人，不可抛弃中华民族的优秀文化传统。” 2014年教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》指出：“大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。”优秀的传统文化是中国特色社会主义建设的文化资源，也是高校大学生思想政治教育的重要资源，虽然高校思想政治教育取得了一定的成绩，但也存在着一些不足，比如对传统文化的教育理念需要进一步创新，思想政治理论课教学内容偏重知识讲授，并且大学生由于受到多方面因素的影响，呈现价值多元化趋向，有的诚信缺失、有的崇尚西方文化，对传统文化价值认识不足，怎样有效的将中华传统文化融入高校思想政治教育，是当前高校大学生思想政治教育的一个重要课题。

二、中华民族优秀传统文化融入大学生思想政治教育的意义

优秀传统文化融入大学生思想政治教育是倡导社会主义核心价值观，推动社会主义文化发展的必然要求，是新时期思想政治教育的需要。对增强大学生爱国情怀，增强民族自豪感和中华文化认同感，提高大学生思想道德素质，培养大学生自强不息、厚德载物的人文精神具有重要意义。

1、传统文化融入大学生思想政治教育的意义

优秀传统文化是中华民族在社会实践中创造的宝贵精神财富，在多元文化背景下，优秀传统文化对大学生思想政治教育具有重要意义。

（1）有利于激发大学生的爱国热情，增强大学生的国家认同感。大学生是祖国未来的建设者，他们的品质和德行关系着祖国的未来和兴衰。作为当代大学生，应该要有一颗热爱祖国、忠于祖国的赤子之心，具备胸怀祖国，忧国忧民的高远情怀。特别是在笔者所在民族地区高校，由于境内外“三股势力”向学校的渗透，近两年在新疆一些高校接连破获了以大学生为主的“伊扎布特”反动组织，“伊扎布特”寄希望于青少年一代，企图通过向青少年灌输泛伊斯兰主义和分裂主义思想，培养所谓“伊斯兰教事业接班人”，少数民族地区大学生思想政治教育面临着挑战。中华传统文化，一直强调民族至上、国家为本的爱国主义精神和社会责任意识，倡导“天下为公”、“国而忘家，公而忘私”。因此在大学生思想政治教育中，要从优秀传统文化吸取养分，历史的长河里涌现了不少的仁人志士，从文天祥，顾炎武“天下兴亡，匹夫有责”，范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，林则徐“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”，这些都是爱国情怀的生动写照，爱国主义是中华民族精神的核心，正如国学大师季羡林在《沧桑阅尽话爱国》一文中曾说“中华文化的精髓何在？我自己的看法是有两点：一个是爱国主义，一个是讲骨气、讲气节，这两点别国不能说没有，但是中国最为突出，历史也最长。”[1]在大学生思想政治教育中融入优秀传统文化，青年学生可从中华文化精髓中滋生民族自豪感，进而增强对国家的认同感和对中华文化的认同。

（2）有利于提高大学生思想道德素质，提升精神境界。由于国内社会的转型，市场经济的负面影响，党内出现的腐败现象，西方一些腐朽的价值观念、生活方式通过文化入侵，造成整个社会的道德水平滑坡，大学生也受到影响。一部分大学生有知识，没文化，有技能，没德行，漠视中华传统美德，盲目崇拜西方文化，不注重修心，修德，忽视了对人之为人的根本思考，忽视了人应还有更高的精神追求。大学生思想政治教育的目的就是培养具有诚实、善良、正直、勤奋等美德的现代公民。这些美德的形成，离不开优秀传统文化的涵养和孕育。

中国传统文化的核心是“礼”，强调真善美的统一。以德为先，以义为上，中华优秀文化重伦理、重道德，关注人以及人和人之间的关系，以人为本。带有浓厚的人文色彩和人伦精神。“尊老爱幼， 兄弟和睦， 孝敬父母”这些传统道德观念一直是人们所认同的美德，儒家文化中强调的君子要具备“仁、智、勇”三大德行，强调人格的“内圣”，“克己修身”，古之君子通过“慎独”、“自省”的方式提升自己的修养，如孟子提倡的 “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的”大丈夫人格，”“杀身成仁，舍生取义”，“德成于内，而又见于外”，这些道德观念在任何时代都是适用的，从个人修为和成长看，我们要有良好的品行，遵守道德规范，学会做人，才能正确处理个人与他人、人与社会的关系。从社会的进步和发展看，社会不需要道德败坏的人。大学生思想政治教育中融入优秀传统文化，有助于塑造大学生的健全人格，提升他们的思想境界。

（3）有利于引导大学生树立正确的世界观、价值观、人生观。在信息化时代，各种思想观念充斥网络，网络上各种庸俗价值观注入大学生的思想意识，对大学生的世界观、人生观、价值观产生了强烈冲击，有部分学生理想信念不坚定，信仰缺失，在思想行为上和思维方式上出现个人主义、利己主义、拜金主义倾向，缺乏诚信意识，考试作弊、论文抄袭的现象时有发生，在大学生思想政治教育中，融入优秀传统文化，能够引导他们树立正确的世界观、人生观、价值观。

在传统文化中比较注重人生观、世界观、价值观的培养和实现。传统文化强调的“天人合一”的和谐思想，老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，指出人与自然之间要和谐相处，人应依从自然法则，实现可持续发展。这有利于大学生树立正确的生态伦理意识，培养科学的世界观。儒家思想中“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”，“己欲立而立人，己欲达而达人”，“君子喻于义，小人喻于利”，孟子的“爱人者，人恒爱之;敬人者，人恒敬之”，孔子主张“知其不可而为之”的积极入世态度，传统文化中体现的克己修身，追求完美人格，注重个人修养，以及正确的处世原则，渗透到大学生的思想政治教育中，有助于培养大学生的理性意识、自律意识和正确对待生活的态度，能指引他们形成正确的价值观念，在日常生活中做出正确的价值判断，能够找准自己的奋斗目标，脚踏实地的进行奋斗。

（4）有利于培养大学生自强不息、敢于拼搏的进取精神。当前，一部分大学生缺乏脚踏实地的务实精神，有着一种急功近利的心理，内心浮躁，贪图安逸，害怕吃苦，在学习和生活中遇到困难，缺乏斗志，缺乏迎难而上的拼搏精神。在大学生思想政治教育中融入优秀传统文化，能让他们从传统文化中受到精神的鼓舞，激发他们内心的斗志，比如荀子“锲而舍之，朽木不折;锲而不舍，金石可镂”，《周易》“天行健，君子以自强不息”，愚公移山的故事，还有中华民族五千多年不屈不挠、奋发进取的历史，这种坚韧不拔、刚健有为、自强不息的精神，对大学生自立自强、积极向上的人生态度的培养具有重要现实意义。优秀中华传统文化有利于培养大学生开拓创新、积极进取的精神。

三、中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的路径和方法

中华优秀传统文化为大学生思想政治教育提供了宝贵的资源。在高校思想政治教育中，要充分挖掘和诠释中国优秀传统文化的合理内核，从当代大学生的思想实际出发，运用有效的途径将中国优秀传统文化融入到大学生思想政治教育中。

1、思想政治理论课是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的主渠道

思想政治理论课是中华优秀传统文化传播的重要渠道，也是大学生思想政治教育的主阵地。新形势下，通过思想政治理论课堂这个载体融入优秀传统文化，对大学生的思想意识和价值观念会产生较大影响。

当前，思想政治理论课包括四门课程，按照思想政治理论课的教学目标和教学内容，从中华优秀文化中寻找重要资源。传统文化具有生动形象的特点，感染力强，渗透力强，将其融入思想政治理论课能增强思想政治教育的实效。在《毛泽东思想和中国特色社会主义理论体系概论》中可以针对社会主义文化这一章节，开设专题讲座，在民族地区高校也可以将少数民族地区传统文化渗透进去，让大学生了解文化的多样性以及各民族文化的差异性，从中感悟中华民族文化的凝聚力和向心力。在《思想道德修养与法律基础》中在讲述理想、信念、人生价值的问题时可以精选古代圣贤的事例，名言警句，从儒家经典中挑选关于修身、处世的篇章进行系统阐释，让学生们从中接受优秀传统文化的熏陶，坚定为社会主义国家奋斗的信念。讲授《中国近现代史纲要》时，可以结合史例，比如近代中华民族的抗争史、奋斗史，从中华民族的坚忍不拔、自强不息的精神中受到鼓舞，并结合历史上爱国英雄的事例，可以播放相关视频，增强学生的民族自豪感和时代紧迫感，从而增强历史使命感。《马克思主义基本原理概论》课中可以结合教学内容，从优秀传统文化中找到契合点，挖掘优秀传统文化中蕴含的丰富哲学思想，比如孔子、孟子、荀子、老子、庄子、王夫之等人的思想，让同学们了解中国古代哲学思想的脉络，将中国古代哲学包括的辩证思维和知行观等思想和马克思主义哲学进行比较，感受中国经典的魅力和古代圣贤的智慧，激发他们的民族自豪感，逐步养成深入思考中华优秀传统文化智慧的习惯，增强文化自信。

2、思想政治教育工作者是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的桥梁

思想政治教育是一种以人培育人，以人塑造人的特殊教育事业，思想政治教育工作者从狭义的角度看，包括思想政治理论课教师和从事学生思想政治工作人员。思想政治教育工作者是中华优秀传统文化与大学生思想政治教育融合的桥梁，特别是思想政治理论课教师是开展融合的关键。

要发挥思想政治教育工作者的作用，首先，作为高校党委和相关职能部门要高度重视，要进一步加强高校思想政治教育工作者队伍建设，通过定期培训、考核，以及制定科学的制度，提高教师队伍水平。党委宣传部要加强思想政治教育与中国传统文化教育融和的宣传力度，让高校思想政治教育工作者确立教育信仰，以严谨的态度对待工作，工作中做到严于律己，以身作则。不断创新教育方法和教学模式。

其次，作为思想政治教育工作者，自身也要树立终生学习的观念，不断提升职业素养。在2013年全国宣传思想工作会议上提出“四个讲清楚”，作为高校思想政治教育工作者要向学生讲清楚中国特色社会主义道路的历史和文化背景和中华文化的内涵，要大力弘扬中华优秀传统文化，这是向高校思想政治教育提出的重点任务，作为高校思想政治理论工作者要加强对优秀传统文化的学习，从中国古代诗词歌赋、文学、历史、艺术、地理等方面广泛吸取养料，特别是民族地区高校，也要系统学习少数民族优秀传统文化，全面提升综合素质。这样才能在授课中做到以生动活泼的形式向同学们展现中华优秀传统文化的精神内核，让同学们感受中华文化的魅力，激发大学生学习中华文化的热情。增强对中华文化的认同，并且也能够让学生觉得思想政治教育并不空洞，能够从历史和现实的角度重新审视人生和世界，引发他们对人生更深层次的思考。

3、校园社团组织是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的纽带

高校社团组织是校园文化的重要载体，也是对大学生进行思想政治教育的第二课堂。要更好的发挥社团组织的作用，就必须用先进的文化引领各种具体的社团文化。即对各个社团文化进行有效整合，加强校园文化建设。我们可以将优秀传统文化融入其中，对大学生的素质培养起到“随风潜入夜，润物细无声”的效果。

一方面，我们通过学校的宣传栏、校广播台、电子屏幕、校报、院报、以及微博、微信这些载体宣传中华优秀传统文化。塑造良好的文化氛围，让他们在耳闻目染中受到传统文化的熏陶，对他们的心理、精神风貌会产生一定的影响，从而起到净化心灵，规范言行举止的作用。

另一方面，可以通过社团组织开展丰富多彩的活动，高校大学生社团有娱乐性社团、有学术研究性社团、有公益性社团，学校可以举办艺术节、文化节，如笔者所在学校在西部少数民族地区，学校定期举办“麦西来普”晚会，各民族大学生载歌载舞，从中可以感受到浓厚的地域传统文化气息，感受到歌舞艺术的魅力，从而激发青年学生蓬勃向上，激发他们求真、求美的情怀。通过这种活动加强了各族学生对民族文化的了解，这种形式也是增强学生民族精神教育和文化意识教育的有效方式。同时还可以通过社团组织，举办有关传统文化的专题讲座、演讲赛、辩论赛，传统文化知识竞赛，通过这种形式将优秀传统文化传播给青年学子，能够增进学子们对优秀传统文化精髓的理解，让他们自觉践行中华传统美德，增强大学生的思想素质，提高道德素养、对于他们的成长成才具有重要意义。

4、开展社会实践是中华优秀传统文化融入大学生思想政治教育的保障

开展社会实践活动，可以实现大学生思想政治教育与中华传统文化教育的融合，让大学生做到知行合一。可以组织大学生参加各种实践活动，参加各种公益活动，志愿者活动，比如到敬老院献爱心，做义工，让学生从实践中体验，去感悟中华传统美德。还可以组织学生参加博物馆、文物展馆，利用爱国主义基地，革命展馆，让学生在参与中，净化心灵，实现感性认识到理性认识的升华。