继承传统文化论文篇(1)

关键词：中国传统文化;特征;继承

一、铭记中国传统文化精神走来的印记

与古埃及文化、古巴比伦文化、古印度文化、古希腊文化相比，我们的中国传统文化是比较纯正的、生命力绵延悠久的。钱穆先生曾打了一个有趣的比方：中国传统文化的发展和绵延就像是由一个运动员坚持的长跑，从起点不断跑向终点。他还在《中国文化史导论》中指出“文化可以产生出文明来，文明却不一定能产生出文化来。”【1】也就是说文化是一种精神的东西，文明是一种物质的东西。在这里，我们对文化和文明的定义没有必要深究，但需要强调的是，我们在这里需要了解我们的文化形态，也就是文化精神的“成长”。

正是因为中国传统文化精神的卓尔不群，它在这漫长的接力赛中，才能濯淤泥而不染，屡挫不败。在传播中未曾中断也未曾丢失本体。是什么铸就了它如此顽强坚韧的性质，我认为这要从它的起源说起。而中国传统文化的起源，它受到多方面因素的制约，如地理环境因素、人文因素、国家载体的实现等等，这些都可以归纳为它的内部因素。在探讨中国传统微博话的起源的外部自然因素和内部人文因素时，我们常常会涉及到“中国”这个词，我们应该知道在不同的时期“中国”一词有着不同的含义。比如在先秦时期，“中国”它有地域、民族、文化的含义，与“四方”【2】是相对的。有的时候它有指黄河中下游地区的文化发展较快地区，用来与“四夷”【3】区别。而在汉、唐、元、清时期，“中国”的含义屡有变化，民族中国与文化中国都有延伸。

中国传统文化精神的发展在王强、包晓光先生主编的《中国传统文化精神》【4】一书中被分为四个时期：中国传统文化的前文化时期、中国传统文化的创生时期、中国传统文化的古代转型时期、中国传统文化的制度凝定与丰富、发展和普泛化时期。无论在哪一时期都奠定了中国传统文化的发展之路，铸就了它不屈不挠的坚硬品格。

二、深刻解读中国传统文化精神的特质和基本特征

中国传统文化有着非凡的包容精神。海纳百川，有容乃大;壁立千仞，无欲则刚。这是中国传统文化不断发展的一个重要的因素。它从不抱残守缺，固步自封，它总是有这种无与伦比的会通精神来丰富自己，发展自己。这恰到好处地体现了中国传统文化兼容并蓄的精神。正如英国历史学家汤因比先生在与日本学者池田大作的著名的对话中提到的：“就中国人来说，几千年来，比世界任何民族都成功地把几亿民众，从政治上文化上团结起来。他们显示出这种在政治、文化上统一地本领，具有无与伦比的成功经验”。【5】正是因为这种包容的精神，使得中国文化有了非凡的融合力，这种融合力将亿万华夏儿女紧紧凝聚在一起，赋予中华民族这个大家庭特有的亲和力。

值得我们自豪并铭记的是，中国传统文化在与外界文化交流接触时，既能包容借鉴，有能始终以本土自创的文化为主体。因此，在漫长岁月的磨砺下，中国传统文化仍能保持它始终一贯的体系和特点。我们以佛教为例，自古佛教就有“源于印度，成于中国一说”。佛教传入中国后，在中国传统文化的丰富和充实下，经过中国人自身的发展和塑造，可以说越来越像中国人。同样，佛教的传入也丰富了中国的音乐、雕塑、绘画等艺术，佛教中的禅学也使中国文学作品的精神内涵得到了发展。

中国传统文化有着以人为本的人文精神。自古以来，中国就有超越了宗教，对鬼神敬而远之的基本文化传统。正是在这种以人为本的精神的渲染下，每个人才能把自己置身于现实社会中，考虑自我的生存之道。而孔子提出的三纲五常“君君臣臣，父父子子”有着其特定的道德规范，每个人既处于无常的关系中，又处于国家的宗法政治关系中，他们并不矛盾，每个在这个社会体系中，既履行着一定的权利，同时又承担着一定的义务。整个社会因此会显得井然有序，稳定和平。

中国传统文化有着无与伦比的生命力和延续力。众所周知中国传统文化是世界上唯一绵延不断发展至今的文化。事实上，在漫长的发展长河中，中国传统文化就如万里长江，正如张应杭先生主编的《中国传统文化概论》一书中说到的“......中国传统文化犹如万里长江，是由无数高山上的涓涓细流汇合成的一条奔腾的大河，它一直向前发展，从不中断，直到汇入大海。”【6】是的，中国传统文化的发展是一脉相承的，它凝聚了中华各民族的智慧，形成了独特的、具有顽强生命力的文化体系，它不仅使本民族熠熠生辉，也成为世界一道靓丽而恢宏的风景线。

三、继承优秀的文化传统的精髓，引领时代前进的步伐

对于本民族文化的学习，并不仅仅只是拓宽知识面，作为中国人，如果我们对自己的祖国一无所知，那是不可理喻的。当然，我们必须承认，“继承”二字谈何容易，光是一个问题就能让年轻无知的我们这一代摸不着头脑。中国自古以来就有修身、齐家、治国、平天下的立国之道，但翻开历史的篇章，又有几人真正做到了这种程度？

但无论从哪个角度来说，我们都不能先将事情的结局定格，这样，我们才会有努力的资本。我们在学习中国传统文化的过程中，在对待中国传统文化尤其是儒家文化的态度上，要有一种崭新的姿态。儒家文化作为中国传统文化的精髓，我们对它要有正确的态度。“五四”运动以来，复兴儒家文化掀起一股热潮。而近代以来，一些知识分子他们以儒家精神的继承者自命，力图恢复儒家文化的主导地位。为拯救中国人的精神，使中国走向自强提供良方。值得一提的是，“现代新儒家”的价值取向引人注目。它不排斥“西学”，将“西学”引入到中国传统文化的思想体系中。换种说法也就是说，主张“中体西用”。对于这一理论，李泽厚先生认为，无论是表层还是深层，这种理论都有难以克服的内在理论缺陷：“在‘四期说’看来，如果传统真的死了，今日靠几位知识分子在书斋里高抬圣贤学说，恐怕是无济于事，救不活的。‘四期说’以为，正因为传统还活着，还活在尚未完全进入现代化的中国亿万百姓的心里，发掘、认识这种经千年积淀的深层文化心理，将其明确化、意识化，并提升到理论高度以重释资源，弥补缺失，也许，这才是吸取、同化上述欧风美雨进行‘转化性的创造’的基础。

注释：

【1】钱穆：《中国文化史导论》弁言，1页，北京，商务印书馆，1994。

【2】《诗经.大雅.民劳》：“惠此中国，以绥四方”。

【3】《诗经.小雅.六月》序：“四夷交侵，中国危矣”。

【4】王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004。

【5】汤因比：《历史研究》，上海人民出版社1986年版，第16页。

【6】张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005年版，第11页。

参考文献：

[1]张岱年：《文化论》，河北教育出版社，1994.

[2]王强、包晓光主编：《中国传统文化精神》，昆仑出版社，2004.

[3]张应杭主编：《中国传统文化概论》，浙江大学出版社，2005.

继承传统文化论文篇(2)

[论文摘要]服饰作为文化的产物，只有以古老中国的为设计源泉，创作出凝结着中华民族神韵和精神风采的现代服装，才能推动辉煌灿烂的中国服装走出国门，走向世界现代时尚的殿堂，只有让世界从我们民族的当代服饰中看到更多中国优秀的传统文化，中国传统民族服饰才能够真正成为世界的。

随着我国综合国力日益增强，国际交流与合作日益密切，我国的文化正被越来越多的国家接受，他们对我国传统文化元素的出色运用，向国内专注于服装设计的人们提出新的挑战。中国传统文化是一个庞大的文化体系，如何选择、如何继承、如何与服装设计相结合，要既不失传统、又能符合现代生活品味，这是个值得我们去思考的话题。

一、应对中国传统文化有所了解

我国的悠久，传统的遗产极其丰富并且辉煌，每个时代都拥有各自不同的文化特征，各地方各民族都有着不同的地域、民族和宗教文化。剪纸、绘画、书法、、、戏曲、工艺等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。传统艺术是中华民族的宝贵财富，也是全世界的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为众多设计师们创作的灵感源泉。

服装文化的发展决定着服装的技术、服饰趋向等发展变化。古希腊风格、古埃及风格、巴洛克、洛可可风格，这些在现代服装大师的作品中随处可见，在不同的民族、不同的国家，我们看到的服装设计作品中更多的是差异：而这种在服装作品中的差异，往往成为服装作品的生命力。服装，归根结底是通过艺术、思想和科学共同合成的。一个对本民族传统文化知之甚少或者一无所知的服装设计人员，就不叮能有什么优秀的创意作品：

我是从事教学作的，我认为往教学过程中应该计学生学习了，解传统文化艺术的思想，特别是要领会中国传统的思想以及意境美、形式美。这些都可以为我们今天的学生，明天的服装设计师的未来创作活动，打下坚定的创造基础。认真研究、挖掘和弘扬中国传统文化和历史，正确认识中华民族悠久而又丰厚的文化知识宝库，把握中华民族文化精髓，吸收其他国家与民族的精华，对学习服装设计的学生来说大有益处。通过对本民族传统文化和历史的了解，使学生的视野拓宽了，设计构思更丰富了，审美观念也提高了，对民族文化有了良好的认知，才能创造出源于传统历史和文化的时尚服饰作品，并在作品中，体现出本民族的独特风格、风土人情及人文情怀，在世界的舞台上展现带有中国韵味的服装，也能让世人更好的去了解围。

二、如何继承中国传统文化

艺术的成功在于有根，而我们的创作之根就是中华民族之根!中国五千年的义化沉淀了很多优秀哲人的思想，留下了很多深刻的思想，提供给我们的是一种思考形式：五千年历史文化发展过程中，展现出众多的表现形式，很多元素可以用现代的思维方式去诠释，用现代的，去解读以前民族文化的表现形式多元传统文化将是我们进行艺术创作的灵魂。不管承认与否，我国传统多元文化与历史潜移默化影响着我们的审美观和创作观

当我们追溯传统文化的渊源，民族服饰的特色，去解释当前的服饰现象和当代的服饰风格时，可以看到，现代服饰并不是所处时代仅有的和自发的创造，而是历史进化的产物、传统文化的延伸一服饰没计的艺术表现力需要丰富的文化内涵来支撑，没有文化积淀的作品是苍白无力的、浅薄的。因此，传统文化至善、至真、至美的文化内涵，是现代服饰设计中的灵魂文化，传统文化深厚的艺术美感，是现代服饰设计创作的灵感与激情源泉：

在民族化设计巾所表现的不应只是表面文章，这样做必然要受到化生产和审美观念的制约。民族化存各时代所共有的超时代性才是我们所要追求的=继承传统不是复古，而是继承前人的艺术创新精神，继承传统的正确态度是不断地丰富它，不断地推陈出新，使传统与现代融合，从而创造出有个性的新风格服装在学习借鉴传统民族文化的同时，不能简单地模仿某一个民族传统的服饰，照搬图案或修改传统的款式使之成为具有民族性的服装，而是应强调本民族的文化内涵，民族性的灵魂和精神。时代改变了，服装设计的语言也要与时俱时。服装设计必须立足于当代人的审美要求和穿着习惯，这就要求设计师能够敏锐地捕捉时尚热点。并将其巧妙地揉入自己的设计风格中，服装设计不再是简单的款式照搬，而应体现为人们对时尚生活方式的理解，是一种生活方式的设计。

三、在继承中发展中华文化

中国的传统艺术，形式多样、内容丰富，在服装设计中给予了我们很多的启示。在服装设计表现手法上适当运朋当代服饰设计艺术新设汁理念与设计手法，通过现代的思维方式与生活方式，将服装的造型、色彩、面料与现代时尚潮流完美结合，来诠释民族性的服装设计，也就是说汲取传统文化的精髓，借鉴、继承、改良、发展并赋予它新的形式、新的变化，从而创造出一种具有浓郁中国特色的服装风格，所以深刻了解巾华民族这个千年古老文明国度的深厚传统文化艺术底蕴，并将它与现代意识巧妙结合，是我们孜孜不倦所追求的目的，也是每一个设计师都不可忽视的课题。[1]

(一)在传统上进行改良

创立中周风格的服装，不是一味钻研服饰，而弃世界流行大趋势于不颐，我们知道，任何民族的文化在的进程中，总是交织着与其他民族文化的碰撞与融合，在如今全球化风潮扑面而来时，创造具有浓郁中国特色的服装，应该是在世界性、时代性这个前提下，立足于中国风格，即“世界之精神，中国之本质”。中西服装文化观念虽然存在差异，但二者并不是格格不入，相反进行一定的吸收和借鉴能够增强服装的生命力和时代感。

借鉴，是对传统素材的再认识、再创造，包括文化内涵的改变与表现形式的转换；而不是简单的照搬、照抄，设计者必须把激发创作灵感的原型因素转化为切身的心灵感受，分析、归纳原型因素的主要特征并加以提炼，然后以一种明确的、恰当的、符合时代需求的形式表现出来。如旗袍，本是中国满族女子穿的一种长方形大袍，开始的造型并没有显示出女性的性感特征，也没有体现女性的形象美。辛亥革命后，旗袍大胆吸取西方女装的先进观念、现代人文精神和设计、造型特点，使旗袍的款式造型和裁剪制作方法得到改进，中西女装的长处有机地融人旗袍之巾，花样不断翻新。改良后的旗袍变得收紧腰身，缩短长度、提高开衩，甚至出现低领无袖的造型，由卡住整个颈项的高领逐渐改变，直到取消领子时还未休止．义把领子开低，使美丽的颈部和颈饰完全显露出来，进而再把肩部变为吊带，充分展示人体的曲线美．这种中两合擘的服装款式既是借鉴西方服饰文化传统的结果，也是中国传统服饰文化的传承和发展。

(二)提取传统文化中元素进行创造

我国优良的传统文化与艺术是一座蕴藏丰富的宝库．为现代时装设计乃至其他众多艺术、设计领域提供了极其丰富的表现形式和设计素材。具有中国元素的传统文明产物数不胜数：艳丽的唐三彩、灵秀的水墨、素雅的青花甚至亭台园林、坊间乡趣都可以激发设计的灵感。例如，“天意·粱子”发布的主题“濡”中．借鉴中国书法艺术中纤毫、墨水和宣纸之间的轻灵接触，一气呵成、体现出纤浓适度的形式美和神韵美。这样的元素符号运用不仅仅是视觉设计，也是一种东方式的生活。

作为艺术文化的精华，中国元素在现代服装设计中扮演着不可替代的角色。从传统服饰的角度来看，我们就可以获得各种时期的蛴形、配色、材质、图案以及精致绝伦的传统工艺。闪的巾式面料，艳丽的民族色彩，传统的凤凰、牡丹、祥龙等中国吉祥图案，精致的刺绣、滚边、盘扣，这些最具民族特色的中国元素越来越多地被设汁师们运用在时装设计中，成为表现中国风情的重要手段：对于传统图案可以较自由地运用打散、切割、错位、变异等方法，将这些形元素进行新的没计重组，达到一种独特的效果。例如香港设汁师张天爱，在她的设计中起用了典鲜艳的晚清时期龙案苏绣，这种元素与前卫极端的西方妆扮相融合，另类的诉说着现代生活对传统东方情调的怀念。在这个设汁中，龙纹仅仅是龙纹，不具有象征意味，不代表九五之尊，它只是图案。在运用元素时，必须从整体考虑，服装的造型、、色彩、图案、细节、饰品以及人体形态、化妆都要在一种格调下统一起来。要结合现代人的情趣，推陈出新，把传统与现代融合，创造出新的具有中国特色符合时代需求的服装

结语

继承传统文化论文篇(3)

 传统文化的传承已经不再是一个新话题，但是在每个时期却有着不同的意义。可以说，加强传统文化传承在教育工作中是一项长期的任务，它需要具备一定的衔接性。所谓继承，就是继续与承担。对后人而言，并不是生硬地将传统吞咽下去，而是要以审视的态度取其精华，弃其糟粕，在承担传统文化的传递者和接班人的使命时，我们必须随着时代的发展不断改进和优化传统文化，做到有选择地继承，有目的地发展。 

  由于传统文化在一定程度上影响着受教育者的思想品格和价值取向，所以，在教育工作中，对文化的共识就可以起到凝聚思想的作用。叶圣陶曾提出:“咱们跟祖先是一脉相承的，自当尝尝他们的营养料，才不至于无本。”匡在国际竞争和国际较量如此激烈的今天，重视先进科学技术的发展，并不意味着要瓦解甚至抛弃传统，否则必将导致民族精神支柱的坍塌。所以，在培养新型人才时，除了注重专业技能教育以外，绝不可淡化甚至冷落传统文化教育。  

 二、传统文化与语文教育的关系  

 (一)语文教育承担着继承传统文化的重任   

语言作为一种特殊形式的文化，见证着人类从蒙昧到文明的发展历程。从语文单独设科至今，历经多次教改，如今语文的学科地位已不容小觑。当然，这并不是说传统文化的传承仅靠语文单科的教育就可以实现，文化毕竟是多元的，所以其表现形式和继承方式也必定是多元的，单方面的继承会导致文化形式单薄、内容狭隘。但兼具工具性与人文性的语文学科，无疑是继承并推广传统文化的重要载体。从课程特性来看，语文教育能够以其独特的感性魅力滋养受教育者的心灵，使其从外至内地品味传统，再从内向外地传递文化。   

继承传统文化有助于提高学生的语文素养   

传统文化不仅包含着大量的语言知识，而且积淀着人类发展过程中的大智慧。如果将历史喻为沙石，那么传统文化就是经过岁月淘洗而形成的精华，是从千年历史中提纯的精粹。有研究者将文化教学称作语言教学的“第五维度面”，认为它与听说读写这四项语文技能有着不可分割的联系。廖要丰富语文学科内涵，我们永远不可将其与文化割裂，因为语文学科在承载传统文化时，传统文化也通过语言这一中介提升了学生的语文素养。这种互利性主要体现在学生在接受传统文化的熏陶时，其原有的语文知识面得以拓展，思想情感得以丰富。   

三、如何在语文教育中渗透传统文化  

 (一)在语文教材中均衡文言文与白话文的比例   

文言文与白话文虽然属于不同的语言体系，在不同时代扮演着不同的角色，但是归根到底，它们都根植于中华民族的传统文化。吕叔湘曾否认过一种偏激而片面的观点，即以雅俗来划分文白。他强调传统文化的引入并不代表要搁置白话文教育，同样，不能因为白话文作为日常交流语言而冷落了对文言文的传承。在上个世纪末的教育改革过程中，由于对“教学内容要符合学生生活实际”的理解存在偏差，导致教师在教学中严重忽视文言文教学。其实，这里的“符合学生生活实际”，是指在坚持继承传统文化的基础上，加大力度提升学生的创新能力和实践能力。正如鲁迅先生所言:“外之既不后于世界之思潮，内之仍弗失固有之血脉”。

优秀的古诗文被编入教材，在语法知识的掌握和人文教育方面都是比较有效的，问题的关键是文言文被编入教材的比例是否恰当。目前，初中语文教材中文言文内容占40%左右，而高中各个版本的语文教材中，文言文的占比保持在50%左右。从加强传统文化渗透的角度看，有必要再适当提升文言文在教材中所占的比例，当然，调整的空间并不大，只能是微调，这是因为《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》曾经指出:中华优秀传统文化教育要“与时代精神教育和革命传统教育相结合”，“要与学习借鉴国外优秀文化成果相结合”。这里的两个“结合”可以作为语文教材中文言文与白话文比例调整的重要参考和依据。   

(二)让经典之作贯穿课外阅读  

 在中学语文教材中，诸多优秀的古典作品被选作课文，但学生的阅读量绝不可局限于此，而应根据自身兴趣选择适量优质课外读物来拓宽语文视野。此举可谓是攀附着教材的阶梯，去欣赏更高处的风景。语文教材只能作为养成学生必要语文能力的工具性读本，而无法代替学生主动性的阅读选择。教师在教学过程中，应引导学生重视文言文课外阅读，并激发学生对文言文课外阅读的主动性和积极性。兼具语言知识和传统文化内涵的经典之作应贯穿课外阅读的全过程，由此课内、课外协调配合，相辅相成，在培养学生语言能力的同时也丰富其精神内涵。   

在校本课程与教材中增加传统文化内容   

继承传统文化论文篇(4)

关键词：传统文化传承；研究概况；研究视域；研究展望

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）10-0198-02

党的十七届六中全会讨论并通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息、历久弥新的精神品质，是全民族弥足珍贵的精神宝藏。改革开放以来，全国理论界十分重视对传统文化传承的相关研究。加强对已有研究的梳理，探寻优秀传统文化传承研究新的理论生长点，对深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的理论与现实意义。

一、中国优秀传统文化传承研究概况

在党中央的号召下，我国高等院校、科研院所和各大出版社纷纷举办各类研讨会，共同搭建传统文化研究平台。

在社会各界的共同努力下，众多中华经典古籍经过整理和编译逐渐面世。1995年出版的《中国传统文化读本》（北京燕山出版社）三辑共30册，1999年出版的《中华传世名著精华丛书》（山西古籍出版社）共25册，2011年出版的《青少年国学修养必读丛书：中华圣贤经典》（长江文艺出版社）包括仁、义、礼、智、信共5册等。

理论界中百家争鸣，一大批经典学术著作和高水平科研论文相继出版。学者们从各方面出发，对“中国文化全局、中国传统哲学、西方文化交流、中国传统文化与现代化关系、文化价值”进行研究，出版了许多优秀经典著作。

改革开放特别是新世纪以来，对中国优秀传统文化传承进行研究的科研论文相继出版。笔者对1979年至2013年之间发表的科研论文进行收集与整理，发现对该领域的研究和探索自1979年开始至今从未间断，尤其是进入新世纪以来的十几年中研究走向了高潮，以“主题”搜索项为例（CNKI中国期刊全文数据库：“人文与社科学术文献网络出版总库”），2000年至2009年十年间发表的相关学术论文近3 000篇，是1979年至1999年二十年间发表总数的近24倍，而自2010年至今过去的近3年间已发表5 000余篇，达到了过去十年（2000年至2009年）研究成果的近2倍。

二、中国优秀传统文化传承研究视域

基于对现有研究成果的回顾与总结，我们可以从以下四个视域进行梳理。

（一）中国“传统文化”及其传承的探讨与思考

1.对“传统文化”范畴的相关探讨

我国著名文化学者庞朴站在时空对“传统文化”进行界定，顾冠华用历史的眼光来看待“传统文化”，认为“中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的‘活’的中国古代文化”[1]。

关于“传统文化”的现代内涵，学术界存有几种不同视角的阐释。何劭h以布迪厄“文化资本”理论的内涵论证了中国传统文化是一种“文化资本”，并从“文化资本再生产”和“文化资本转换”的角度探索了中国传统文化的继承和发展；肖瑜用模因论来阐释中国传统文化，不仅为中国传统文化的传承提供了一个新视角，也为中国传统文化的传播和演绎研究提供了全新的理论依据[2]；余清臣从文化生态学的角度认为中国传统文化作为一种文化类型，本身也是对特定生态进行适应的结果，它的核心特质都能在其与特定生态环境的关系中得到深入理解[3]。

2.对中国传统文化传承的理性思考

（1）传承的具体方式

众多学者进行了大胆的探索，提炼出了许多具有代表性的观点。1）批判继承：张岱年认为“传统文化之中既有优秀传统，也有陈腐传统，对于其中的陈腐传统需加以批判，对于优秀传统则要加以弘扬发展”[4]。2）抽象继承：冯友兰（1957）首先提出对中国哲学史中某些具有抽象和具体两层含义的哲学命题，只需要继承其抽象意义即可。3）现代解释：汤一介提出对儒学的传承就是对儒学现有内容的现代解释，从而“使其有可能适应现代社会要求的部分得以发展”。4）宏观继承：这一观点的代表性人物是成中英，他认为儒家伦理中宏观伦理拥有较高的创造性和进步性，应当继承；微观伦理仅是封建集团的具体道德习俗，阻碍了现代社会的发展，应当摒弃。

（2）传承过程中需要正确认识和处理的关系

科学传承中国优秀传统文化，还需要正确认识和处理传统文化与其他文化的关系。1）传统文化与马克思主义的关系：在文化结构中“马克思主义是主流文化、主流意识形态”[5]，优秀传统文化是全民族宝贵的精神财富，为社会主义现代化事业提供着强大的精神支持，两者之间体现了指导思想一元化和文化具体内容和形式的多元化；2）传统文化与当代文化的关系：当代文化是传统文化的具体再现，也构建着“未来的传统文化”，两者仅是生成的社会历史背景不同，将两者对立即割裂了文化传承的历史联系；3）传统文化与外来文化的关系：中国传统文化中既定地蕴有外来文化因素，同时传统文化也深刻影响和改变着全世界，传统文化与外来文化在交流对话、碰撞摩擦中相互吸收各自需要的养分，实现共赢。华中师范大学章开沅认为，“传统文化和现代化之间并不存在不可逾越的鸿沟。任何一个国家在现代化建设过程中，对文化传统大部分是保留的”，“涤荡旧社会的污泥浊水，绝不意味着与传统文化彻底决裂”[6]。

（二）中国优秀传统文化传承的文化资源

1.珍贵的非物质文化遗产

李荣启、唐骅等学者提出：积极参与国际非物质文化遗产保护工作；有步骤地推进非物质文化遗产保护工作全面展开；采取多种形式，抢救保护非物质文化遗产；有效地进行生产性保护；加强非物质文化遗产基础设施的建设；非物质文化遗产理论研究蔚然成风[7]。

2.巨大的精神文化宝库

张岱年把中国文化传统的基本精神划分为四项基本观念，即：天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。舒金城把中国传统文化的优秀成果分为“朴素的唯物主义无神论传统和注重现实、讲求实效的求实精神；丰富的辩证法思想；自强不息、胸怀博大的民族精神；尚中贵和的思想；重视人的价值和理想人格的培养；贵民、重民的思想；道德文明和礼貌待人的传统”七个方面。

（三）中国优秀传统文化传承的现实境遇

1.中国优秀传统文化传承面临的问题和挑战

随着社会主义市场经济体制的建立，中国优秀传统文化赖以生存的社会历史环境发生根本性的变化，与此同时，外来文化不断利用各种传播途径进行文化渗透，拜金主义、消费主义思潮乘虚而入。

2.中国优秀传统文化传承教育乏力

对于中国优秀传统文化传承教育的研究，杭州师范大学容中逵在2008年至2011年期间发表了系列科研论文，站在大教育视野下审视中国优秀传统文化传承教育问题，指出“当前我国传统文化传承不力主要由于家庭、学校、大众传媒教育没有采取相应的措施进行有效的传统文化传承，教育影响没有提供足够的传统文化原料和养分所致；更上位的成因，便是国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视”。

（四）创新中国优秀传统文化传承的可依途径

1.明确文化传承的产业化方向

洪瑶提出，我国传统文化只有采取市场化、产业化的方式，走上产业化发展之路，才能加大传播我国民族优秀文化的力度，才能真正实现传统文化的有效传承，才能在国际文化竞争中冲破外来文化包围圈，重振文化大国雄风[8]。

2.重视学校教育在文化传承中的突出作用

有学者提出，学校教育是现代社会文化传承的重要阵地，应当“精心编制系统的传统文化读本，开设传统文化系列课程，在学生中组织民俗文化的各种社团，组织丰富多彩的文体活动……在大学教育阶段适当增加传统教育文化的权重，让优秀传统文化资源在整个学校教育体系中占据一个相对合理的地位”[9]。

3.更新文化传承的现代传播途径

随着现代传播技术与传播学的不断发展，学者们广泛关注到，对中国优秀传统文化传承的传播，要及时占领网络、虚拟社区等现代媒介阵地。多元化地对传统文化中的优秀成果进行传播。

4.配套文化传承的相关政策与法规

还有部分学者提出政府应积极制定相关政策法规，加强政府引导与支持，规范传统文化产业市场；同时注重立法保护，不断完善现有法制体系，把优秀传统文化传承事业上升到法治高度。

三、中国优秀传统文化传承研究展望

党的十七届六中全会吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角，正是基于目前理论研究与实际工作中存在的不足与欠缺，不难预见对优秀传统文化传承的研究趋势将是：在实现“中国梦”的道路上，广大理论研究工作者将在全面认识我国传统文化资源的基础上，充分挖掘优秀传统文化的现代价值，构建立足于现代实践、顺应时代潮流、融会贯通的优秀传统文化传承体系。

参考文献：

[1]顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报：人文社会科学版，1999（6）.

[2]何劭h.从布迪厄“文化资本”理论看中国传统文化的传承与发展[J].学理论，2009（14）.

[3]余清臣.现代学校与中国传统文化传承――一种文化生态学的视角[J].浙江社会科学，2008（7）.

[4]张岱年.文化创新与文化继承[J].中国文化研究，2000（4）.

[5]朱兰芝，孙占元.立足社会现实批判地继承中国传统文化――我国当前社会主义先进文化建设中的一个关键问题[J].山东师范大学学报：人文社会科学版，2006（6）.

[6]章开沅.传统文化与现代化[J].华中理工大学学报：社会科学版，1995（1）.

[7]李荣启，唐骅.新世纪我国非物质文化遗产的保护与传承[J].广西民族研究，2010（1）.

继承传统文化论文篇(5)

我讲的“三个自觉”是指实践上的自觉，理论上的自觉和方法论上的自觉。所谓实践上的自觉，就是要自觉地站在“以人民为中心”的立场上，深入到我国当前社会主义经济、政治、文化、社会建设的伟大实践中去，坚持以建立社会主义现代化新秩序、新型的人际关系、伦理关系为总体价值坐标，以实现中华民族伟大复兴中国梦为目标指向，切实了解我国人民的文化需要和精神祈求，来看待和处理中国优秀的传统伦理文化，坚持“古为今用”“推陈出新”的方针。实践上的自觉本质上是一个立场的问题。立场的问题是一个根本的问题、原则的问题。人民的需要、社会实践的要求，才是我们坚持做好中国传统伦理文化当代传承和弘扬的不竭动力，也是衡量我们在这方面工作做得怎样的价值尺度。当前我们在对待和处理中国传统伦理文化上之所以出现这样或那样的偏差，不能正确地区分其精华与糟粕，我以为就是因为缺乏这种实践的标准，偏离了“以人民为中心”的立场。

所谓理论自觉，就是要自觉地坚持以马克思主义、中国特色社会主义理论为指导。中国传统伦理文化毕竟是在以农耕为本务，以家庭为本位的传统社会中产生和发展的，是适应高度中央集权的封建专制统治的需要为其存在根据的，这就不可避免地要打上深刻历史局限性的烙印，例如等级制、家长制，权力至上及其在伦理上所反映的权力与义务的分离与对立等等。对于这些糟粕的东西，我们必须持批判的立场，清除其至今仍然对我们的改革开放和民主法治建设所造成的不良影。但是更重要的我们还必须看到，中国传统伦理文化又毕竟是我们的先人在特定的历史条件下对宇宙与人生、对社会和人的关系所作出的理论反思和价值建构，它凝聚了我们民族在漫长的历史实践中的生存智慧和价值追求，它是中华民族通过世代相传而构筑起来的共同精神家园，是中华文明得以传承和发展的文化基因，是中华民族的成员实现对自己民族和国家认同的血脉和精神纽带，它汇聚了极为丰富的跨越时空，富有永恒魅力，具有当代价值的宝贵的精神财富，是我们今天建设社会主义新伦理、践行和培育社会主义核心价值观的宝贵资源和牢固基础。因此，在认识和对待中国优秀传统伦理文化问题上，我们必须坚持马克思主义批判继承的方针，科学地区分精华与糟粕，实现批判继承和超越创新的统一。在这里，批判和继承是相辅相承辩证统一的，批判的目的是为了继承，没有批判的继承就会陷入复古主义的泥潭；没有继承的批判，就会重蹈文化虚无主义的覆辙。同样，批判继承和超越创新也是辩证统一的，超越创新是批判继承的价值指向，只有超越创新，具体说，就是以建设社会主义的新文化，培育和践行社会主义核心价值观来激活中国优秀传统伦理文化的生命力，才能推进中国优秀传统伦理文化的创造性转化和创新性发展；而只有继承和弘扬中国优秀传统文化（包括伦理文化），才能把建设社会主义新文化，培育和践行社会主义核心价值观，奠定在牢固的基础上，真正使其具有中国特色，中国气派，为人民大众所认同。所以同志指出，只有坚持上述辩证统一，才能引导和推动我国人民树立和坚持正确的历史观、民族观、国家观、文化观，不断增强中华民族的归属感、认同感、尊严感、荣誉感。历史证明，在这个过程中离开了自觉地坚持马克思主义、中国特色社会主义理论的指导，是不可想象的。

方法论上的自觉也十分重要。人们常说立场、观点、方法。很显然立场和观点是重要的，从根本上讲它们是决定方法和方法论的前提和基础，但方法和方法论也不是可有可无、简单地由立场和观点来决定的，特别是对待复杂的社会问题上，方法是否科学不仅反过来又可以影响立场和观点，甚至可以动摇本来是正确的立场和观点，造成南辕北辙的后果。历史曾经出现的教条主义、独断主义就是证明。在方法和方法论自觉的问题上，坚持唯物史观的方法和方法论是头等重要的，但不能把它公式化、教条化，在这里同样有一个创造性运用的问题。而要创造性地运用唯物史观的方法和方法论，我以为就有一个打破学科壁垒，加强多学科的横向联系，实现方法和方法论上的多样化、综合化的问题。事实上，方法和方法论上自觉与否，本质上是一个视域是否合理的问题，它往往决定着我们对待中国传统伦理文化的判断力和选择力。在这个问题上，包括西方在内的一些新兴学科的方法就值得我们借鉴。例如，古典阐释学理论认为，现代人和传统伦理文化之间，也即它们说的阐释者和被阐释者之间所存在的现在和历史的“时间距离”，是可以跨越的一道鸿沟，而跨越的途径就是“对话”，通过“对话”来达到“视界融合”。在这个过程中，阐释者要扬弃自己形式上的“主体性”，而被阐释者则要扬弃其形式上的“客观性”，双方都以“事实本身”的逻辑为转移，这个“事实本身”的逻辑不是别的就是时代精神。阐释学理论作为一种方法论，我以为就有其合理之处和积极的成分。总之，方法论上的自觉，关键是方法论上的创新，在这里我们需要有一种开放性的文化胸怀和王船山说的“坐集千古之智”的文化视野。

继承传统文化论文篇(6)

【关键词】当代青年;中国传统文化;文化继承

一、当代青年对中国传统文化的认知现状

近年来，中国的传统文化重新在世界范围内被发现传播，这不仅是中国国家实力提升所带来的效应，还是因为中国传统文化本身就蕴含丰富的价值。但当代青年由于处于“全球化”的特殊背景下，接受着片面的外来思想的熏陶，对中国传统文化缺乏深入全面的认识，需要培养加强，这主要体现在以下两方面：第一，当代青年的传统文化素养不高。对于世界名著的阅读被重视的同时，四书五经的阅读在一定程度上其实有被削弱的情况。而像四大名著、四书五经等流传至今的传统文化经典，其营养价值是极为丰富的，只停留在文字表面会感觉枯燥乏味，只有认识到其精髓才能领略传统文化的魅力所在，这就对当代青年对传统文化的了解提出了比较高的要求，然而大部分青年并未达到认识传统文化精髓的境界。第二，当代青年对传统文化的有比较浓厚的兴趣。大多数青年对传统文化的认同感比较高，他们认为继承这些宝贵文化是有必要的，只是没有足够的机会去深入了解，这就说明了弘扬传统文化的任务之紧迫。

二、当代青年对传统文化传承的必要性

（一）传统文化是中华民族流传至今的宝贵财富

遒劲有力的汉字、意境深远的山水画都是中国古代文人墨客智慧的体现，而“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等任重道远的担当更是传统文化里道义使命感的内涵所在。传统文化以其独特的形式给予我们深邃恒久的精神财富。当代青年对传统文化的认识必然不同于别国学生对中文“太难”这样层面的认识，作为中国发展的绝对动力，当代青年与传统文化有着密切的联系，对这一宝贵文化的继承和发扬，是中国青年的固有优势。

（二）继承传统文化是当代青年的义务和使命

一方面，传统文化是一种民族基因，存在于每个中国人体内，是当代青年保有民族自信的必要条件，也是我们形成民族凝聚力的精神基础，作为中华民族的一份子，有必要通过弘扬传统文化来加深自身的民族归属感和自豪感;另一方面，资本主义的新一轮扩张，给我们带来了民族认同的危机，而民族认同感来源于对传统文化的认知程度。作为传承传统文化的主力军，当代青年应当自觉担负起弘扬传统文化的重要使命，树立起正确的文化观念，注重自身发展的同时，擎起国家发展的大旗，促进自身和国家民族共同进步。

三、如何实现当代青年对传统文化的传承

（一）培养当代青年文化自觉意识

文化自觉意识是当代青年价值观教育的重要前提条件。中国的传统文化由中国人所创造，既是前后代中国人文化联系的中介，又是后代人自觉选择、积极创造的结果。这种传承和发展中，自觉创造、选择的主体意识是非常有必要的。中国当代青年作为继承、发展传统文化的重要承担者，需要摒弃盲目自在的状态，而应有自觉自为水平。“旧用而不自知”的盲目接受态度不是认同和继承，而是背着传统文化包袱固步自封，当代青年必须树立文化自觉意识，用辩证、批判的思维来认识传统文化，才能达到自觉自为的水平，进而将传统文化真正融入自身价值体系和道德认知的框架中，并自觉运用到现实问题中，发挥出传统文化真正的教育价值。

（二）实现优秀传统文化的传承与创新

文化的发展是以继承为主要线索进行连接的，但缺乏了创新的继承只能导致民族文化停滞不前，适应不了变化的外界条件，也就无法从新的起点向前发展。历史证明，成功的文化继承是与创新紧密相连的。在全球化的宏大背景下，各种思想文化相互渗透影响。中华民族传统文化要想适应中国现代化进程对接，就要在继承的基础上进行创新，对优秀的文化成果进行积极的弘扬和改进，使其更优秀，对腐朽的文化要坚决予以抛弃清理，不能让其掺杂在优秀文化中产生不良影响。在正确认识优秀文化和低劣文化的基础上，必须实现超越，让优秀的文化能得到发展突破，从而服务于社会实践，并有利于形成进步的优秀传统文化。

（三）培养当代青年核心价值观

首先，要在全社会营造总重优秀传统文化的良好氛围。许多有识之士已经认识到，若只重视经济发展而忽略现代化进程中的优秀传统文化，最终造成的损失将无可挽回。而丢失掉一个民族的文化精髓，会毁掉民族生存的根基和发展的土壤，产生严重危害。为了营造尊重传统文化的氛围，我们可以试着改变一些有失妥当的做法。比如文理的过早分科，过早分科会使其缺乏文理渗透的底蕴，这不利于发散性思维的培养，也不利于传统文化的传播。再如用人单位选拔人才的标准里，可适当加入一点对历史、人文知识的考查。

其次，要明确学校优秀传统文化的教育内容。主要包括五个方面：第一，对整体精神的培养，培养青年为国家、为民族奉献的意识和态度;第二，对诚信意识的培养，培养青年遵守社会道德的品质;第三，对自强精神的培养，培养当代青年积极进取、锐意创新的人生信念;第四，对社会责任感的培养，培养当代青年的敬业精神;第五，对自身素质的培养，培养青年人追求高尚的精神境界和理想的人格境界。另外，要加强对青年人的家庭引导。家长在提高自身辨别优秀传统文化能力的基础上，要对孩子的日常行为进行监督和引导，对孩子的价值观念要密切关注，选择合适的时间与孩子进行对传统美德的讨论，通过潜移默化的影响、积极正确的引导督促孩子对传统优秀文化的吸收和继承，发展成一个大写的“人”。

四、结语

中华传统文化博大精深，无论在什么样的时代背景下，都要进行对优秀文化的吸收继承，尤其是当代青年，应该在接触外来文化的同时加深对传统文化的认知，从而领略其丰富的内涵并积极创造更多价值，做好传统文化的传承工作。

参考文献

[1] 金锐.试论中国传统文化与当代青年发展[J].北京教育（高教），2011（10）.

继承传统文化论文篇(7)

【关键词】少数民族音乐；继承；发展

一、多元文化前提下继承和发展少数民族音乐的重要性

随着文化的多元化发展以及外来音乐文化的影响，近年来，我国少数民族音乐文化发展明显处于弱势地位，质朴的本土音乐受到冷落，少数民族音乐文化发展不仅停滞不前，一些音乐文化还濒临失传，少数民族音乐文化在传承中缺乏生机和活力。在民族音乐多元化前提下，少数民族音乐的继承和发展，需要建立长效机制，在音乐文化发展进程中，我们既要吸收和借鉴外来音乐文化的许多长处，也要重视民间音乐，搜集、整理、记录现存少数民族音乐的乐谱和音像资料，以及各种少数民族乐器服饰和道具，在有条件的地方，可以建立一个少数民族音乐陈列馆，专门收藏少数民族音乐历史文献资料。传统民族音乐文化有其独特性与潜在价值，在全球化、信息化的今天，少数民族音乐文化依旧具有较高的价值。目前，在现代化、信息化、音乐多元文化的冲击下，少数民族传统音乐文化的传承与发展受到了很大影响。传统民族音乐文化蕴含着各族人民的智慧，传承和发展少数民族音乐文化，既有利于民族音乐的发展，也有利于传承传统文化。我国民族民间音乐浩如烟海，音乐文化极其丰富，各民族音乐文化呈现出独特的艺术魅力。然而，随着外来文化的侵袭和音乐文化的多元化发展，少数民族民间音乐越来越淡化。与少数民族音乐相比较，人们更青睐于流行音乐、西洋音乐，一些传统的民族音乐濒临失传。因此，在新的时期，在民族音乐多元化前提下，突破目前窘境，继承和发展少数民族音乐文化显得尤为重要。

二、少数民族音乐文化发展状况

（一）少数民族音乐的历史传承。我国少数民族音乐历史悠久，早在夏朝时期就已经产生了少数民族音乐文化。当时，少数民族音乐主要用于各民族宫廷演奏，在各种音乐文化的交流中得到了传承和发展。到了周朝时期，宫廷都会设置“四夷乐部”，觐见帝王时要“献其乐舞”。西汉时期，宫廷内部民族音乐已经占据了比较重要的地位。汉武帝之前，宫廷内部主要使用华夏古乐器，随着丝绸之路的畅通，各民族音乐文化交流更加频繁，在民族音乐多元化前提下，各少数民族音乐得到了繁荣发展，少数民族音乐文化与汉族音乐文化的融合交流，也使得中原地区的音乐文化更加丰富。隋唐时期，宫廷内的乐器有所增加，一些少数民族乐器（如九部乐、龟兹乐等）已经在宫廷内部广泛使用，少数民族音乐文化得到了传承和发展。除了民族乐器之外，少数民族音乐理论也得到了很大发展。例如周武帝时期，“五旦七声”音乐理论广为流传，该音乐理论为少数民族音乐文化理论的传承和发展奠定了基础。盛唐时期国家安定统一，天下太平，统治者更加重视音乐文化，尤其是祭祀、朝会、宫廷礼仪中的音乐文化。许多少数民族音乐文化也得到了繁荣发展，各民族音乐文化更加丰富。清朝时期，统治阶级也比较重视民族音乐的发展，如康熙亲自学习民族乐器。统治者对少数民族音乐的喜好，使得少数民族音乐获得了繁荣发展。（二）少数民族音乐的继承和发展。新中国成立以后，由于国家和政府对于民族音乐文化的重视，我国少数民族音乐文化获得了很大发展，一些少数民族音乐也获得了广泛传播，如满族的摇篮曲《悠悠扎》、傣族葫芦丝《月光下的凤尾竹》等。近年来，一些汉族歌曲作者在歌曲创作中，也喜欢融入少数民族音乐元素，以独特的风格赢得众多歌迷，如《逛新城》《青藏高原》等歌曲，时至今日，依旧百听不厌。可以说，新中国成立后，我国艺术界对少数民族音乐的继承和发展取得了显著成果，少数民族音乐的表现形式更加丰富，民族音乐探索的领域也获得了进一步拓宽，广泛而深入的民间音乐采集，达到了历史最高水平，对民族音乐的继承和发展也产生了很大的影响。

三、民族音乐多元化前提下——少数民族音乐的继承和发展路径

（一）努力发掘原生态民族音乐特色，加强少数民族音乐教育。民族音乐多元化前提下，少数民族音乐的继承和发展，不能纯粹靠其自发发展、深入挖掘，还需要全民族的文化自觉，需要优秀音乐工作者的共同努力。民族音乐文化大发展、大繁荣，需要有识之士的推动，在新的时期里，我们不仅要继承和发扬老一辈音乐工作者为我们留下的民族音乐成果，还要深入民间，进一步挖掘流传在民间的少数民族音乐文化，少数民族音乐能有今天的成果，是几代音乐工作者共同努力的结果。因此，作为新一代音乐工作者，我们只有深入少数民族地区，与各民族民间艺人多接触，才更有利于挖掘原生态少数民族音乐文化，编写有关少数民族音乐的原生态作品，进而继承和发扬少数民族音乐文化，促进少数民族音乐文化的繁荣发展。民族音乐多元化前提下，少数民族音乐的继承和发展，还需要进一步加强民族音乐教育，我们不仅要将民族器乐演奏、民族音乐风格、民族音乐的演唱技巧引入艺术院校的音乐教学中，还要在各地区、各民族中小学校落实民族音乐文化教育，有效提高学生对民族音乐的意识，促进少数民族音乐的继承和发展。（二）重视和保护民间自然传承，保留原生态少数民族音乐特色。少数民族音乐文化，不同的民族有不同的文化特色，少数民族音乐的保护和传承，其内涵不仅是音乐，还包括各民族传统文化的继承和发扬。各族人民对音乐这一概念的理解各有不同，从某种意义上讲，一些少数民族音乐文化的继承和发扬，是一种无意识的自然传承。古代先人创造少数民族音乐，传承少数民族音乐，并不具有一定的目的性，只是将心中的感受通过音乐的形式表现出来，一些优秀的传统音乐文化，在口口相传、师徒传承、相互借鉴学习的基础上获得了传承发展。我们都知道，一些少数民族音乐文化与民族有关，这些少数民族音乐就是受自身的影响而创作出来的，并在宗教文化发展的基础上获得了传承，这种民族音乐传承形式，就是少数民族音乐自然传承形式的一种。一些少数民族宗教巫师或祭师不仅将本民族的传说、历史记录下来，还将这些传说、历史经典化，魔幻化，并且通过音乐文化形式表达出来。此外，一些少数民族人民还喜欢在喜庆的节日里传承民族音乐文化，用演奏和歌唱的方式，将自己内心的喜悦表达出来。如傣族人民最隆重的泼水节，澜沧江边，龙舟竞发，歌手们边唱边舞，一派喜庆气氛。苗族传统的音乐歌舞节日芦笙节，身着盛装的苗族民众欢聚一堂，男子吹笙起舞，女子随之起舞，众人边吹边舞，姑娘、小伙们围着歌唱。哈萨克民族传统音乐盛会阿肯弹唱会，在每年的七八月间举行，北疆巩乃斯和阿合塔草原的民间歌手汇集在一起表演、歌唱。所以，少数民族音乐的传承和发展，还需要重视和保护民间自然传承，以便于保留原生态少数民族音乐特色，从而完整地传承艺术瑰宝。（三）广泛普及少数民族音乐文化，促进民族音乐教育的系统化和规范化。近些年，我国少数民族音乐文化的继承和发展之所以遇到了发展瓶颈，主要因素之一，还在于我们对少数民族音乐文化的普及力度不够，还有很多人，尤其是年轻人对少数民族音乐缺乏了解。我们常常看到这样一种现象，一些人看到西洋乐器，如钢琴、萨克斯时眼睛一亮，看到笛子、二胡、琵琶等传统乐器时却没有反应，之所以会产生这种现象，是由于近些年我们对西洋乐器的宣传力度比较高，导致一些人认为民族乐器已经过时，少数民族音乐已经过时，尤其是年轻人，对于少数民族乐器、音乐不感兴趣。这些现象都表明我们对少数民族音乐普及不到位。作为中华民族的传统瑰宝，我们不仅要继承和发扬少数民族音乐，还要将少数民族音乐广泛普及，促进民族音乐教育的系统化和规范化，不能够让传统的优秀音乐文化在我们手中流失。从20世纪50年代开始，由于国家和政府的重视，我国少数民族音乐不仅得到了有效的传承和发展，还在一些学校作为专业课程进行普及。但是，受各种因素的影响，少数民族音乐的普及程度和普及范围还不理想。在我国的音乐教育领域，民族音乐文化处于边缘状态，因此，在新的时期里，在民族音乐多元化前提下，促进民族音乐教育的系统化和规范化，继承和发展少数民族音乐刻不容缓。

四、结语

总之，新中国成立以来，我国音乐工作者对于民族音乐的传承和发展做出了重大贡献。然而，近年来，受外来音乐文化以及多元文化等因素的影响，我国民族音乐发展相对滞后，因此，在新的时期里，在民族音乐多元化前提下，传承和弘扬民族音乐文化，丰富民族音乐宝库，对于丰富人民群众文化生活，促进各种新潮音乐发展都具有重要意义。

作者:李林谦 单位:西南林业大学

参考文献：

[1]冯光钰.中国少数民族音乐研究的拓荒之作——《中国少数民族传统音乐》评述兼谈《中国少数民族音乐史》的成因[J].中央音乐学院学报，2003(2)．

[2]王秀庭.中国少数民族音乐史研究的新视野和新思路——《中国少数民族音乐史》读后感[J].中国音乐，2009(1)．