文化理解与传承精品(七篇)

序论：写作是一种深度的自我表达。它要求我们深入探索自己的思想和情感，挖掘那些隐藏在内心深处的真相，好投稿为您带来了七篇文化理解与传承范文，愿它们成为您写作过程中的灵感催化剂，助力您的创作。

篇(1)

将抽象的企业文化理念具体化

企业文化的相关理念本是复杂和抽象的，企业如果不对其不加以解释或者描述，可能就难以达到理想的宣贯效果。海尔张瑞敏就曾说过，“在确立企业价值观时，提出理念不算困难，让人认同一个理念才是困难的。”那么，海尔是通过什么方式让全体员工认同海尔的企业文化理念，并将其延续和传承下去的呢?

在海尔，“来自员工的画与话”帮助海尔解决了企业文化理念抽象难懂的问题。海尔员工通过自己对企业理念的理解画漫画，把非常复杂的企业文化理念，变成非常具体的、简单的图画进行诠释，帮助更多员工理解和认识企业文化。

这些漫画中，其中有一幅画的是斜坡上有一个小球。旁边写道：企业好比在斜坡上球，一个企业越做越大，必须依靠两个力：一个是止动力，不能让球滑下来，这是基础管理，另一个是上升力，即创新。以此来诠释海尔“斜坡球理论”的哲学创新理念。还有一幅漫画的主题是：“市场是每一个人的上级”。画面上画的是一个“两面人”的员工，他对上道工序说：“我是你的用户，绝不接受你带有缺陷的产品”；他对下道工序则很谦逊、很小心地问：“你满意吗?”这幅画诠释了海尔“人人都有一个市场”和“人人都是一个市场”理念的内涵。海尔将这些漫画张贴在每一个车间和其他公共场所，并汇编成册发给员工，成为海尔推广企业文化的好教材。

海尔的这些推广和传承企业文化的做法值得其他企业借鉴和学习，通过漫画和故事的形式，将深奥的企业理念故事化、形象化、直观化、通俗化、简单化，便于员工理解和接受，更利于企业文化的有效传承。

企业文化传承机制的建立

传承企业文化需要建立完善的企业文化传承机制，搭建文化理念的贯输通道。企业可以把企业文化培训、文化活动、评先树模和管理者的表率作用作为重要的文化载体，使文化得以有效落地。

新员工企业文化培训是传承机制的一部分。在每位新人入司时，企业都有相关技能和素质培训。在这些培训过程中，不能忽视对企业文化的培训。只要每一个新来的人员都能感受到企业内在的这种文化，并加以理解和深入感知，企业文化就能够透过时间传递给企业的每一个人，不断被放大。

开展企业文化活动是为了让更多员工参与企业的文化建设，亲身体验和感受企业文化内涵。诸如户外拓展活动，对企业文化中强调的团结、合作和创新是一种很好的诠释。又如先进典范评选活动，不仅能增强获奖员工的荣誉感和归属感，也能因此形成榜样的力量，使企业文化最终成为指导员工的工作和行为准则。

篇(2)

提升传统教育引导力

让大庆精神、铁人精神深入人心，必须搞好宣传教育，做到宣教内容“求实”、宣教形式“求活”、宣教载体“求新”。 大庆油田第一采油厂实施请进来讲历史，走出去忆传统的做法。在大庆油田发现50周年之际，邀请了“石油魂——大庆精神铁人精神”宣讲团宣讲，请石油会战的亲历者作报告，使广大干部员工在怀念前辈中感悟精神，在追忆历史中体验崇高，对大庆精神、铁人精神做到了深学习、深理解、深认识。采油厂还分批次、分层次组织基层干部员工到中四采油队、北二注水站、5-65井组等优良传统发源地等传统教育基地参观学习、交流经验，让员工直观地回顾历史、温习传统；到铁人纪念馆、大庆油田历史陈列馆等地，感受大庆精神、铁人精神和油田发展历史的厚重。通过一些寓教于乐的活动，如组织开展“会战传统火炬传递”“看发展历程、听会战传统”等主题活动，对大庆精神、铁人精神能有一个更加全面深入地宣传教育。

提升先进典型辐射力

注重典型宣传，让典型成为“点”“光”“源”，辐射出去带全面，形成人人学典型、人人做典型的良好氛围，让大庆精神、铁人精神薪火相传。近年来，采油厂结合发展实际，以不同年龄、不同层次、不同行业划分，坚持每年评选独具特色的先进典型。先后选树表彰了厂杰出青年、优秀员工、巾帼建功标兵等先进典型。不断扩大典型选树广度，加大典型表彰力度，以典型促激励、带发展、创佳绩。坚持把发挥典型作用与“能力关怀”相结合，积极为典型成长铺路子、搭台子、架梯子，让典型成为动力源。加大基层干部、生产骨干和优秀大学毕业生的培养力度，实现点的放大、线的延伸、面的拓展。通过开展主题活动、实施命名激励措施等方法，让典型“响”起来、“香”起来、“亮”起来，激励广大干部员工发扬传统，以形成行业处处有典型、身边事事有榜样的格局。通过典型引领，极大地激发了基层干部员工岗位建功的积极性、开拓进取的主动性、探索创新的创造性。

提升企业文化内驱力

篇(3)

关键词：传统文化 家庭教育 影响

幼儿家庭教育的文化传承内涵集中于对孩子给予传统文化行为系统的教育。从广义上讲，幼儿家庭的传统文化传承教育在于树立孩子正确的传统文化理念；从狭义上讲，则是家长对幼儿的教育、教导。基于社会学理论可知，幼儿家庭教育构成了人类社会的最基本单位，教育是家庭功能中的关键环节。而从教育学观点角度出发可以发现，幼儿家庭教育是群体教育的基础前提，在此阶段的传统文化渗透教育具有重要意义。

一、当前幼儿家庭教育中的传统文化渗透现状

现代环境中的幼儿家庭教育的形态为日常行为教化，在我国家庭教育中的体现为“自律、责任、社交、服从”观念的传授。中华民族优秀的传统文化历史是幼儿家庭教育中的丰富教育资源，其囊括民族精神、道德传统、价值取向等多方面内涵。

（一）传统文化在幼儿家庭教育中的特点

第一，目标集中于提升幼儿伦理道德基础认知，以此为基础对孩子的人格培育实施强化。相比于青少年时期而言，幼儿阶段的孩子在认知能力、价值取向理解等方面并未成型，这一阶段的传统文化传承教育主要以影响教育为主，借由父母及大人的言传身教在潜移默化中对幼儿的行为系统产生影响。观察周围不乏多数父母会在幼儿进入记事时期开始进行品德教育，父母会在与孩子的相处中传授“孝道”“礼让”“分享”“勤俭”“节约”等理念。而这些内容的目的都在于帮助幼儿时期的孩子在伦理道德方面打下正确、坚实基础。

第二，父母在幼儿家庭教育中更注重孩子的行为养成，表现为基于传统文化影响的礼仪规范教育。父母的教育行为重点集中于将正确意识扎根于幼儿时期孩子的思想、行为中，力求从外部施力帮助孩子形成自我约束能力，进而促成孩子从被动接受转为主动自律。《三字经》《弟子规》《治家格言》等中华民族传统文化内涵丰富的教辅材料，成为父母常用的教育工具。

第三，以家规家训灌输、家风传承熏染、亲情敦促德化等方式作为幼儿传统文化传承教育的主要策略。鉴于对处于幼儿时期的孩子的特征及学习规律的考虑，国内多数家庭在进行中华民族传统文化行为教化时，倾向于反复强调、行为影响等方式。抓住孩子行为意识与理念意识养成的初期黄金时间，通过反复强调、灌输教授、行为指导等方式，帮助孩子确立正确的传统文化观念。从教育效果看，家长在通过亲情关系对孩子进行道德影响时的效果最好。

（二）幼儿家庭教育受传统文化理念的影响

传统文化对幼儿家庭教育产生的影响具有双面性，父母长辈正确的行为指导会帮助孩子树立正确三观，而不当的行为也会被孩子吸取，可能会产生负面效应。这一现象的出现需要反观幼儿家庭教育中中华民族传统文化传承教育的一些弊端：

首先，与国外幼儿家庭教育环境相比，我国的传统文化幼儿家庭教育将更多的目光放置于孩子认知的养成与约束，而忽略了实践教育环节。与其余阶段的教育行为雷同，幼儿时期的教育更需要通过实践环节予以巩固，原因在于幼儿阶段孩子的天性不定，而实践行为有助于孩子记忆的形成，从而起到促进传统文化教化效果的作用。受到国内传统历史的影响，“知识优先论”在国内大部分家庭中占据主要地位。有的父母将传统文化传承教育的成绩指标定位于孩子获取知识的多少。而对孩子智力因素的过分看重会削弱幼儿时期孩子非智力因素的训练，“高分低能”孩子的出现边源于此。

其次，“家庭成员地位论”对幼儿家庭的传统文化教育不利。多数家庭的父母将“家长说一不二”的独尊理念作为传统文化教育中的一部分，培养孩子服从、孝忠思想，这种对传统道德礼教的过分灌输和遵守，对孩子的自由发展一定程度上形成了约束和束缚。换言之，强制性的幼儿家庭传统文化教育方式，阻碍了孩子潜能的激发与创新能力的形成。

二、现代幼儿家庭教育在传统文化传承方面的可用途径

基于上述分析不难看出，当前国内传统文化传承背景下的幼儿家庭教育仍然存在可提升、改善空间，针对幼儿家庭在中华民族传统教育的可用改善对策，现提出如下建议：

首先，吸收国外家庭教育有点，融合已有幼儿家庭教育系统，促进幼儿时期孩子个性化与传统的兼容。现代社会的父母由于工作忙、应酬多等客观因素，多数将孩子的幼儿时期抚养工作托付给双方父母。造成幼儿时期传统文化教育受到历史环境影响较大。这一现象也成为幼儿家庭教育中传统文化传承教化得到实质性转型的瓶颈。作为改善策略，父母可尝试引进西方国家个性化教育观念，冲淡保守观点在传统文化教化中的影响作用，对家庭教育观予以更新，结合时代特色考虑孩子的实际发展需求。

其次，丰富幼儿家庭传统文化教育内容，扩大实践教育教化行为的比重，在重视孩子道德素质养成的同时，关注孩子动手、动脑、交际、协调、适应等实践能力的训练，以实际经历帮助孩子完善人格。通过实践能力的提升，将理论与发展能力予以有机结合，拓展幼儿家庭传统文化教育内容，做到“知行并重”。在实践过程中，父母应注意孩子创新潜能的激发与培养，通过体验过程、感悟过程、动手过程的经验积累，为提升孩子多方面素质提供基础。需要注意的是，幼儿阶段的创新思维养成对孩子今后的成长与能力的发展有关键意义，基于传统文化背景的实践能力的训练，有助于帮助处于幼儿时期的孩子深入领会中华民族传统文化的内涵。

再次，巧用契机渲染幼儿家庭教育中中华民族传统文化氛围。父母在传授给孩子中国传统礼仪礼节、道德文化的基础上，要周期性地反复教化。当然，这里提到的教化绝不仅仅是单向灌输式口述，而需要父母及长辈在日常处事待人的生活中率先垂范，做到以身作则。在中国传统节日时期在家里举办庆祝活动，以借用节日氛围切实令孩子感受到传统文化内涵。另外，在家庭环境中以父母长辈成员为主，以中华民族传统文化传承为核心，建立正确的家庭文化模式，为幼儿成长提供一个感受传统文化精髓的重要场所。比如，父母可以给孩子安排布置简单的劳作任务，培养孩子勤劳节俭的生活行为习惯，自小锻炼孩子自主独立的能力。

三、结语

基于本文内容不难看出，在传统文化教化行为系统中，幼儿家庭教育理念仍需进一步革新。出于对现代社会特征的考虑，我认为此领域的未来发展，需要将眼光集中于幼儿家庭教育形式的多样化、教育内容的丰富化、教育特点的鲜明化三方面。不仅要汲取西方国家幼儿家庭教育的鲜活资源，还应在传统理念的基础上添加时代标签。将中华民族传统文化与时代特征予以恰当结合，避免单一形式的教化手段对孩子个性化发展产生负面影响。

参考文献：

篇(4)

学校的校训是“生生进，时时修”。“生”是先生、学生、生命的意思，生生连用，有生生不息和教学相长之意；“进”指的是进步，“生生进”意为每一个人都会不断地进步。“时”指的是时间、时空；“修”指的是学习、修炼，“时时修”意为成长和进步没有时间限制，每时每刻、随时随地都在学习。

“进德修业，大器天下”是学校的核心价值观。“进德修业”语出《周易・乾》：“君子进德修业”，意为提高道德修养，扩大功业建树。“大器天下”语出《管子・小匡》：“天下之贤人，大器也”，意为成长为勇于担负天下重任的有为有才之人。学校依托“进修”文化理念，通过校园文化建设和课程文化建设来实现这一育人目标。

学校依托“进修”文化理念，打造有色彩、有生命、有故事的校园。

校园中的每一处景色、每一种色彩，都成为一种思想的传递，一种文化的表达。我们将四季色彩引入校园，与“生生进，时时修”相结合，寓意春夏秋冬、时时刻刻都有学生们进德修业的身影。一、二层低年级学生教室采用绿色和粉色，象征着生机勃勃的春天和夏天；三、四层中高年级学生教室使用相对稳重的黄色、蓝色，象征着硕果累累的秋天和宁静深邃的冬天。多彩校园给学生带来了多彩的生活。

在学校，班班有绿植、处处有花草。春有鲜花盛开，秋有落叶纷飞。一年四季，学生都可以在校园里感受生命。学校的创意生活体验中心就是一个体验生命活动的地方。无论是在五味轩感受酸甜苦辣，还是在一粟堂亲自下厨，都能让学生感受到学习的过程就是享受生命的过程。

基于学校的育人目标，打造了校园走廊的“文化一大书院”，包括低楼层的“足球小明星”“探索自然世界”“科技大发现”“民族大团结”以及高楼层的“民间艺术汇”“老北京胡同”“文学梦”“地球村”。这八个主题图文并茂，以故事的形式表现出来，深受学生的喜爱。学校通过打造书香校园，让师生在共同阅读中“进德修业”，践行“生生进，时时修”的办学理念。

学校依托“进修”文化理念，建设“知行合一”的课程体系。

学校确立“合知行，悦身心，共成长”的课程文化。合知行，即知行合一，理论和实践相结合，学习和生活相结合；悦身心，即强调学生发自内心地享受成长的快乐，强健体魄，提升心灵；共成长，即通过建设学习共同体，让教师、家长、学生共同成长。

构建课程文化体系。依据学校育人目标，我们对国家、地方和校本课程进行了整合、分类，从基础、拓展、创新三个维度，人文、科学、艺术、身心健康、实践活动五个领域构建课程体系。学校的课程结构力求合理，以学生核心素养的培养为核心，采取共性与个性，基础、拓展与创新相融合的“进阶课程”结构。基础课程强调优质落实，拓展课程体现丰富个性，创新课程凸显研究创造。

开发建设特色精品课程。在“进修”文化的引领下，着力打造校园足球、传统文化、国际理解三门精品课程，并使之成为学校的办学特色。

学校的校园足球走“普及与特长”相结合的发展之路。教师与专家一起编写校本课程、创编足球操、设计足球文化长廊等，保障每天都有足球活动，每周都开设足球课，每学期都举办班级足球联赛。学校还特别策划了国安队员进校园、与西班牙足球教练交流等活动。

学校注重中华传统文化的传承。从人文、艺术、身心健康等方面开展传统文化相关课程，并编订了校本教材。学校现开设剪纸、造纸皮影等传统工艺美术课程；古琴、古筝等古典音乐演奏课程；经典诵读、茶艺、传统美德等人文类课程；武术、围棋等促进身心健康发展的课程。

篇(5)

在工业设计关键技术中的巧妙渗透工业设计是传达民族文化的最有效的途径之一，它是以中华民族优良文化为养料的。大多数的西方工业产品之所以能在国际市场上受到广大热捧，是因为西方设计师在设计工业产品时注重将本国文化渗透到产品中，用产品来展现自己的寓意，这样充满文化气息和生命力的工业产品当然就能在国际市场中处于领头羊的地位。反观我国的工业产品设计现状，其设计水平还处于一个十分落后的位置，其主要原因就是由于我国的设计师缺乏对中华文化的解读，在设计产品时就忽视了将文化寓意渗透到工业设计中。即使有的设计师有着渗透文化的意识，但是他们却只限于使用一些简单的文字和图案，对文化理念缺乏更加深层次的理解，有时设计师想添加文化寓意到作品中，以达到锦上添花的效果，但是由于对文化知识理解较为肤浅，却起到画蛇添足的效果。鲁迅曾说过：“只有民族的才是世界的。”

由此可见，在工业产品的设计中渗透中华文化，才能使我国的工业产品走出国门，走向世界。自古以来，寓意是表现我国文化特色的常用手法，作家、设计师们通过现实生活中的一些实物的内层意味来表达自己的内心思想，传达中华文化精髓。当然，传统的寓意表现手法可能已经不能与现在的经济体制相适应，这就需要设计师们要对中国文化有一个更深入的解读。一个有文化寓意的工业产品才可能真正传达中华文化的精髓。一个较好的工业设计产品，需要将东西方文化进行交融碰撞，其主要特点还是要体现出我国文化的特色，要将中国人的哲学智慧和思维方式展现在世界之林。这就需要将我国的优良文化与西方的先进思想和最新智慧有效结合起来，以便可以形成寓意传承中的变异的最佳手段。

2.寓意传承中的变异研究

渗透于工业设计中的举例华服是最能代表我国文化的服饰符号，设计师们在设计之前，就研究分析一些具有中国文化寓意的象征符号，然后在设计中，将这些符号、图案巧妙地布置在衣服上，并且在选择服饰的面料、纹样、色彩、造型方面也要有所讲究，使得最终的服饰产品既能满足人们的审美需要，也能彰显出中华文化特有的风采。例如，牡丹是中国的国花，它是花中娇子，因此，很多设计师就喜欢在旗袍上设计大小不一，颜色各不相同的牡丹图案，它具有体现中国人的娇贵的寓意；中国结、吉祥彩云、团花、福禄寿喜等图案是中国文化图案中的精粹，它具有体现中国人的和谐、爱好和平的寓意；设计师在设计一些高档服饰时，通常会选择蚕丝作为面料，这样不仅能保证衣服的质量，还能让人体验到中外文化交流的。

3.结语

篇(6)

艺术设计重点是以艺术设计创新及艺术修养为主，同样在这基础上也不能够忽略传统工艺美术的价值。虽然现代艺术设计已经逐渐失去了传统美术的主导地位，但是传统工艺美术的灵感、文化内涵依旧对现代艺术设计起到启迪作用。所以，我们要重视现代艺术设计与传统工艺美术的结合，加强二者之间的内在联系，通过对传统工艺美术的传承与保护，来彰显现代艺术设计中的传统民族特色。

艺术设计对传统工艺美术传承与保护的重要性

现代艺术设计与传统工艺美术实现现代与历史的衔接传统工艺美术是我国传统的文化、历史、宗教演变而来的，并且存在着不可分割的关系，我国各个民族之间存在着不同的传统工艺美术形式。例如北京的景泰蓝、江西景德镇的瓷器、新疆的石膏雕花以及各个民族的服饰文化等，这一系列的传统工艺美术都具有浓郁的传统文化色彩，是历史文化的产物。现代艺术设计是中国传统文化与西方艺术设计相互碰撞的结晶，它在融合中西方艺术设计的过程中，要与我国民族文化为特色，同样也是彰显历史与现代相衔接的重要契机。艺术设计要借鉴传统工艺美术艺术设计与传统工艺美术都是精神文明与物质文明的产物，二者都是以工艺技术与手法表现为基础，根据不同时代的需求展现出不同的审美风尚。受现代社会的影响，如今的艺术设计大多都是呈现出工业化、机械化的设计形式，缺乏了传统工艺美术的复杂性和生动性，传统工艺美术涵盖了多种手工工艺，例如编扎、雕刻、锻冶等技术，其能够明显的突出民族风格和民族特色，蕴含丰富的民族文化精髓。所以，艺术设计要更多的借鉴传统工艺美术，在设计中融入传统工艺美术元素，彰显出现代艺术设计工艺与传统工艺美术元素相融合的特征。

传统工艺美术的传承与保护能够弘扬民族精神

流传到如今的传统工艺美术蕴含着我国民族文化的精髓，其在归真、朴实的表现形式之下，富含了我国人民的崇尚和平、喜爱自然的人生观，同时能够凸显出我国传统文化的和谐、儒雅、内敛的特点。随着国际竞争愈演愈烈，将艺术设计融入传统工艺美术因素能够生成全新的设计体系，提高我国艺术设计在国际中的竞争力，并且能够承载起弘扬中国文化的重大使命。

艺术设计对传统工艺美术传承与保护的实践

（1）艺术设计能够开发出传统工艺美术的文化价值无论现在艺术设计有多少种表现形式，其根本依旧来源于基础图案设计，然而基础图案设计是由不同民族文化理解而成。艺术设计中融入传统工艺美术，使其成为艺术设计的重要部分，就必须培养设计师人文态度，加强对传统民族文化的理解，进而提高艺术设计的文化素养，让传统工艺美术成为艺术设计中不可估量的重要力量。在现如今的艺术设计中，设计人员可以通过采取写生的手段，并借鉴本土的传统工艺美术中的材料与载体，在艺术设计中引入传统工艺美术元素，利用传统工艺美术的表现形式和材料选择，在作品中彰显出传统工艺美术的审美价值，进而完成艺术设计的实践开发，最终完成艺术设计的创新与传承。

艺术设计能够开发出传统工艺美术的实践价值

现代艺术的形成是对于传统工艺美术的文化价值进行借鉴和开发，能够在拓展民族设计技术的同时彰显民族特色。在艺术设计教学过程中，通过整合民族工艺美术资源进行艺术设计，让学生学会对传统工艺美术资源的开发、实践，并且加深学生的对传统工艺美术的理解，让学生形成现代化艺术设计新思路，并结合现代市场需求，让传统工艺美术因素的艺术设计走进大众眼帘，实现对传统工艺美术的传承，让更多的人群了解传统工艺美术的价值。艺术设计能够开发出传统工艺美术的生态价值传统工艺美术更多的是追求自然、和谐、人文，其生态价值是不容我们忽略的。现在艺术设计通过引入传统工艺美术的生态理念，能够让艺术设计突出“人与自然”的生态理念，并且将艺术设计通过生态、仿生、和谐等因素作为重要的价值取向，用传统工艺美术中的生态价值来掀起艺术设计的新。例如在现代包装的艺术设计中，将传统工艺美术中的生态价值引入到包装设计，在实现审美价值的基础上，更能够体现出生态观、自然观、和谐观，让包装设计更能够凸显出自身的价值。另外，还可以将传统工艺美术造物形式与包装相结合，生成更加新颖的艺术设计思路，例如利用甘蔗渣制造的生态包装、竹编工艺制成的包装模型等。

结束语

篇(7)

大学发展的逻辑基点：确认大学文化身份

大学作为文化组织，被社会认同的重要前提是大学的行为及其背后深层次的文化价值观。事实上，由于文化传统和环境不同，每一所大学在拥有文化共性的同时，都必然表现出不同的气质。从这个角度看，大学在考虑发展战略时，都应当表现出大学对于文化传承创新的高度自觉，并体现出大学的价值追求和文化特质。在这方面，南京理工大学有着非常鲜明的国防文化特色，作为部队院校时期的文化传统一直延续至今，并体现在学校文化的诸多方面。

文化的传承与创新是历史和社会赋予大学的天然使命。文化的传承创新不只是人文、社科、经济管理等文科的事，也是理工农医等学科的事，并且只有使其会通和融合才能实现；也不只是大学某几个部门和单位、某几个人的事情，需要全体大学人共同为之努力，并体现为共同终极文化理想。有鉴于此，人们才认定，大学不仅仅是知识的共同体，更是文化的共同体，是具有文化品位和精神感召力的所在。

文化引领大学人才培养

把大学的人才培养，置于推进文化传承创新的视野中，则必然带来教育理念的变化。大学要以科学文化、人文文化为建设重点，融合与包容多元文化，积极探索新的人才培养模式，把多方面的办学优势转化为提高人才培养质量的新优势，努力促进大学人才培养由“中国制造”转向“中国创造”。

在人才培养理念上，促进从工具性向人的全面发展转变。

我们把“以人为本”作为人才培养的理念，强调以“学生为中心”，尊重学生在学校的主体性，学校工作要围绕学生去做。事实上这不是“以人为本”的完整内涵，“以人为本”只有置于文化传承创新背景下，才会变得切实和更有意义。

人才培养一直被认为是大学最根本的使命，但是大学应当培养什么样的人，不同的学者、不同的国家和民族却有不同的理解和要求。美国哈佛大学前校长内尔·鲁汀斯特曾经说过：“大学固然应当为经济发展做出贡献，大学教育也应当帮助学生从事有益并令人满意的工作。然而对于一个最好的教育来说，还存在无法用美元和人民币来衡量的更重要的方面。最佳教育不仅应有助于我们在专业领域内更具创造性，它还应该使我们更善于深思熟虑，更有追求的理想和洞察力，成为更完善、更成熟的个人。”

解放以来，我国的人才培养观经历了一个曲折转变过程，人们对大学培养什么样的人的认识渐趋于理性。从改革开放前，要培养又红又专的接班人（政治人），到上世纪80年代之后，要“培养数以亿计的各行各业的有文化、懂技术、业务熟练的劳动者和造就数以千万计各种专业人才”（经济人或者知识人），再到90年代主张全面实施素质教育，大学开始强调培养素质人——都过于强调了人的工具性培养目标。

事实上，教育的过程实质上是一个有目的、有计划的文化传播过程，尤其是大学教育，更是文化与人的互动。人是大学教育和文化的连接点，大学的人才培养，应当始终以人为出发点和终极目标。西班牙学者奥尔特加·加塞特认为，作为高等教育机构，大学首先应该把普通人培养成有文化修养的人，使他们处于时代标准所要求的高度。大学以培养“文化人”为使命，这才是“以人为本”教育理念的真实内涵。

在教育内容上，促进知识教育向文化教育的转变。

无可否认，当今世界，科学技术的迅猛发展，社会对大学寄予的企求也越来越多，大学教育的外在功利化和工具化倾向越来越严重，科学知识日益成为教育的主导内容。即使是传统人文科目，在现行大学课程设置中，对学生也主要变成了一种知识的训练 。

知识是文化的重要组成部分，拥有知识并不代表就有了文化。我们的大学不能步西方的后尘，要坚持“文化育人”，在人才培养中推进文化的传承创新，使人才培养从偏重于知识传授和训练，转变为文化信仰的教育。

所谓文化的教育，就是把教育内容从专业化教育的知识扩大到整个文化，知识的传递仍然是人才培养中的重点，通过科学教育与人文教育有机融合，不仅关注知识的工具性效用，还要重视思想性、文化性价值；不只注重知识在经济、科技、政治等方面的作用，还要重视社会道德、文明以及文化等方面的作用，从而延展和升华知识教育，以接续知识与文化之间的命脉，使文化重新成为知识的依托，使知识的活动充满文化精神。

同时，在知识教育过程中，要着力培育学生的科学精神，培育崇尚科学、追求真理的思想观念，鼓励好奇、发展兴趣、引导探索，容忍怀疑，欢迎挑战，不怕批判等等。在内容上，要反映科学的人文内涵，通过介绍科学发展的人文背景，阐述科学探索的人文动力，反映科学研究的人文方法，体现科学应用的人文关怀。从而使知识、能力和素质相协调，科学精神、人文精神和创新精神相统一。

在培养模式上，促进从相对单一化向多元化探索的转变。

推进文化传承创新，把人从工具性培养目标中解放出来，必然会带来人才培养模式的变化，从相对单一的课堂教学、学校教育，走向与实践教学、校外教学相结合的多元化教学模式，促进科学研究、学科建设和人才培养的有机结合。从而把多年来形成和集聚的各种办学优势转化为人才培养的优势，转化为提高人才培养质量的新优势。

一是加强课堂教学与实践教学的结合。这是培养和提高学生综合素质与能力的最好手段。近年来教育部实施“卓越工程师计划”，对理工科大学而言，工程师的培养需要一个模拟的工业环境，除正常的设计性实验、生产实习、毕业设计等环节外，需要加重“工程训练”环节的教学。工程训练中心的建设就显得尤为重要。我校的工程训练中心，建立较早，功能齐全、体系完整，在实施工程训练过程中，一直十分重视工程文化的教育。

二是学校与校外基地培养相结合。通过政产学研合作，建立人才培养的校外基地，让学校直接对接地方经济社会发展需求，定向培养创业创新实用人才，形成学校、地方、企业三方互动的人才培养模式。南理工学科门类与南京传统四大产业和“十二五”重点发展的六大新兴产业契合度高，迄今为止，南理工与南京企事业单位共建了5家省级工程中心、8家市级工程研究中心、5个校企科研平台，这些都成为学校人才培养基地；在外地，南理工常熟研究院还与慕尼黑工业大学、常熟地方政府及企业联手，共同培养当地经济发展需要的创业创新实用人才，效果也很好。

特别要指出，把人才培养置于文化传承与创新视野中，还必须重新关注教师的文化责任。教师在履行大学文化使命过程中，有着至关重要且无可替代的作用。教师的文化责任，不但在于传承学术薪火，而且在于传承民族精神和社会良知，在于坚守对高深知识的理性探究和学术自由的独立精神的传承，在于对人类生命意义的终极关怀和自我批判精神。只有将“知识内容的传授、生命内涵的领悟、意志行为的规范，通过文化传递功能，将文化遗产教给年轻一代，使他们自由地生成，并启迪其自由天性”，才能真正地将教书与育人结合起来。

大学的文化理想

大学与普通中等学校的最大区别在于是否以文化科技创新促进人才培养。加强科学研究，推进文化科技创新，构建具有独立品性的学术文化，在服务经济社会发展中实现大学的文化理想，这些都是大学履行文化使命的应有之义。

让科学研究成为一种文化，让科技创新带动文化的传承创新。

科学研究作为大学的三大职能之一，是一项重要的文化创新和教育体验活动，并且与国家的战略需求、经济社会发展和人民生活水平提高密切相关。高等学校特别是研究型大学，既是高层次创新人才培养的重要基地，又是基础研究和高技术领域创新成果的重要源泉。

大学的科学研究，一方面体现出一定的教育性，成为人才培养的基本途径之一。科学研究的实质是创新，而创新具有强烈的文化依赖性，因而，必须建立和形成科学研究的文化创新机制，才能使大学科学研究活动成为一种文化。1978年以来，南理工共获得国家科技三大奖83项，其中国家一等奖6项，获奖总数在全国高校名列前茅。“十一五”期间，获得国家科技三大奖11项，列江苏高校第一。另一方面，大学作为国家创新体系的重要组成部分，在适应经济社会发展重大需求、开展国家急需的战略性研究、探索科学技术尖端领域的前瞻性研究、涉及国计民生重大问题的公益性研究、发挥大学在创新型国家、创新型经济建设中积极作用等方面，有着义不容辞的责任。它要求大学必须以文化创新为依托，积极探索科技创新的模式与机制，正如同志在清华大学百年校庆讲话中所指出的，大学“要积极推动协同创新，通过体制机制创新和政策项目引导，鼓励高校同科研机构、企业开展深度合作，建立协同创新的战略联盟，促进资源共享，联合开展重大科研项目攻关，在关键领域取得实质性成果”。

在协同创新方面，南理工一直是在宁高校中与地方科技和产业发展进程中对接最紧密、最成功的高校之一。目前重点是做实做强已有的“一园三院”（国家大学科技园，无锡研究院、常熟研究院、连云港研究院），同时正有选择、有重点地筹建南京浦口、江宁，泰州市，南通市等产学研合作基地。

建设大学具有独立品性的学术文化，也是大学的文化使命。

大学的文化身份，使得大学组织有着极强的学术性。许多有识之士一致呼吁，大学要回归本位，其中最重要的内涵之一就是要使大学回归到学术本位上来。但是，在我国的文化传统中，一直缺少独立的学术文化的传统，时至今日，我国的大学也未完全建立起完善的学术文化系统。其结果是大学在抵挡某些世俗文化的诱惑方面缺乏力量，导致了学术文化中的使命感相对低迷、责任心部分丧失，致使学术文化建设相对失衡和结构性倾斜。

而另一方面，重“量化考核”而轻“优秀成果”，更加重了学术功利化的倾向。我们一边在呼吁要提升学术权力，一边却出现了学术权力错位与滥用、学术专制与学术寻租等诸多学术失范和学术腐败现象。从这个角度看，解决制度性的缺失问题非常迫切，也正因此，我们才急切地呼唤，加强现代大学制度建设，培育和建设与现代大学制度相应的学术文化。

大学组织的学术文化，是科学文化与人文文化的统一。科学文化源自于大学知识创新中应具备的科学精神，主要表现为学术对于科学理性的遵从和执守；人文文化主要源自于诸如为天地立心、为生民立命的人文精神，两种精神的有机融合，构成了大学组织学术活动的价值追求，即大学组织学术文化的精神内核。大学组织的学术文化，要求恰当处理大学与政府、市场的关系，规避政治、经济权力的过度干预从而彰显学术的独立价值，使大学回到学术正常的逻辑上来。因而，大学组织的学术文化还必须致力于保持大学自身的独立品性。

在与社会、市场的互动中，实现大学的文化理想。

随着时代的变迁，大学与经济社会之间的关联度越来越紧密，且日益水融，并因两者的协同、互动，各自获得了长足发展。