茶艺礼仪的特征篇(1)

【关键词】茶文化 哲学 茶道

中国是茶叶的故乡，也是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。据传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值。后来，茶逐渐演化为人们日常生活的饮料，有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语。今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。悠久的饮茶习惯渐渐形成了内涵丰富的茶文化，而这茶文化中又渗透着中国人神奇的处世哲学。

茶文化中的哲学

统治者哲学。茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。成为国家除盐铁税外的又一固定税收。

饮茶者的哲学。中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。

中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。

不同地区、不同民族有着异彩纷呈的饮茶习俗，历代饮茶的方式、饮茶的艺术，美不胜收。人们的饮茶过程一步一步被赋予越来越丰富的价值观、审美观等思想内容，中国人平和、内敛，强调个人内心修养的性格，与品茶需要的平和宁静的心态相符。茶艺与茶道的最高境界又总是与悠闲、安静、从容等生命状态联系在一起，成为一种文化载体，形成最高层次的茶文化。

茶道中体现的哲学。茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心，是一种由物质载体升华出来的精神。在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部分，在品茗的过程中体悟儒释道的思想从而陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界，从而形成了独特的茶文化。

在历史长河的演进中，涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及关联的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶室（建筑和布饰）、茶器、茶工艺品、文学、戏曲等在内的人文学、审美学的文化体系。茶道的重点在“道”的人文精神，茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。人们习茶品茶旨在通过茶艺作为媒介已达到修心养性、参悟大道。得到精神享受，是一种心灵的契合，一种自我超脱的态度。

日本茶道—和、敬、情、寂。在日本，人们把茶艺最终发展成“茶道”，使之更具有精神内涵的是日本东山时期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神与大和民族自身的精神特性结合起来，把中国佛教中禅宗思想引入用茶的修养之中，使茶道精神更具民族性和思想性。日本茶道的最终确立者千利休把几百年的饮茶技巧和精神加以总结和发展，创立了“陀茶道”，明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，从此日本茶道成为一种独立的完整的文化思想体系。可以看出，日本的茶道在形式上完全承袭了中国茶艺的艺术形式，而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思想的影响。

朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。朝鲜人用茶注重礼，这是受中国茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“礼”的影响，对茶中体现的礼的追求胜于对茶艺形式的追求，并形成“中正”的精神。茶在朝鲜最主要的应用范围就是宗教的祭祀仪式、宫廷的庆典仪式和民间婚丧嫁娶的仪式，茶在朝鲜成为一种礼仪的象征。

中国茶道—廉、美、和、敬。中国茶道在历经千年茶史中历经世事，饱含了中国文化和中国茶的精髓。它内敛平和，决不招摇张扬。越是好茶，就越是内敛。平常的心态是种力量，它可以让人处世不惊，可以让人游刃有余，也可以让人持之以恒；如果再注入智慧，即可达到一种令人神往的“境界”。这种境界是时间、空间、自由、知己、理想、主见等，这种境界是茶的极致，也是精神的极致。

在文人的眼里，茶不同于其他饮品，它是一种将感官和精神融合为一体的“圣物”，是一种精神的滋润物，是不死的文化精魂。喝茶本身就是一种平静的选择，只有在“静心”的状态下才能体味其中的奥妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可低十年的尘梦。喝茶之后继续修个人得胜业，无论为名为利，都无不可。但偶然道片刻优游乃正亦断不可少”，茶文化是一种由物质载体中升华出来的精神，是一种境界。

茶道在中国古老的哲学理念中，是将儒家积极进取的精神和道家无为而治的智慧融合为一体，堪称东方古典哲学的结晶，“茶禅”文化的精髓。

道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。秦汉时期，政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起，许多达官显贵也纷纷作出清廉的姿态，茶便在此时被赋予了“清廉”的内涵。从此，茶作为“清廉”的象征深入人心。

茶在儒学家的精神世界里是“穷独兼达正人正己、洁身自好”的象征。在中国传统的礼节、礼数中，讲究孝敬尊长。新娘过门后，第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。客人来了，为了表示欢迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中国才能体现得这样精深，而这恰恰是儒学思想中一切以人为本的精神在日常茶事中的反应。儒学思想，讲究平和、宁静，而“仁”和“礼”是儒学思想的充分体现。

茶文化中“中庸和谐”的哲学思想

中庸是儒学家的重要思想。“不偏之谓中；不易之谓庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理”儒学家认为中庸之道出自于天“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。中庸之道是来自于最高的价值实体天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，道就在身边，修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思想作为其修身的核心准则，中庸即致中和。中者，即自然适度，使事物处在最佳状态，不偏不倚，不过亦不及。和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。“万物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性质的事物互动互生、和谐共存，这是自然法则。推至于人，君子之道就是与人相处既尊重别人的意见或见解，恭敬谦虚又不丧失自己的原则立场和而不同、求同存异。中是天下最大的根本，和是人们的通达之道。达到中和境地，天地便各在其位运行不息，万物并育而不相害。中庸之道无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观，达到人与人、人与自然的和谐共存。因此，礼之用，和为贵。修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。生活中的谦谦君子们，贯穿在茶事中的就是中和思想。

茶道以“和”为最高境界，体现了文人对深植于社会中儒学家中和思想境界的推崇以及对茶事的联想。通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备德目。儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道，从而造就了传统的中国文化的平和之气和传统中国人的清台，这在茶文化里表现的淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治国之道。

时至今日，人们也能从陆羽制作煮茶风炉形成与铭文中深深体味到儒家中庸思想的社会价值。茶文化的兴起，倡导了一种良好的茶风茶俗，强调儒家中庸、守一、和谐、诚实、完善的律条。体现较为广泛的饮茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大道的心志。

茶道中也彰显了中庸的另一个思想“诚实”、“诚意”。《中庸》提到“诚者，天之道；诚之者，人之道也”。诚实是天道的法则，做道诚实是人道的法则。曾参在《大学》中写的：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。财富可以修饰房屋使其华美，道德可以修养人的身心使人思想高尚，心胸宽广开朗，则身健体康。所以，有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。这一儒家思想在现实人际交往中则表现为以诚相待的礼节，贯穿于茶事中的就是敬茶的诚意，是对人的彬彬有礼和坦荡诚意。纵观古今茶事，中庸思想是茶道乃至整个茶文化之圭臬。

茶艺礼仪的特征篇(2)

[关键词]茶文化；茶艺；茶道；区别

[中图分类号]G112 [文献标识码]A[文章编号]1671-5918（2015）12-0193-02

茶源中国，“之为饮，发乎神农”，据《神农本草经》记载“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”，后兴于唐，盛于宋、明。茶作为一种植物，经过食用、药用、饮用漫长的岁月才进入精神文化的领域。中国人对饮茶活动之精神层面的认同过程是极其缓慢的，在茶往往被看做消除身体不适的手段和个人特殊的嗜好，亦或佐餐、待客的饮料。而“茶艺”一词却源于20世纪70年代的台湾，用以概括品茶艺术的内涵。所谓茶艺，就是在茶道精神指导下的茶事实践。国人不轻言道，在中国传统哲学观念里，“道”用以代指事物之本源。中国人认为饮茶、品茶无外乎是一种追求精神之境，探寻事物之本的途径。正如《金刚经》所云：“如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者。”因此，饮茶活动，无外是通往精神彼岸的船。这一点与日本截然不同，九世纪，饮茶作为一种先进的精神文化载体从中国传入日本，日本上层人士一开始就特别珍重。他们饮茶的机会少，因此饮茶时很少考虑止渴、消食、解毒、提神等物质功能，而是着重追求伴随饮茶活动而发生的精神享受。在日本人看来似乎茶不是随便能喝的，没有诗、没有琴、没有高士轻友，便没有饮茶的必要性。

一、中日茶文化的不同发展方向

“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，中国人饮了几千年，开始是将其作为药物、食物，后来成为饮料。中国茶艺的成熟是在唐代，从唐代以前的夹杂他物的混煮法到唐代的煮茶法、宋代的点茶法和明清时期的滤茶法，泡茶方式是朝着自然、简约、生活化的方向发展。与此同时，茶叶的制造方法也从蒸青、压汁、制饼发展为烘青、炒青以至摇青等方法，制造出能显示茶叶自然形态、色泽、香味的绿茶、黄茶、白茶和黑茶等产品，形成了千奇百态、异彩纷呈的茶的世界，一切都是随着时代的更替，社会的发展，和人们品茶口味的变化而向前演进。这种变化的终极目标是越来越追求茶叶本身天然的色香味形，赋予品茶以丰富审美情趣的艺术性。大道至简，更符合国人崇尚自然、追求天人合一的本性。由此可见，中国茶文化的发展方向是沿着茶艺轨道而与时俱进的。

公元805年，日本高僧最澄，渡海来到浙江天台山国庆寺学佛回国后带走了茶叶，种植在近江滋贺村的圆台麓，成为后来著名的日吉茶园。第二年海空法师也从中国返回日本，将带回的茶种播撒在京都的高山寺和牧村赤埴，开创了日本种茶史。到公元1168年，日本荣西禅师在天台山万年寺学法期间，埋头于茶道文化的钻研。回国时，带走大量茶种，并著《吃茶养生记》二卷，使得饮茶之风在日本流传开来。同时，南宋时期，来华学法的南浦绍明也将在中国得到的茶台子和茶礼等带回日本，一边传禅，一边传茶。纵观日本饮茶的历史，他们将中国宋代的点茶法引进本国后，继而逐步形成了日本独特的“茶道”。发展为宗教色彩极浓的日本抹茶道。传至今，他们饮用的依然是从宋代以来一成不变的蒸青绿茶粉，使用的也是宋代点茶法那一套器具和方式，历千年而不变。

二、中日茶文化内核之区别

陆羽《茶经》问世以后，对中国茶学、茶文化，产生了深远的影响。陆羽首次把中国文化精髓中的儒、释、道精神与饮茶过程融合起来，将饮茶当做一种艺术过程来看待。从烤茶、选水、煮茗、列具等这一系列的艺术实践来强调“精行俭德”的自我陶冶。儒家思想的核心是尚仁贵中，强调“中庸之道”，反对“过”和“不及”，要求我们不偏不倚的看待世界。同时强调“仁”，强调人与人之间的、人与自然、人与社会的”和而不同”，这也是中国茶艺的思想主体。中国人的性格就像茶，总是努力清醒地看待世界，追求人与天道的自然和谐。释家贵“悟”，讲求彼岸，强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼佛。从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，以茶道为修身养性的途径，达到明心见性的目的。道家尚“无”，为茶艺注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶艺的灵魂，提出了崇尚自然，崇尚朴素，以及重生、贵生、养生的思想。因此，当代茶学家庄晚芳先生将中国茶艺的基本精神归纳为“廉美和静”。“廉”就是推行清廉、勤俭有德。以茶敬客，以茶代酒。“美”就是品茗为主，共尝美味，共闻清香，共叙友情，康起长寿。“和”就是德重茶礼，和诚相处，搞好人际关系。“敬”就是敬人爱民，助人为乐，器净水甘。中国茶艺讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，道法自然，返朴归真。表现为自己的心性得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的天人之境。

茶叶东传，在禅宗的影响下，日本发展起来了茶道文化，借以饮茶表现日本人审美情趣和道德观念。安土、桃山时期的千利休提倡简朴的“寂静、古雅”以及珍惜一生中只有一次相逢之意的“一期一会”的精神，创立了千利休流草庵风茶法，完成了饮茶向茶道的升华。千利休把茶道规则解释为“四规七则”。所谓“四规”，即和敬清寂，“和敬”是处理人际关系的准则，通过饮茶做到和睦相处、以调节人际关系；“清寂”是指环境气氛，要以幽雅清静的环境和古朴的陈设，造成一种空灵静寂的意境，给人以熏陶。“七则”是用于接待客人时的准备工作。千利休去世之后，他的技艺便由后人和弟子代代相传，期间产生了不同的派别。其中以千家派最为活跃，拥有许多弟子。产生出表千家、里千家、武者小路千家的所谓三千家。日本茶道的宗教色彩很浓，并形成严密的组织形式。它是通过非常严格、复杂甚至到了繁琐程度的表演形式来实现“茶道四规”，缺乏一个宽松、自由的氛围。据日本的西部文净在其《禅与茶》一书中考证，在绍明带回的七部茶典中有一部刘元甫作的《茶堂清规》，日本的《茶道经》便是其中的《茶道轨章》、《四谛义章》两部分被后世抄录所成。据《茶道经》中记载，刘元甫乃杨岐派二祖白云守端的弟子，与湖北黄梅五祖山法演（杨岐三祖）为同门，他以成都大慈寺的茶礼为基础，在五祖山开设茶禅道场，名为松涛庵，并确立了“和、敬、清、寂”的茶道宗旨。如果《茶道经》的来历真实的话，那就是意味着日本茶道四规――和敬清寂来源于中田五祖山松涛庵.同时也说明由南浦绍明带回的茶典，对日本茶道思想的影响。

三、中日茶文化反应了不同的民族性格

民族性格，是指各民族在形成和发展过程中凝结起来的表现在民族文化特点上的心理状态，是一个民族的共同特征，一个民族性格的形成是一个长期的历史发展过程，受到许多因素的影响，其中最重要的因素就是该民族的文化。众所周知，日本是岛国，面积小而人口却很多，众多人的生存和发展并非易事。因此，日本人尊崇武士道精神，努力在苦寂中发展，重视自我克制和坚强的意志训练。其次，自然条件的恶劣也促成日本人有更强的集团意识和协作精神，表现在茶道上就是集体参于茶事，共同营造和谐的氛围。再次，日本遵循严格的等级制度，特别重视规范和礼仪。因此，茶道中也是非常重视特定而严格、繁琐的规程，如茶叶要碾的精细，茶具要擦得干净，插花要根据季节和来宾的名望、地位、辈分、年龄和文化教养等来选择。同时，要根据茶道的礼法，在规定的位置上，按规矩取茶具、按一定的顺序制茶等。可见，在日本茶道的目的并非真正饮茶，而是通过饮茶的方式对人们进行一种礼法教育，是进行道德修养的一种仪式。茶道虽说是一种精神修养，但却过于拘泥于形式，茶道的四大流派实际上相互实质性的区别很少。这种重视形式而不重视实际的文化发展到了极端。

与此相反，随着中国茶文化的发展，形成了中国独有的茶艺。中国的茶艺虽然没有日本茶道那样拘泥于形式，然而也有盖碗茶、工夫茶等精细复杂的茶艺形式。中国讲究“礼”，茶体现了亲朋好友之间的情谊，“以茶会友”这种方式不仅常见于一般家庭中，也是适用于集团、甚至国家的礼仪。时至今日，逢年过节，一些单位、公司等也会召开茶话会，领导员工聚在一起交谈，拉近了彼此之间的距离。可以说，中国的茶不仅代表礼仪也蕴含着情谊。中国的亲朋好友问也不拘泥于礼仪及形式，比起礼仪及形式更重视交往的意义。在很多中国人看来，日本茶道是复杂繁琐的，难以理解的，在茶室里遵循规程小心饮茶远不如惬意地品味自己喜欢的茶。相比较而言中国人更注重茶的实际和实用。

总而言之，中日两国的茶文化即有相通的地方，又有各自不同的特点。中国人饮茶比起礼仪及形式，更重视品茶和交往的意义。而日本茶道，受中国茶文化的影响深远，其严苛的墨守成规，限制了人与人、人与自然的交流融合，虽循古，但少创新，这与其自身的文化特征和民族精神相关，成为展现日本文化的一个独特的窗口。

参考文献：

[1]冈夫.茶文化[M].北京：中国经济出版社，1995.

[2]林治.中国茶艺[M].北京：中华工商联合出版社，2000.

[3]滕军.中日茶文化交流史[M].北京：人民出版社，2004.

茶艺礼仪的特征篇(3)

中国茶文化源远流长。据《神农本草经》记载：“神农尝百草日遇七十二毒，得荼而解之。”“荼”，即茶的古字。从我国古人开始饮茶至今已有数千年历史，上至宫廷下至民间都有饮茶的习惯，不同的时期又有不同的饮茶方式，可谓丰富多彩，纷繁复杂。一般认为，唐代是茶文化正式形成时期，此后的各个时期进一步丰富了茶文化的内涵。到了清代，中国茶文化发展更加深入，茶与人们的日常生活紧密结合起来，例如清末民间，城市茶馆兴起，并发展成为适合社会各阶层所需的活动场所，它把茶与曲艺、诗会、戏剧和灯谜等民间文化活动融合起来，形成了一种特殊的“茶馆文化”。更为重要的是，饮茶的仪式在其发展过程中逐渐与儒、禅、道哲学思想紧密结合，在精神领域有了较完美的体现，形成了具有形而上内涵的“茶道”。正因为“茶道”体现了儒、禅、道哲学思想的交融，称其属于中国传统文化精华，亦不为过。

在广府文化中，历来就有“喝早茶”的文化习俗。在日益注重提升生活品质的今天，邀三五好友，寻一幽静处，煮茗而谈，已成为普通人放松身心、享受生活的重要方式。可以说，喝茶是学生日常生活中司空见惯的事情。教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》提出，要把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，“鼓励各地各学校充分挖掘和利用本地中A优秀传统文化教育资源，开设专题的地方课程和校本课程。”上千年的积淀让我们拥有了一个巨大的茶文化宝库，我们有义务、有责任将我国茶文化传承下去。在中学课堂开设茶道校本课程，不仅可以让青少年了解茶文化、茶道基本知识，丰富他们对中国传统文化的认知，对于培养学生笃定、精细、雅致的精神品质与文化素养亦大有裨益。

本课程为通识教育，课程目标在于锻炼学生主动参与实践活动、与同学合作探究的能力；在准备活动资料的过程中，培养学生收集、分析资料和处理信息的能力；让学生体会到中国传统文化、茶文化的博大精深，提高生活品味与审美能力养成耐心细致的学习和生活习惯，健康地成长。本课程共分为六个部分，涉及茶叶种类、茶具、茶艺、茶道、茶诗、茶文化历史演变等，重点则在于茶道、茶诗、茶文化历史几个部分。现将课程安排列表如下（表一）：

二、课例展示

自第一节课开始，笔者就要求学生利用课余时间搜集与饮茶相关的典故，由班委组织学生轮流讲述，以此作为进入“茶道”课程的切入点。笔者的目的是从一开始就让学生明白，茶道不仅仅是一种饮品或一套饮茶礼仪，其背后有着深厚的精神文化象征。

从学生的讲述来看，他们大多能从茶的特点，饮茶的习俗、礼仪出发，切入茶文化的内核，了解饮茶背后的精神文化象征。例如，陆羽《茶经》有“茶性俭”“最宜精行俭德之人”之说，这表明在唐朝茶就与儒家思想融合，“茶”象征那些品行坚卓、追求“至道”的贤德之士，符合儒家关于君子的想象。又如“达摩禅定”，讲的就是达摩祖师坐禅时借助茶叶驱除困意，养助清思，最终修成正果的传说。实际上，古代佛教徒经常利用茶叶能提神的功效，在久坐冥思时用以驱除睡意、摄心入定、精进修行；而茶也由此被赋予深邃的精神内涵，发展出了“茶禅一味”的理念。

当前，人们对于茶道存在不少误解，例如，认为“茶道”来源于日本。应该说，这是当前普遍存在的误解。“茶道”的确在日本得到过长足的发展，也是通过日本而具有了世界声誉，不过，日本茶道的来源却在中国。对此，日本著名美术家、文化学者冈仓天心在《茶之书》中就曾详细论及。饮茶习俗在西汉就已经盛行，西汉王褒所著《僮约》曾叙述当时茶文化的发展状况。到了唐代，饮茶成了上流社会普遍热衷的社交礼仪，而陆羽更是在饮茶的仪式中发现了“贯穿世界万物的和谐秩序”，在其著名的茶之“圣书”――《茶经》中创立了茶道。两宋时期则是中国茶道发展的高峰，其时的茶道与儒家、道家、佛家思想水融，真正成为一种主人和宾客协力创造宇宙间至福的瞬间的神圣仪式，一种天人合一、自我实现的方式，一种生活的艺术。南宋曾V《高斋漫录》有这样的记载：“司马温公与苏子瞻论茶墨俱香，云：‘茶与墨者正相反：茶欲白，墨欲黑；茶欲重，墨欲轻；茶欲新，墨欲陈。’苏曰：‘奇茶妙墨俱香，是其德同也。皆坚，是其操同也。譬如贤人君子，黔皙美恶之不同，其德操一也。’公笑以为然。”这是著名的司马光与苏轼间“茗战”的故事，名儒大家风范跃然纸上。“茗战”，又称“斗茶”，是古代评茶艺术的主要表现形式之一，也是文人墨客间流行的雅集活动。

南宋时期，日本僧人明庵荣西到中国学习禅宗，公元1191年回日本时把禅宗和中国茶一起引入了日本。而中国茶道的发展却因蒙古人入侵而中断。后来，由于明太祖朱元璋的反对，茶道更逐渐走向衰落。当时的茶道是一套贵族化的精致仪式，作为高雅、纯洁的象征，其耗费往往奢靡，这让底层出身的朱元璋非常反感，下诏要求全国上下都学农民的泡茶方法。从此，中国茶道开始走向低谷，但流传至日本的余脉却得到发扬光大，使“茶的理想达到最高境界”。这一段历史，如今的学生恐怕少有人知，因而笔者在这一部分重点详解。这也是本课程开设的目的之一：丰富学生关于传统文化的认知，促进传统文化继承与发扬。

当然，即使在明清时期作为一种精细仪式、寻求抵达超越世界、臻于天人合一境界的茶道不再流行，并不意味着茶道自此在中国消失，荡然无存了。这里笔者要提到对于茶道的另一层误解，即以为茶道只是一种贵族化的雅集仪式，远离了寻常百姓的日常生活。实际上，茶道既是士大夫闲雅生活之极致，同样体现于普通百姓的日用之间，不能过于强调茶道的超越维度，忽视了其背后的人伦礼仪及其在寻常日用之间的应用，忽略了其生活味。客来敬茶，是中华民族延续至今的传统礼仪。古人强调以茶修身，以茶雅志，以茶表敬意、树礼仁，以茶协调人际关系。修身、雅志、表敬意、树礼仁、协调人际关系，都是儒家思想在茶文化中的体现。所以，有人指出，中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静，即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这一提法不无道理，可以说，两千年来儒家思想始终贯串于茶文化之中。

不管是把茶道视为一种雅致的存在方式、生活的艺术，或是体现于寻常日用之中的朴质的人伦礼仪，都是传统文化中的精华。对此，我们不应厚此薄彼，而应在课程逐一详细讲授。

与茶道紧密相关的，还有“茶诗”。央视综艺节目《中华诗词大会》让古典诗词重新回到大众的视野，成为普通大众茶余饭后津津乐道的谈资。茶与诗，自古以来就存在紧密的关联，有鉴于此，笔者在茶道课程中以当下的“诗词热”为契机，为学生介绍、讲解历代著名的“茶诗”，不仅激发了学生的学习兴趣，而且切实有效地提升了学生的文学素养和文化基础。

两晋南北朝时期，饮茶开始进入文学领域，其中最具代表性的就是西晋杜育所作的以茶为主题的《F赋》。中唐诗人卢仝曾邀请韩愈、贾岛等人在桃花泉煮饮，并创作了著名的《七碗茶歌》。

一碗喉吻润， 二碗破孤闷。三碗搜枯肠， 惟有文字五千卷。四碗发轻汗， 平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？ 玉川子乘此清风欲归去。（卢仝《七碗茶歌》节选）

卢仝此诗神思敏捷，洋洋洒洒，把饮茶的审美体验写得淋漓尽致，借饮茶而抵达一片广阔的、超凡脱俗的精神世界，难怪被后人称为“茶仙”，与“茶圣”陆羽相提并论。此外，据文化史家扬之水先生《两宋茶诗与茶事》一文，两宋关于烹茶、斗茶、点茶等，都有不少诗词作品，如范仲淹《和章岷从事斗茶歌》、苏轼《行香子・茶词》、刘过《临江仙・茶词》、吕本中《西江月・熟水词》等皆为其中代表。此类作品描写古时饮茶风俗，从日常生活而来，表达士人的高尚情趣，“有情，有境，有性灵”，“每每显示着饮者的气度和风神”，是我们古典诗词教育的极佳材料，也是茶道课程应有的重要部分。

茶艺礼仪的特征篇(4)

关键词：茶文化；茶艺表演；传统音乐；茶道

中图分类号：J60-05 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）04-0133-01

音乐与茶艺的结合由来已久，无论是在保存的古代文献还是画作中，都能看到音乐和茶艺相结合的影子。唐代有《调琴啜茗图卷》和《宫乐图》，都描绘了音乐与品茗香结合的场景，而在近代的茶馆中，更不乏有品茶赏曲的记载。

一、茶艺表演的特点

所谓的茶艺表演是将泡茶的过程科学有序、形象优雅的展示出来，让人们在欣赏的过程中领略茶独特的艺术，在韵味独特的氛围中陶冶修养。特别在2O世纪70以后，茶艺有了前所未有的发展，茶艺表演也成为了茶艺术传递的载体，去独特的艺术表演受到人们的广泛青睐。

茶艺表演有很多类型，但主要有以下几类：

民俗茶艺表演：主要体现民族特色的饮茶方式，不同的民族风俗就会有不同表演方式。如“西湖茶艺”、“台湾乌龙茶茶艺”、“赣南茶礼”、“白族三道茶”等。 传统茶艺表演：主要来源于历史茶文化的的重现，如 “唐代宫廷茶礼”、“仿宋古茶”。其他茶艺表演：以茶为载体的，反映特定文化内涵。如“禅茶艺术”、“火塘茶情”、“新娘茶”。

在表演的过程中，其他的因素都要与表演的类型相呼应：例如表演的服装、表演的氛围、表演的道具、表演的音乐、表演的礼仪、表演的顺序等。不仅如此，茶艺表演还要遵循几个原则，即“精、清、净、美”。精：从茶叶的选材到茶具的选用以及水的要求，都要做到精。清：茶艺贵在体现清心养性，因此表演要体现清静的环境和氛围。净：要保持环境清静无杂物，方能去除杂念，净化 心灵。美：美应符合艺术之美，体现中国传统文化的审美原则。

二、中国传统音乐的特点

中国传统音乐是我国在特定的背景文化下自身创造、表现本民族特色文化的音乐，我国的传统音乐有自身的特性，传统的音乐的定义并不完全取决去创作的时间，主要取决于创作的特征和表现艺术，如《渔舟唱晚》、《二泉映月》虽然是创作不久的作品，但是其具有传统音乐特性，因此也是传统音乐。中国的传统音乐具有以下几个特性：世代相传：传统音乐文化总的来讲并没有中断过，代代相传承。民族特色：中国传统音乐有自身的特色，并不与别的国家雷同。历史悠久：中国传统音乐具有5000年的发展史。博大精深：中国传统音乐形式多样，表现的情感和内涵丰富深刻。

我国传统音乐与现代音乐，具有很多现代音乐所不具有的特点：

纯净：其所表现的乐器简单，旋律清纯，因此能去除人们心中的杂念。

朴素：传统音乐的修饰很少，因此更加空灵，带给人们以洗尽铅华的轻松。

典雅：传统音乐是大雅，完美和谐而庄重。

唯美：传统音乐所呈现的意境潺潺流动，将美定格在心中。

因此在茶艺表演中，如果能加上传统的音乐，那么更能增添品茶的意境和氛围。

二胡具有丰富的表现力，其音色与人声相接近，其音色深沉而平和，在茶艺表演中加入二胡，能表达出茶艺的沉静厚重之感。

传统音乐在整个茶艺表演中具有重要的地位，如果音乐选择的不对，那么气烘托的艺术氛围就不对，那么其表达的茶艺文化就不能被人们所接受，从而达不到传承茶艺文化的作用。因此，在选择音乐之前，一定要先把握好茶的文化背景和表现主体，从而选择适合的传统音乐。如果茶艺表演动作轻快，则可选择《雨打芭蕉》节律明快的音乐。如果动作比较慢柔，则可选择《春江花月夜》等节奏舒缓的音乐。因此，音乐已经成为了茶艺表演不可分割的一部分，没有了音乐，茶艺表演就少了灵魂。

无论是在闲情逸致历史还是在寻求精神追求的今天，音乐和茶艺已经密不可分，紧紧相连。在茶艺表演中，传统音乐能烘托出茶艺氛围、明确茶艺主题、加强茶艺表演的艺术感染力、表达厚重的文化艺术情感，并且在表演中起到把握表演节奏的作用，音乐已成为茶艺表演中不可或缺的一部分，没有了传统音乐，茶艺表演也就失去了灵魂和意境，因此传统音乐在茶艺表演中有着不可取代的地位。

参考文献：

[1]田竞.中国传统音乐发展研究[J].佳木斯教育学院学报，2011.

[2]段红琼.关于中国民族音乐传统音乐的思考[J].科教导刊，2011.

[3]龚永新.试论中华茶艺文化 阶段划分[J].三峡大学学报，2003.

[4]卢祺义，茶艺生活的艺术[J].农业考古，1992.

茶艺礼仪的特征篇(5)

作为“衣冠上国，礼仪之邦”，灿烂悠久的中华服饰文化给我们留下了丰富的历史遗产，以吴越地区为例，其蚕桑、丝绸文化已有4700多年的历史。茶乡德清是古代歌舞的发祥地，早在三国末期，盛产苎麻的吴地就风行“白苎舞”。据记载。以白苎制成的舞衣“质如轻云色如银”，深为民众所喜爱。唐代茶人罗隐以“青青仙桂触人香，白苎衫轻称沈郎”的诗句来颂咏《四时白苎舞》的作者沈约，隐居湖州接的茶圣陆羽自称“桑苎翁”，暗喻其布衣身份和营生环境，而名士施肩吾则写有《江南织绫词》，古代士人的服饰还被称之为“棠苎裥衫”。

上世纪80年代初，由台湾地区萌生的“茶艺”引入大陆并风靡大江南北。作为茶文化的一种演绎形式，茶艺理应包涵专门的服装、服饰。20多年来中国的茶艺表演采用的服装大多是旗袍、蓝印花布衫和“唐装”，尽管茶服的样式很多，但基本还是以“仿古”为主，充其量只能称之为“戏服”，等同于影视剧中一些所谓的“古装”，原因在于其形制、款式大多与真正意义上的中华传统服饰不甚相符。相比源自中国的日本茶道和服、韩国茶礼韩服，我国仍缺乏一种具有华夏民族特色、蕴含汉元素的茶艺服装。

近年来，伴随着人们对传统文化复兴的渴望，汉服(华服)在中华大地悄然复苏，并迅速升温为一种非“复古”的时尚；有人视之为新潮流，有人比喻为一种生活方式与态度，更有人将其誉为中国“文艺复兴”的标志。在汉服(华服)的众多爱好者中，茶友的数量不在少数，究其原因，茶不仅是人际交往中的媒介或剂，更是传统文化的最佳切入点和载体。

茶可清心，观茶者必“心静如水”。艺茶者必“心无二念”。在茶艺演绎中，表演者的服饰至关重要，故从两方面表现，一是服装的传统文化底蕴，二是服装与茶、茶道、茶境相融合。一款优秀的茶服，兼具古朴与灵动、古雅与时尚，配合曼妙的茶艺表演，让人在观赏、品茗之余身心愉悦，同时感受到中华服饰文化、茶文化的无穷魅力。

综上所述，如果将这些物质文明与茶联姻，以成熟的汉服(华服)为根本，针对茶本身所蕴涵的文化特色，结合茶艺表演的功能性要求，创意设计出一系列的茶服，营造出中华茶文化的服饰之美，展示“和为茶本”的华夏礼仪风采，继而推动茶服及衍生产业的发展，其意义自然是不言而喻的。

茶服推荐第一款――“玉凤来仪”

设计理念：汉韵、宋意、茶服

茶境元素：黄浦江源、茶竹之乡、安吉白茶

茶服寓意：安且吉兮翔玉凤，翩若惊鸿玉凤来

“玉凤来仪”撷取汉代流行的曲裾款式，提取汉元素、现代时尚元素与流行色相融合。在意境上，主要以茶竹为背景；服装功能上，结合茶艺的实用性要求，即表演者肢体必须灵活自如。不能因为服饰而影响茶艺的正常进行；袖子做了裁剪，并将袖口的尺寸缩小，既保留了汉服的标志性象征，又强调了茶服的功能性。

此外，还在腰部做了修身处理，并将女性的曲线美很好地展现出来。前领袖口及垂下的丝带边缘，使用了绿色镶边的织锦缎，这样的配色很符合茶的含义。主体面料采用轻薄的苎麻，穿着非常舒适，在下摆处使用了丝制材料，带点透明，能秀出茶艺表演者娇好的身材，腰间缝制的两根不对称丝带是本款设计的精粹。不对称的美，给人以视觉上的享受。茶艺表演时，如行云流水。更仿佛书圣王羲之挥毫的草书“茶”字墨迹。

何为“汉服”

“汉服”一词最早见于《汉书》：“后数来朝贺，乐汉衣服制度。”汉服(别称华服、汉装)具体是指约公元前21世纪至公元17世纪中叶(明末清初)近4000年中，在华夏民族(汉民族)的主要居住区，以“华夏・汉”文化为背景和主导思想，通过自然演化而形成的具有独特汉民族风貌性格，明显区别于其他民族的传统服装和装饰体系；或者说“汉服”是从夏商周到明朝，在“华夏・汉”民族主体人群所穿着的服饰基础上，自然发展演变形成的具有明显独特风格的一系列服饰的总汇。

第二款――“汉时的红”

设计理念：汉韵、鸾鸟、苏红

茶境元素：太湖之滨、紫砂陶都、宜兴红茶

茶服寓意：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红

“汉时的红”设计灵感来源于汉风华服，直裾结构，雍容华美。选用汉代上层社会的主色调“玄红色”，纹饰为“凤乌纹”，充分表达了汉时庄重大气的时代特征以及灵动飞舞的艺术风格。整体造型感庄重，突现穿着者的特有气质，纯度极高的红色织锦衣源于服饰本身的玄红色凤鸟纹样，并形成有机的内在联系，在庄重中不显突兀，并将古邑宜兴的“苏红”茶韵融入服装的整体风格中。此款“汉时的红”色彩浓重，在华丽中彰显个性，展示大汉风范。

第三款――“蓝色伊人”

设计理念：莲花尖、小龙女、清衣

茶境元素：钱江之源、绿茶“金三角”、开化龙顶

茶服寓意：九曲芹江旋玉带，一围青山衔明珠

茶艺礼仪的特征篇(6)

在民间风俗中，婚礼无疑是民间百姓最重视的人生礼仪之一，其与人生过程、传统的婚姻观念和血脉承继等问题息息相关，因此有关婚姻的仪礼、风俗也尤其繁多且含义深刻，婚俗这种文化现象可以很好地展示不同地域、不同民族人民的精神与习惯。

武汉，我国华中地区的中心城市、经济中心、交通枢纽，也是楚文化的发祥地之一。其腹地的地理位置、悠长的历史底蕴、“九省通衢”的便利交通和开放融合的文化氛围，共同造就了兼收并蓄的文化特点，并渗透在武汉民间风俗的各个方面，其中也包括婚俗。

民俗同语言一样是文化的一面镜子，是礼仪、制度和技术细节的综合描述，也是信仰和观念的表现。[1]由于武汉的城市特点及文化特征，武汉婚俗必定包含丰富而深刻的历史积淀、民俗文化内涵以及时代特征。本文在田野调查基础上，对当代武汉城市婚俗的现状进行分析，试图从民间朴素价值观、儒家思想、婚俗的当代特色几个方面探索其背后的深刻意义。

一.武汉城市婚礼仪式活动

（一）历史传统。

武汉地区传统婚礼仪式都基本符合汉族传统婚俗礼仪，核心环节和流程都基本遵循着“六礼”——古书载六礼为：一曰纳采，二曰问名，三曰纳吉，四曰纳征，五曰请期，六曰亲迎。[2]在婚礼迎娶的当天还有各种具体流程步骤，包括花轿迎亲、拜堂、闹洞房、三朝回门等礼节。传统婚礼过程较长、礼节繁复，其中蕴含深刻道德理念、象征意义和民族传统。

（二）当今现状。

本文通过对当今武汉城区普遍采用的婚礼仪式进行田野调查，试图较完整地呈现当代武汉城市婚俗的各个方面。

1.参与者

（1）新郎、新娘

（2）新人双方父母

（3）新人亲友

（4）伴娘、伴郎：一般伴娘是新娘未婚的姐妹或好友，伴郎是新郎未婚的兄弟或好友。伴娘伴郎均为两个，也有各四个、六个甚至更多，但相对少见。人数需各为双数，表成双成对、好事成双之意。

（5）接娘：两位，一般由新郎的姐妹担任，在婚礼当天与新郎和伴郎一同去接新娘。

（6）铺床长辈：找两位女性长辈在结婚前一天铺新房的婚床。要求女性长辈儿女齐全，以讨喜气。

（7）压床童子：一般由新郎的弟弟或晚辈担任，要求“童子之身”，在结婚前一天晚上在新房婚床上睡一晚，称“压床”。主要是取童子为阳性，祝福新人以后能生儿子的意思。

（8）证婚人：由男方或女方单位领导担任，在婚宴开始之前，婚礼仪式上向新人致辞，见证婚礼时刻。

（9）婚礼司仪、化妆师、摄影师：承担婚礼仪式的主持、新人的化妆和仪式摄影的工作，一般由婚庆公司推荐和安排。

2.准备阶段

（1）提亲、下聘：男方父母带上聘礼到女方家提亲、讨论结婚相关事宜，婚礼日期要选双时日为吉。

（2）准备工作：订酒店、选定婚庆公司、新房装修及布置、照婚纱照、写喜帖、定制礼服、预订婚车、花店，其他事项主要交由婚庆公司安排，包括婚礼司仪、化妆师、摄影师、流程安排、婚礼视频后期制作等。

3.婚仪阶段

（1）结婚前一天

早上：找两位女性长辈在新房铺婚床。床上用品套数最好是双数，颜色一般是大红色。

晚上：童子压床一晚。新床铺上坚果：枣子——早生贵子，花生——儿女双全，桂圆——圆圆满满。

（2）婚礼当天

接新娘：“单数去、双数回”——新郎、两个伴郎、两个接娘一共五个人出发，回来时加上新娘、两个伴娘，一共八个人。七点之前去花店装饰新车，随后去新娘家接新娘。新郎进门栋之前，新娘家放鞭炮表示欢迎。当新郎来到新娘门口，新郎敲门——女方家属难题考验——男方塞红包、挤门入房——新郎新娘互相戴胸花。

新人敬茶：新郎向岳父岳母敬茶、改口称父母，岳父母给新人红包、送祝福。

找新鞋：在新郎进门之前新娘和伴娘把新娘的一只鞋“藏”起来，长辈偷偷告诉男方的晚辈（童子）将鞋子找出，在敬茶之后帮新娘提鞋、向新郎索取红包。之后新郎将新娘抱上花车。

彩车绕城：彩车的数量一定是双数，另外“绕城不走回头路”——象征新娘已经嫁出娘家，不回头的意思。

新娘进门：新郎新娘回新房，进门前男方放鞭炮表示欢迎，新郎要将新娘抱进门。

喝甜汤：婆婆准备甜汤给新人喝，甜汤表“甜甜蜜蜜”，食材主要有汤圆四个——“事事如意”，银耳、桂圆、红枣等。

新人敬茶：新娘向公婆敬茶、改口称父母，公婆给新人红包、送祝福的话。

迎宾：新郎新娘在酒店门口迎宾，来宾送礼物、红包、签字、拍照。

婚宴：座次安排一般是公婆、岳父母坐正对舞台的一桌，男方亲友在大厅左侧，女方亲友在大厅右侧。中午12点之前开始仪式，双方父母致辞、新人单位领导作为证婚人致辞，随后新人进行仪式、交换戒指。仪式完毕即开席，新人换敬酒礼服逐桌敬酒，先敬公婆、岳父母再敬其他桌次，顺序是先敬女方亲友再敬男方亲友。

送客：新郎新娘在酒店门口送客，至此婚宴结束。

婚宴结束后一般无闹洞房，根据个人喜好安排之后的活动，如新房小聚、聚餐等。

（3）婚礼后

敬茶：婚礼后第二天一早，新娘要给公婆敬茶。

“三天回门”：即新娘在婚礼后第三天太阳落山之前回一次娘家，女方的晚辈或同辈须来婆家接新娘回门。回晚了就是“将婆婆的眼睛踩瞎了”。

二.当代武汉城市婚俗的民俗文化解读

通过对武汉婚俗流程的收集和整理，发现其中蕴含着深刻的文化内涵，对于婚姻这样的人生大事，中华民族几千年来的文化沉淀在民间婚俗中得到体现。

（一）民间朴素价值观。

1.喜庆吉祥、多生贵子

人们用最朴素明了又巧妙的象征将其重要性及对新人婚姻生活的美好祝福和祈愿表现出来。

首先是颜色象征。红色是中华民族传统的幸福色。喜帖、喜糖、鞭炮、婚房的布置、新人的服装都是红色，都体现出人们对红色代表着喜庆这一观念的认同。

其次是数字的 象征。传统文化中，双数代表着成双成对等象征意义，所以结婚日期要选双时日、床上用品套数最好是双数、接新娘的人数“单数去、双数回”，接回男方家时是八个人，“八”代表“发”；婆婆准备的甜汤中汤圆四个象征“事事如意”等。

再次是事物谐音象征。如新床上要铺上坚果都带有谐音象征意味：枣子——早生贵子，花生——儿女俱全，桂圆——圆圆满满，这种事物的谐音是一种多子多福观念的表达。

另外人物象征方面，表达了一种民间朴素观念——“气”。民间认为，世间人们都带有一种并且这些“气”能够感染他人。铺床的女性长辈需要生活美满、儿女双全，象征着借用她们的“福气”感染新人。传统婚俗中结婚的主要目的之一是传宗接代，如今养育后代也是婚姻生活中一个重要组成部分，亲友们对新人有着早生贵子的美好期待和祝福。男童子压床和男童提鞋的初衷是让其旺盛的“阳气”感染新人生育男孩。而如今根据武汉城区民众的想法来看，“男童”的“阳气”则是泛化成“孩子”的含义。

2.两个家庭的“较量”与融合

婚礼习俗和礼仪，表面看来只是新人结合的仪式，实则深刻地表现出背后蕴含的文化特质——两个家庭的“较量”与融合。从古至今，中华文明将家族观念深深地烙印在人们心中，婚姻结合不仅仅是两个人的事，更是关系到两个家庭的大事。[3]近年来独生子女们步入婚育期，家长们都希望子女不受委屈，同时婚姻又展现出两家的融合。婚礼中包含着复杂的文化内涵。

“较量”这一方面，首先比较突出的是“讲排场”的风气。“面子”对于中国人来说是一个复杂的词，它蕴含着中华文化社会心理的深层意象。它似乎代表着体面、荣光甚至尊严。近二十来人们生活水平有所提高，男女双方在婚礼的排场上都不肯示弱、要“面子”。但根据田野调查的结果来看，近五年来婚礼消费日趋理性和合理化，很多新人也选择简办，婚庆公司也针对不同阶层的人群推出不同选择，人们对于“排场”的追逐正在降温。

其次是聘礼与嫁妆。聘是婚礼前最后的也是最重要的环节，男方送彩礼往妇家，表明聘定女方为妻。[4]中华民族的文化是含蓄而委婉，总能通过曲折的方式婉转地表达深刻的含义，聘礼的背后是男方向女方展示自己的实力，有份量的红包和贵重的礼物是用隐晦的方式告诉女方嫁过来是正确的选择，也是男方家娶亲诚意的展现。而新娘的嫁妆则是女方以物质的方式告诉男方自己家境殷实，婆家要善待媳妇。看似简单的礼金背后包含委婉的较量，是双方家庭向对方展现实力、深情护子的体现，是对子女的支持和祝福。而聘礼和嫁妆正是美好的礼物背后的暗藏的较量，十分耐人寻味。

另外对新郎的难题考验，也是较量的一部分。新郎这个“外来人”要接走女儿，女方家属作势将门堵上不让新郎进门，用难题考验新郎，不但表达女方对出嫁的女儿的珍视和不舍，同时也让新郎在接新娘的过程中了解到新娘和幸福的来之不易。

而整个婚礼的过程正是两个家族融合的过程。婚宴上双方父母、亲友共聚一堂，共同交流、祝福新人。对于新人和双方亲友而言，两家的“较量”并不是最终目的，也不是为了大家互相攀比、互相抵触，这种“较量”实际是委婉的、善意的，较量是双方亲友互相了解的过程，是对新人进行教育的过程，也是对新人的婚姻生活认可、祈愿和祝福的过程。较量，其实正是为了最终能更好地融合。

（二）儒家思想。

儒学在我国思想界一直占绝对主导地位，当代武汉城区婚俗中，其核心内容都被保留了下来。礼仪顺序清晰而完善，核心礼节绝不可随意跳过。我国有几千年以礼治国的历史，无礼不视，无礼不食，我们所有的行为要符合礼仪规范。[5]婚礼的核心礼节包括着亲疏有序、长幼有序的纲常观念，如新人出娘家门前和进婆家门后要给长辈敬茶以示尊重，参与者在婚礼中所扮演的角色有严格的辈分要求等，分类清晰。另外对于宾客还有亲疏的区分，这一点在婚宴桌次的方位安排上体现明显，新人父母在正中，从舞台到桌次的距离根据新人与宾客的关系亲疏而分远近，实际体现出“差序格局”，即描述亲疏远近的人际关系，有自己延伸出去按距离的远近来划分亲疏，在婚礼仪式中体现着关系的展演。[6]

（三）当代特色。

当代武汉城区的婚礼不但有传统文化的深刻影响，也有现代文明的烙印。在婚俗形式上，具体表现在形式的繁简变化、聘礼与嫁妆、婚礼日期、婚礼时辰、迎娶工具、婚礼服饰等多方面的变化，[7]以下从几个突出方面进行分析。

1.化繁为简、节制文明、个性鲜明

现在武汉城市的某些闹房实则造成了低俗、猥亵。如今人们将“闹洞房”所产生的不文明行为加以摒弃。个性化也是当今婚俗的一大特点，随着人们思想的年轻化、开放化，婚礼讲求创意和独特性，各个婚庆公司也绞尽脑汁，满足新时代人们更高更个人化的需求。

2.西方文化影响与传统文化的坚持

随着西方文明的进入，现代武汉城区的青年们也逐渐接受了外来的婚礼文化，具体体现在婚仪空间、仪式方式、礼服、婚庆颜色等方面。现在婚礼的空间在酒店，或西方的传统宗教空间——教堂。从前的仪式是“三拜”来完成，现在则多为西方的“交换戒指”所代替。如今婚纱礼服是新娘们仪式的首选，但一般新娘都有中式礼服敬酒时穿着。西方婚礼使用白色作为基调，而如今我国婚俗中红色仍是不变的主角。传统文化似乎受到了西方文化强大的冲击，但传统婚俗仍有着巨大影响力。

对于这种状况的产生，是文化的传播、接收与融合的结果，但从现在武汉地区表现出来的婚礼仪俗状态来看，传统文化还是深深 地扎根在人们心中，有些近乎消失的传统婚仪中包含了深刻的传统文化内涵，可以尝试重新将其传播和发扬，传统文化需要我们的重视和坚守，才能更好地传承。

参考文献：

[1][美]阿兰·邓迪斯　编，陈建宪、彭海斌　译.世界民俗学[C].上海文艺出版社.1990年7月第1版.

[2]李鉴踪.中国民间婚恋习俗[M].四川人民出版社.2009年7月第3版.

[3]徐邦学.民间实用婚俗礼仪通书[M].气象出版社.2007年1月第1版.

[4]钟敬文.民俗学概论[M].上海文艺出版社.1998年12月第1版.

[5]徐静春，朱汉昌.婚俗改革的方向与路径选择[J].中共铜仁地委党校学报.2010年第2期.

[6]杨帆.“慎终追远”的背后：鲁西南“过三年”丧葬仪式的文化解读[J].文化遗产.2011年第4期.

[7]周丹迪，岳书法.浅析近代以来中国婚嫁民俗的演变[J].文化学刊.2012年1月.

[8]陈浩渊.浅析现代婚俗礼仪较古代简化的原因[J].科技创新导报.2011年第15期.

茶艺礼仪的特征篇(7)

关键词： 饮茶文化 中日对比 起源 特征

饮茶在中国有非常悠久的历史记录，饮茶文化开始的具体时间现在已经无从考证，但是很多资料显示，世界上很多国家的饮茶文化是从中国传过去的。也就是说饮茶这个习惯是从中国开始，其他国家的饮茶、种茶的习惯直接或间接地都是从中国传去的。但是现在中国许多人并不这么认为，他们大多认为，喝茶是中国人的习惯，但是“茶文化”是从外国传来的。特别是如今，日本的茶文化模式主导着世界的“茶文化”。因此，下面仔细分析比较中日“茶文化”的异同，从中得出结论。

1.“茶”和“茶文化”的起源

中国是“茶”的原产地，在中国最早发现了茶叶并加以利用，我国还形成了独特的茶文化。在中国，茶叶最初是在四川省周围种植，然后扩展到东部、南部等广大地区，最后全国传播。日本的最澄和尚在中国学习佛教然后把茶的种子传入日本。然后茶就在近江（滋贺县）附近种植，而且通过嵯峨天皇的大力推荐种植，茶得以在日本各地广泛种植。在中国饮茶最初是作为药用，然后渐渐演变成日常生活中的喝茶。陆羽的《茶经》是我国制茶、饮茶和茶文化形成的背景基础。而且中国的茶文化是从当做药饮开始慢慢演化成喝茶，品茶。这是一个从“实用主义”演变成“精神文化”的过程。此后茶和儒教开始产生了关联，并广泛融合在诗文、书画、陶瓷工艺等方面。日本“茶”文化的历史正好相反，是从“精神层面”到“实用主义”的演变。就饮茶方式说，中国和日本是完全不同的风格。此外，日本的茶道即沏沫茶法是中国宋代即日本中世纪时期的饮茶方式的反映。

2.“茶道”的概念

在东方文化中，“茶道”是非常重要的构成部分。实际上一旦说到“茶道”大部分人就会和日本联系起来。实际上，“茶道”这个词在中国从唐朝开始应用了近千年。中国人认为“道”是完美思想的学说，关乎于宇宙，人生规则。对于中国人来说，“道”是不会简单说出来的。但是在日本品茶称作“茶道”，赏花称作“花道”，剑术称为“剑道”，摔跤搏击称为“柔道”。在中国饮食、游乐活动中升华成“道”的只有“茶道”。“茶道”是以茶为媒介的生活中的一种礼仪，是精神修养的一种体现。

3.中国的“茶道”

“茶道”作为一种精神修养很快在中国兴起，中国人至少在唐朝或是更早时期，喝茶就作为一种精神修养的“道”而存在。唐朝的《封氏见闻录》中就有“茶道”这个词的记载，这是“茶道”出现在文献资料中的最早记载。中国地域辽阔，气候各异，茶的种类比较多。中国对于“茶”的分类是根据茶的形状、目的不同而分。一般出口的茶不同，有绿茶、红茶、白茶、乌龙茶等，也有压缩茶和即融茶。拥有丰富的茶类资源，中国“茶”的品质得到重要认可。另外，中国人根据茶叶种类的不同，茶具和泡茶的方法也不同。中国的茶艺非常重视要泡好茶用什么样的好方法。现在已经形成了完整的“色”、“香”、“味”、“形”一整套评价标准。在中国，最开始的茶道是以推行道家五行和谐和儒家中庸之道为本的。中国的茶具都是细致打造的瓷器。例如饮茶用的茶壶通常都是紫砂壶，而且对茶具的造型、花纹、材料、颜色、美感方面都有严格标准。

4.日本的“茶道”

日本沏茶时最重视的是沏茶的“间”，并且十分重视其中的精神体现。泡茶的方法不像中国那么多。日本有绿茶出产，还有雨露茶、煎茶、绿墨茶、粗茶等种类。日本的茶道深受中国茶道影响，非常重视其过程。现代研究表明，古代日本并没有种植茶叶，没有饮茶习惯，饮茶习惯大概形成于8世纪，从中国传到日本。日本茶道的目的，不重茶优劣的鉴别，味道浓淡的体会，而是通过复杂的仪式，实现对静寂境界的一种追求，达到和谐、陶冶情操的目的。日本的茶道强调“茶和禅的一体”，吸收了中国茶道的一部分，而且更加强调人们的和平共存，促进人们互敬互重，互相友爱，也推动人们形成清廉高洁的素质。日本的茶道重视自身内心的反省，提高自身修养的本来的禅道精神。

5.中日茶道特征比较

在中国最先提出了“茶道”这一概念，但是没有具体形式，中国的“茶道”重视精神，轻形式。在茶道的内容和形式上，中日茶文化主要相异在“道”上，“实用”到“精神文化”，“精神文化”到“实用”，叶子一样的“茶”和粉末状的“茶”，一个重视“品”和一个重视过程，这些都是中日茶文化差别所在。中国的“茶道”是儒、佛、道教精华的融合吸收，强调“中庸”，“茶禅合一”，“天人合一”，形成自己独有的精神。中国的“茶道”崇尚自然，而不是像日本茶道那样重视形式。因此，在中国日本的“茶道”称作“茶艺”更合适。

经上述比较研究，我认为在中国“茶文化”中应该更多吸收日本“茶文化”中的严谨和美丽的一面，日本茶文化过分拘谨的一面应当被改善，应该附有更多人情味和实用性。这样东方的“茶文化”将会得到进一步改善，在世界文化领域作出应有贡献。

参考文献：

[1]靳飞.茶禅一味――日本的茶道文化.百花文艺出版社，2004.

[2]张忠良，毛先颉.中国世界茶文化.时事出版社，2006.