论医学的人文精神篇(1)

[关键词]中医学；人文精神；淡化

[作者简介]朱翠贞（1971—），女，江西中医药大学马克思主义学院副教授，研究方向为马克思主义理论；张卫平（1972—），女，江西中医药大学党委宣传部副部长、副教授，研究方向为中医药文化传播。（江西南昌330004）

[基金项目]江西省高校人文社会科学研究项目“国学融入中医学人文精神培育的研究”（JC1438）

古今中外，医学是最具人文精神的一门科学。改革开放以来，我国经济建设和科技发展实现阶段性的跨越，医疗机构有着过去无法提供的医疗技术服务，但在人文关怀方面却饱受批评。中医学是我国优秀传统文化的重要组成部分，其人文精神博大精深，源远流长，“医乃仁术”四字足以彰显中华传统文化的人文精神底蕴。近年来，中医学人文精神也在淡化。

一、中医学人文精神淡化的成因

中医学根植于我国传统文化，其“以人为本”的贵生思想、“仁爱救人”的崇高品格、“济世救人”的善行，“治未病”的养生术，是深受传统文化影响的人文精神在医学本身、医者素质与行为的具体表现。[1]有观点认为当前中医学人文精神已“缺失”，我们认为是“淡化”，淡化的成因有下。

（一）社会转型

中医学人文精神的淡化，与当今的社会转型有着极大的关系。我国经济体制的变革引发人们思想观念深刻变化。与过去相比，物质利益首位、功利主义至上、享樂主义盛行、社会责任感弱化。社会转型期医疗机构的医务人员，包括从事中医工作的相关人员，在临床实践中，追求个人利益、部门利益、行业利益，忽略人文关怀，淡化了中医学“天然”具有的人文属性。同时，患者因社会变化观念随之改变，加上信息不对称，在技术上和道德上对医务人员有过高要求，医方为自保，会弱化人文关怀。

（二）医疗卫生体制变迁

按说，中医单凭“望闻问切”，就比较有人情味。然而，每次面对病人，既要检验医生的专业技术，还要考核医生的经济核算能力，尽可能使自己和医院的利益最大化。我国当初卫生体制改革的基本思路和基本趋势是政府逐步减少对医疗卫生支出，鼓励医疗机构通过临床医疗服务，自己挣钱养活自己。医疗机构则按国企改革方式，采取科室承包经营责任制和开单提成的做法，并对医护人员实施激励机制，导致医疗机构将经济效益放在首位。医疗机构和医务人员面对病人时，不再以病人为中心，把创收和效益放第一，必然淡化人文精神。

（三）技术导向

西医传进中国后，用西医的科学标准来注释中医，认为中医不科学，中医地位日渐衰落。然而，中医和中国传统文化一样，具有包容性。西方不承认中医的科学性，但中医渐渐接受了现代医学的技术，在“望闻问切四字，诚为医之纲领”之外，运用了多种技术。引进现代科学技术，对中医的医者行为和医患关系产生了深刻的影响，不断更新的诊疗技术导致医生花费更多的时间在实验室，而不是在病人床边聆听病人的陈述和与病人交谈。[2]中医的医务人员大量运用技术，无形中会弱化中医学天然具有的人文精神。

（四）教育缺失

“人文精神”不是与生俱来的，除了环境的熏陶、实践，还需教育。首先，国学教育的缺失。国学本身就蕴含着深厚的人文精神，却因近代东西文化碰撞中衰落，国学教育一度在我国各级教育退出，包括与国学无法切割的中医学教育。其次，人文科学知识教育的缺失。现在许多高校注重人文素质教育，但开设的人文科课程比例太少。中医院校在高等教育大环境下，也是如此。拿我们所在的院校为例，中医学专业培养方案的学时分配中，学科基础课和专业方向课占72%左右，通识课程占28%左右，人文科学课程又主要包含在通识课程的思想政治类课程中。

二、弘扬中医学人文精神的意义

探究中医学人文精神的淡化，是要弘扬中医学人文精神。

（一）有益于医者个人素质提升

弘扬中医学人文精神，有益于医者个人素质提升：一方面有利于提升医者综合素质，而综合素质的提升有利于专业素质的发展；另一方面有利于医者理性面对自身的内心世界，如何为人、做事、面对社会。人们普遍认为中医学人文精神淡化，是医患矛盾的原因之一，并因医方的强势地位，不太关注医者自身的压力、矛盾、困惑。实际上，每位医疗工作者除了是医方的一员，面对患者，还要面对自身的工作、生活及其他。弘扬中医学人文精神，医者追求自身的全面发展，从中体验到追求真善美的崇高境界，并从灵魂深处获得幸福。

（二）有益于患方

弘扬中医学人文精神，信奉“医乃仁术”信念，让患者在充满仁爱之心的医疗环境中，有益于病情的恢复，甚至有利于患者家属的身心健康。中国自古就把医学定义为“仁术”，晋代杨泉在《论医》中写道，“夫医者，非仁爱之士不可托也”。唐代名医孙思邈在《大医精诚》中提出：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，并要求医者对病人要不分“贵贱贫富，长幼妍媸，怨亲善友，华夷愚智”，做到“普固一等，皆如至亲。”“仁爱救人”不仅是中国古代医学崇尚的精神，也是中医学人文精神的具体表现。

（三）有益于中医药事业发展

从事中医的医者，除了对专业技术精益求精，还需学习中医药文化，实践中弘扬中医学人文精神，推动中医药事业发展。张效霞先生曾指出：“研究中医药文化，就是以中国哲学、文学、史学为基础，以中医典籍、中医名家、中医文物、中医史迹为对象，研究中医理论与发展规律、中医名家学术思想、中医道德观念、价值取向、行为规范以及名家风范……从而推动中医药事业的发展。”[3]

（四）有益于推进医疗卫生制度的改革

人文精神，应当是整个人类文化所体现的最根本的精神，它以崇高的价值理想为核心，以人本身的发展为终极目的。[4]弘扬中医学人文精神，不仅仅指向医方，还是全社会的。每个人、每个群体是被现行制度塑造的，又可以塑造制度。当今中国已不是传统的农业社会，现代中国的健康事业需要中医药有新的运行模式，这就需要在推进我国医疗卫生制度的过程中，弘扬中医学人文精神，合理配置卫生资源，真正实现对人的关愛和尊重，构建和谐社会。

三、扭转中医学人文精神淡化的途径

中医学人文精神的现实意义，倒逼中医学人文精神淡化现状的改变。

（一）拓展中医学人文精神的内涵

中医是我国传统医学，西医进入中国后，才称之为“中医”。传统的中医学人文精神如前所述，“医乃仁术”是其精髓，“以人为本”、“仁爱救人”、“济世救人”、“治未病”是其具体表现。进入21世纪，如同传承中国传统文化一样，发展中医药事业，也要拓展中医学人文精神的内涵，在此基础上，理顺科技理性与价值理性的关系，融入科学精神和现代人文精神的核心理念。

（二）加大政府对中医药事业的扶持力度

2016年底，我国通过《中华人民共和国中医药法》，有利于保持和发挥中医药特色和优势，对中医药事业的发展具有里程碑的意义。鉴于中医药的实际弱势地位，还需各级政府在政策、制度、财政上的大力扶持，协同相关部门及行业支持中医药事业，不断优化发展中医药的环境。

（三）倡导中医学人文精神教育

首先，加强中医学各层次的国学教育。因国学教育在中国的断层，许多接受过高等教育的民众，也未能接受简单全面而系统的国学教育。中医学根植于中国传统文化，只有掌握国学精髓，才能更好地传承中医药文化，中医学人文精神。中医院校的大学生、教师，医者及相关人员，都需接受一定的国学教育。其次，中医院校开设中医学人文精神的相关课程。当前许多高校的通识课主要是思想政治课程，人文精神教育不完全等于思政教育，还要开设更多的人文类课程。再次，医者继续教育中要包含中医学人文精神培育。医者经常参加各种培训，但主要是技能层面。要根据实际情况，将人文精神的不同内容融入继续教育中。

（四）全面弘扬中医学人文精神

对大众而言，往往只想到医者需要弘扬中医学人文精神。其实，对于曾经是医学生的医者来讲，大多怀着崇高的理想信念去治病救人，只是在实际工作中，慢慢淡化了内心的信念。因而，要全面弘扬中医学人文精神，不仅仅是医者在医疗临床实践中实现对人的尊重和关怀的理念，医疗科研者在发明创造中也要倾注这一理念，政府部门管理者在医疗卫生制度的制定及规划过程中更要遵循这一理念，唯有如此，才能营造一个良性的人文环境，医者才能更好地传承和发展中医药事业，服务于百姓的健康。[5]

论医学的人文精神篇(2)

一、指导思想

坚持以党的十七届六中全会精神为引领，紧紧围绕贯彻科学发展观，落实省第九次党代会精神，以“凝炼卫生职业精神、推动卫生事业科学发展”为主题，开展体现社会主义核心价值观的医疗卫生职业精神大讨论，广泛凝聚共识，提高道德修养，在全市卫生系统形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范，为扎实深化医改和做好各项卫生工作提供坚实的思想基础。

二、讨论内容

重点围绕以下四个方面展开讨论。

(一)如何认识新时期医疗卫生职业精神的科学内涵。重点围绕祖国医学“大医精诚”和西方医学“尊重生命”的优良传统，救死扶伤的革命人道主义精神和新时期医学创新精神，深入开展医疗卫生职业精神大讨论，大力倡导医学科学与医学人文精神相统一，引导广大医务工作者树立正确的人生观、价值观、利益观和幸福观。

（二）如何认识弘扬医疗卫生职业对调动卫生人员积极性的重要作用。重点结合卫生队伍建设展开讨论，处理好物质激励和精神激励的关系，坚持“两手抓”、“两手都要硬”，发挥崇高的道德和精神力量，维护救死扶伤的社会价值和解危济困的职业尊严，引导广大医务人员树立正确的荣辱观。

（三）如何认识弘扬医疗卫生职业精神在构建和谐医患关系的重要作用。重点结合创先争优活动和“三好一满意”活动精神开展讨论，明确医疗卫生职业精神是构建和谐医患关系的重要保障，教育广大医疗卫生工作者弘扬职业精神，提高道德修养，自觉把对生命的尊重和敬畏放到首位，用高超的技术、优良的服务，尽量做到少检查、少用药、少花钱、治好病，让“悬壶济世”、“救死扶伤”的医德医风成为取信于民、赢得认可的法宝。

（四）如何认识弘扬医疗卫生职业精神对实现医改目标的重要作用。重点围绕实现医改任务目标，研讨先进文化和精神力量的推动作用，使广大卫生人员深刻理解做好本职工作与落实医改任务、完成中心工作的密切关系，激发强大的精神动力，使广大干部职工更加主动自觉地投身改革、推动发展，在更高的层面上实现人生价值。

三、活动步骤

此次大讨论活动将贯穿全年，分学习动员、讨论交流、深化成果三个阶段实施。

（一）学习动员阶段（6月上旬）：主要开展组织动员、深入学习、撰写体会三项活动。

1、组织动员。各医疗卫生单位要结合实际，制定具体的医疗卫生职业精神大讨论活动方案，组织召开医疗卫生职业精神大讨论活动动员大会，动员广大干部职工积极参与到活动中来。

2、深入学习。要重点学习党的十七届六中全会关于构建社会主义核心价值观论述，卫生部部长陈竺和党组书记张茅在全国卫生工作会议上的重要讲话，加深对医疗卫生职业精神的认识和理解。利用集中学习、分散自学等形式，做好学习笔记。

3、撰写体会。每一名干部职工要结合学习，深刻反思，查找在思想、工作和生活中的差距，并撰写不少于1500字的心得体会。

（二）讨论交流阶段（6月中旬至7月份）：主要开展主题研讨、征文交流、演讲三项活动。

1、组织医疗卫生职业精神主题研讨。围绕“提炼卫生职业精神、推动事业科学发展”的主题，通过召开座谈会、研讨会、科务会等多种形式，组织不同层次的人员开展医疗卫生职业精神主题研讨活动，做到单位不漏科室，科室不漏个人，并提出我市医疗卫生职业精神内涵的建议，并于7月5日前上报市卫生局。要把研讨过程作为广泛凝聚共识的过程、提高思想道德的过程。

2、开展卫生职业精神征文活动。7月底前，各县、区卫生局、局属各单位要广泛发动，精心组织征文评选活动，做到人人参与、挖掘深入。对评选出来的优秀征文在院刊院报、内部网络上进行刊载。各县、区卫生局、局属单位要选送不少于3篇的优秀征文上报。市卫生局将对优秀稿件在局网站上刊载。

3、举办医疗卫生职业精神演讲比赛。各县、区卫生局、局属各单位要总结大讨论活动中的先进典型、先进经验和做法，在本地、本单位召开一场医疗卫生职业精神演讲比赛，充分展示广大医疗卫生工作者忠诚团结、爱岗敬业、积极向上、奋发有为的精神风貌。

（三）形成成果阶段（7月至年底）：主要开展总结提炼、成果转化。

1、进行总结提炼。7月前,市卫生局将根据各单位上报的医疗卫生职业精神内涵建议情况，进一步提炼全市医疗卫生职业精神内涵，并组织专家学者、医务人员、管理干部和服务对象,进行广泛征求意见，最终形成医疗卫生职业精神成果。

2、搞好成果转化。要开展医疗卫生职业精神进医院、进科室、进病房活动，把医疗卫生职业精神融入到医疗卫生服务工作中，引导卫生人员加深对医疗卫生职业精神的理解。要结合医疗服务、免费义诊、健康教育等途径，让广大群众亲身体会到医疗卫生职业精神成效。

四、工作要求

开展医疗卫生精神大讨论活动影响重大，意义深远。各地、各单位要精心组织，妥善安排，在更高层次、更深程度、更广范围上扎实推进大讨论活动，增强活动实效。

（一）加强组织领导，明确落实责任。市卫生局成立医疗卫生职业精神大讨论活动领导小组，负责大讨论活动的组织协调。领导小组办公室设在局党办室，负责大讨论活动的检查指导。各县(市)区卫生局、局属各医疗卫生单位也要成立相应组织机构，由主要领导亲自抓，并明确一名分管领导具体抓。要精心策划，周密安排，注意把握时间节点，有步骤地开展大讨论活动。

（二）紧密结合实际，确保活动效果。要紧密结合卫生工作实际，统筹兼顾，做到开展大讨论活动与深化医药卫生体制改革相结合、与推进当前重点工作相结合、与深入开展创先争优、“三好一满意”、“廉洁从医行风提升年”活动相结合，真正把活动抓紧抓好、抓出实效。

论医学的人文精神篇(3)

论文摘要：完整意义上的科学教育应该包括两个层面的涵义:一是具体层面的科学知识、科学方法的传授;二是抽象层面的科学精神的培养。如果说科学知识、科学方法的传授是科学教育的实体的话，那么科学精神的培养则是科学教育的灵魂。不断现代化的中医学已经为融现代与传统为一体的科学精神创造了一种契机，我们应当善于抓住这一契机，归纳符合中医学形态的科学精神，把握中医学为我们创造的科学精神，培育中医药教育的科学灵魂。

1科学精神的内涵

科学精神是人类在认识和改造世界的活动中逐渐形成和不断发展的一种自觉崇尚科学的精神状态，它蕴涵着科学的理念、科学的手段和科学的方法，是开启民智、彰显理性的先锋。科学精神所造就的是人类对科学的追求和探索，是科学技术的不断创新与发展。

1.1科学精神的内涵随着科学技术的进步而在继承中不断创新与发展。科学精神所张扬的，是贯穿于一切科学活动、一切科学探索过程中必不可少的依据和准则，包括思维所依据的准则，判别所依据的准则，行动所依据的准则等等。一个人若自觉不自觉地违背了这些依据和准则，就必定会陷入背离或远离科学方向、科学道路而滑向认知的误区，滑向离真实、离真理、离真情越来越远的道路上去。由此可见，科学精神实际上是从科学中提炼、升华出来的科学理性成分，其内涵是一个历史的范畴，具有鲜明的时代特征。它与人类对客观规律的认识有着十分密切的关系.因此，我们在总结科学精神的内容时，既要考虑其时代特征，又要关注其继承性，既不能泥古不化，又不能以现代科学偏废传统.

1.2现代科学精神的内涵是与现代科学体系相伴而生的，是西方古代科学精神的延续。以古希腊为代表的西方古代科学精神，有一种为“科学而科学”的精神。亚里斯多德曾说:“探索哲理只是为想脱出愚蠢”。这种对待科学的态度也正是整个古希腊文化的根本精神所在。兴起于以培根为代表的感官唯实主义的西方近现代科学教育强调科学的工具价值和功利性。培根说科学的真正的、合法的目标应当是“把新的发现和新的力量惠赠给人类生活”。海森堡为近现代科学被功利性推进的图景作了如下描绘:“知识的每一步进展都和从它能引导出什么实际应用的问题相联系，科学的进展被描绘为征服物质世界的十字军，实用成了时代的口号”。应该说古代的西方科学远远落后于中国，但西方人对待科学的态度使西方人无形中在不断地进行科学知识的积累，进行科学手段和方法的探求，同时科学技术在社会生活中得以不断地开发和利用，并在运用中得到发展。18世纪，文艺复兴运动后的西方科学开始走到了我们的前面，近、现代物理学、化学、生物学、夭文学、地理学等等应运而生。在医学史上，显微镜的发明就使西方人对疾病的认识步入了新的阶段，结束了数千年来与疾病抗争过程中的被动地位.正因为如此，西方古代科学为现代科学奠定了基础，现代科学精神也就萌芽于西方古代的科学精神。

1.3中华传统文化中的科学精神创造了早期科学的辉煌，我们不能因其衰微而否认其合理而深刻的内涵。中华传统文化中的科学精神是一种建立在中华传统文化和哲学理念上的认识自然、改造自然的态度，蕴涵着深刻的科学方法论。中华传统文化中的科学精神倡导的是“天人合一”的思维模式和以伦理为本位的实践观，强调要认识自然万物运动、变化和相互联系的普遍规律，并倾注精力去寻找利用这些规律的方法，从而达到认识真理、改造世界的目的。传统的科学精神为我们民族的科学发展起到了积极的推动作用，中医药就是中华传统科学精神的杰作。在数千年的发展中，中医药诞生了完整、丰富、而又无法取代的理论体系。在天人合一观的指导下，中国传统的科学没有进入微观世界去分析物体的构成及其运动、变化和联系的规律.在科学发展的早期，人类的科学手段极其落后，科学知识的积累刚刚起步，人类对绝大多数自然现象槽懂无知，天人合一的观念，使科学能够跨越许多障碍，创造出中医药的奇迹。但夭人合一的观念也推动了以自省、自我完善为特征的文化形态，形成了注重人文领域的间题，而对自然之物漠然处之、被动顺应的态度，并进而造就了泛道德主义的传统文化特质.当人们总是以伦理的眼光来观察自然的时候，就不可能赋予自然本体的地位，就缺乏一种按照自然本来的面目客观地认识自然的动机。中华传统文化在发展的过程中也就不再张扬科学领域的理念，科学精神被剥离了出来，并逐步消失。但我们不应该否认传统科学精神曾经所开辟的科学途径，对今天的科学仍具有指导意义，重新挖掘传统科学精神对培育完整的现代科学精神体系是十分为重要的。

2科学精神在中医学中的体现

科学精神和科学方法是一对卵生兄弟，是人们在抛弃谬误、获得真理的过程中形成和发展的思维和行为。但科学精神是激励和规范人们创造活动的强大的精神力量，是激励人们进行实践创造活动的精神支柱。正是在科学精神的推动下，人们看到了理性力量的伟大，开始不断地进入微观和宏观世界，深刻反省人与自然的内在关系，认知和发掘更强大的科技力量。科学方法是认识自然或获得科学知识的程序或过程，是程序、途径、手段、技巧或模式，从总体上看，科学方法不外三大部类:经验方法、理性方法、臻美方法。科学方法在科学精神的指导下产生，科学方法中蕴涵着深刻的科学精神，我们研究中医学中的科学精神，必然要从中医学的方法论入手，从中不断提取科学精神的元素。

2.1中医学的科学精神，其实质在于开发人类思想最大的潜力.中华传统科学精神的这一特质与现代科学精神所倡导“发展性、创造性、突破性”的高级思维是不谋而合的。人类社会正是依靠了这三性思维，才达到今天这样的高度文明的。从现代科学方法论的角度来看，中医学“天人相应”、“阴阳五行”学说，实际上是古代的系统辨证哲学方法，“从象测脏”实际上是原始的黑箱方法，“取类比象”实际上是原始的同构方法以及辨证方法、原始的系统分析法或状态变量法。这种发散性思维、立体性思维、辐射性思维、求异性思维，从不同的方向、途径和角度去构思中医学的理论体系，另辟蹊径，最大限度地调动了人类的智慧，使科学能够突破科学手段不足、科学知识有限的难题和科学研究与道德、伦理之间的矛盾与冲突，取得发展。这也是一种提倡深思熟虑、勤于并善于观察、事事留心、善于哲理思考的科学态度。

2.2中医学中的科学精神在于倡导一种唯物、辨证的价值观。在人类还处在原始的神话与迷信的时代，中华民族就能诞生这一新颖的医学学科，一直为世人所惊叹。中医学之所以成为科学史上的一个奇迹，之所以能按照自己独特的方法论独自发展，就在于中华传统文化中的科学精神渗透着唯物观和辨证地看待世界和自然界的方法论。“天人合一”的观念、“道”的概念就是强调要研究自然界、适应自然界，把人作为自然界的一个部分来思考、来观察.远古中国巫术盛行，但巫术既研究神学，也研究自然规律，甚至包含着对自然规律的顶礼膜拜，乃至神秘化。远古中国对神学的研究、对自然界的研究以及哲学家对社会人与事的研究，互相包含与肯定，互不干扰，为唯物观、辨证观提供了良好的条件。

2.3中医学中的科学精神在于为中医药创造一种宽松的发展环境。中医学采用整体观去研究人体和疾病，想尽一切办法，调动一切思维，摸索科学的方法论，不断地完善自己的理论体系，创造出辉煌而惊人的科学奇迹，与宽松的意识形态环境有着相当大的关系。中医学的书籍浩如烟海，可谓学派纷呈而又海纳百川，相互借鉴，共同发展。这一点与西方中世纪教会统治下把愚昧的意识形态强加给学术界，科学环境极为黑暗形成了鲜明的比照。

2.4中医学中的科学精神在于倡导积极的、多元的思考方式。中医学研究人体和疾病，要求医学研究者必须要“上知天文，下知地理，中知人事”。因为没有对自然系统和社会系统的深刻研究，既使有丰富的临床实践经验也不可能认识人体的发病规律的.事实上中医学在研究人体系统的同时，对人体系统、自然系统、社会系统及其三者的相互关系都有相当深刻的研究。中医理论体系的源泉—《黄帝内经》就是古人“上穷天纪、下极地理、远取诸物、近取诸身、更相问难”而成的。

3弘扬中医药中的科学精神对中医药发展的重要意义

科学精神是人们达至思想、观念现代化的最重要基石，中华传统文化中的科学精神对中医药的现代化有着重要的意义.

3.1弘扬中医药学中的科学精神，可以为中医药发展创造良好的氛围。中国的近代史上，对科学的认识曾经走过一段弯路。现代科学传入我国之时，正值内优外患，在救亡图存的背景下，科学成为最有魅力的名称，开始由形下之“器”上升到形上之“道”，演变为一种绝对的、终极的信仰体系。陈独秀便明确主张“以科学代宗教”。胡适曾说:“这三十年来，有一个名词在国内几乎做到了无上尊严的地位;无论懂与不懂的人，无论守旧与维新的人，都不敢公然对它表示轻视或戏侮的态度，那个名词就是“科学”。这里的“科学”当然是指发端于西方的科学知识、科学方法，这种对科学的极度尊崇，把科学奉为信仰的态度，恰恰违反了西方科学精神对新知识的探求，泯灭了怀疑的意识和理性的批判。因为信仰不能包容怀疑，怀疑的产生标志着信仰的动摇。在这样的背景下，有些人不是去研究中医学所确立的未知领域，而是把中医学排斥在科学之外.中医学从疾病证候出发，通过探讨疾病现象及其相互作用的规律，进而研究人体内部生命活动的规律，从一个西方医学未能进入的角度探求生命的本源和疾病的防治，这种学说此时此刻开始经历了惊涛骇浪的考验，屡遭摒弃。事实上，中华传统文化中的科学精神和西方的科学精神，都包含了极其深奥的科学准则和依据.中华民族创造了举世瞩目的中医药学，而西方科学也曾经走过了一段漫漫的长夜，在痛苦中摸索，在中世纪的黑暗中挣扎。这就证明了中华传统文化中的科学精神的伟力。东西方科学发展在不同的阶段都各有偏废，都曾经为背离、远离科学方向而付出沉重的代价.解放后，摒弃中医药成为逆流，中医药得到了全面的发展。但中医药仍然在人们对传统的误读中艰难地前进，中医药教育和科学知识的普及极为困难，部分中医药专业学生专业思想不稳定.弘扬中医学中的科学精神，可以回归科学精神的本质特征，使人们真正理解科学精神的内涵，为中医药发展创造良好的氛围.

论医学的人文精神篇(4)

首先，促进医学生人文素质的发展和完善。医学生的专业素质可分为专业知识、专业方法和专业精神等。德育各学科概念、原理和体系的阐释，应结合医学专业知识进行。比如：马克思主义哲学中的物质观、意识观、矛盾观、系统观和实践观等，应该结合医学专业知识予以阐释；思想品德课中的道德观、伦理观、婚姻恋爱观和人生观等，能够与医学专业中的职业观、科技伦理、基因技术、器官移植和优生优育等联系起来；在《思想概论与中国特色社会主义理论体系概论》课中，可以把社会发展变化规律与人类智力水平开发及其整体素质的提高、改革开放与医学管理体制的变化等联系起来。

德育理论体系及其发展的逻辑分析以及德育各学科的方法、原则和精神等在医学中的推广运用，皆有利于医学生专业方法、专业思维和专业精神的培养。德育教学与医学专业教育的结合，其作用更多表现在对医学生专业方法、思维的训练和专业精神的培养、熏陶上。医学需要哲学思维，医学是价值与理性的统一。医学的发展和创新需要哲学理论的指导，例如：人的本质，人的存在与发展，人的肉体与精神，人的生与死，都离不开哲学思维；生物—心理—社会医学模式的生命力及其巨大作用，以及疾病与健康、结构与功能和临床治疗中的整体性、针对性、具体性、主次性、动态性原则等，皆应归功于哲学思维。

其次，激发医学生人格精神的提升。思想品德课中的世界观、人生观、道德观、伦理观和婚姻恋爱观等，无疑是人文素质的核心。追求崇高的人文目标，必须具有卓越的精神品格。精神和情感，是人之所以为人的根本。精神境界和情感倾向构成不同的人格力量。举止猥琐，精神委靡，不可能成人、成才，也是与人文精神背道而驰的；对人缺乏同情和爱心，不可能积极服务于社会；对人总怀着疑虑、猜忌，不可能与人合作；没有顽强与执著，终会功败垂成；没有自信与无畏，难以成大器。

医学中的重大人文问题，如生殖伦理、基因伦理、克隆人伦理、危重病人救治伦理、器官移植伦理、健康伦理、安乐死和人体实验等，无不与德育息息相关。医学事业中的理性精神、反省精神、独立精神、合作精神和进取精神等基本要求，既是科学精神，也是人文精神，德育的核心作用无疑有助于医学生人格精神的增强，促进他们献身于崇高的医学事业。

论医学的人文精神篇(5)

医学的本源是解除病痛对人类的折磨，在本质上是人学和仁学，具有根本的人文属性，医学人文精神是医学的灵魂。“天覆地载，万物悉备，莫贵于人”强调以人为本；“夫医者，非仁爱之士不可托也，非聪明理达不可任也，非廉洁淳良不可信也”[2]，认为“仁爱”、“淳良”是医者的必备条件。“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。”l3]要求医者要有高尚的从医品德，为病人谋幸福。博大精深的中国传统思想文化给予了我们医学人文精神的历史渊源，确定了“医乃仁术”的医学价值定位和“仁爱救人，赤诚济世”的道德修养境界。同样，人文精神也是西方医学的核心，佩里格里诺指出，“医学是最人文的科学，最经验的艺术，并且是最科学的人文”。西方医学之父希波克拉底认为“爱人与爱技术是并行的”，“医生应当具有优秀哲学家的一切品质：利他主义、热心、谦虚、冷静的判断等”，“无论何时登堂入室，我都将以患者安危为念，远避不善之举”，“医学有三个因素——疾病、病人、医生，医生是这种艺术的仆人”[4等经典论述都体现了仁、术、德的完美结合。医学人文精神把人和人的价值置于首位，是人文精神在医学领域的应用，它不断探索着人类疾病谱的变化、医学模式的改变等医学与人类社会的发展问题。核心内容是以人为本，尊重人的价值，敬畏生命、挚爱生命。根本目标是围绕人的全面自由发展和幸福展开，追求真善美，实现美好人性的教育。人文精神的培养是一个潜移默化，从外化到内化的过程，贯穿于整个医学教育的过程中，很多人认为其离我们的生活较远，容易忽视，而人文医学执业技能是随着人文医学走入医疗实践应运而生的，人文医学执业技能要求执业医师除掌握医学专业知识之外，还应具备医患沟通、心理调节、依法行医、伦理指导、团队合作、人文服务等基本能力。其通过技能的培养和学习将人文精神应用于实践中。人文医学执业技能的培养以医学人文精神的目标为宗旨和价值导向，以医学人文精神为依托、寄存。以人文精神为指导和核心来培养人文医学执业技能，能使医学实践者通过人的价值层面，从整体角度去尊重生命、追求健康、理解医学。人文医学执业技能的培养如果离开人文精神将是无水之源、无本之木，将成为纯粹的、过度依赖的技能和工具，脱离本身的价值。而人文精神如果不贯穿应用于人文医学实践，将最终将流于形式，缺乏现实和实践意义。

2人文医学执业技能培养——以医学人文教育为载体

医学人文教育是围绕医学及医学人文学科群对医学生、医务工作者进行人文精神培育、人文医学执业技能的提高而进行的一系列实践活动，是对医学实践者进行的素质和品格教育，贯穿于医学院校教育、医务人员培训、继续医学教育阶段，以培养具有精湛的医学技术和深切的人文关怀的医务工作者为基本要求，以构建和谐医患关系，弘扬人文精神为根本目的。

2．1建立理论与实践相结合的人文医学执业技能教育模块

1988年，世界医学教育会议通过了《爱丁堡宣言》，其中明确指出：“病人理应指望把医生培养成为一个专心的倾听者、仔细的观察者、敏锐的交谈者和有效的临床医师，而不再仅仅满足于治疗某些疾病。”世界卫生组织也曾提出现代的医生应该是：健康的提供者、医疗的决策者、心理上的交流者、社区的领导者以及组织的管理者。人文医学执业技能的培养目标也应围绕这些要求进行，具体而言，是提高医学生和医务工作者的人文情感能力和人文认知能力。目前，关于人文医学执业技能教育课程模块的设置，可谓仁者见仁，智者见智。教育部、卫生部印发的《本科医学教育标准——临床医学专业(试行)》中要求医学院校开设思想道德修养课程；行为科学、人文社会科学以及医学伦理学课程；人文素质教育课程。依据医学与人文社会科学的特点，教育课程模块的设置一定要遵循医学模式的转变、反映社会发展的实际需求，注重课程体系的整体优化。以生物心理社会的医学模式为主线，在人文素质教育的基础上，本课题组认为可以形成“公共基础人文社会科学类”，“医学人文类”，“临床人文医学技能类”三大课程模块。公共基础人文社会科学课程模块主要包括思想政治理论课、体育、计算机、英语、语言与文学、历史与文化、艺术与创作、经济与管理等系列课程。医学人文课程模块主要包括医学人文学、医学社会学、医学伦理学、医学心理学、医学法学、医学哲学、卫生经济学等课程。在该模块中，各个医学院校可以结合自身专业特点开设任选课或必修课程，如中医药院校开设中医思维学、中医发展史等课程。临床人文医学技能模块主要是在l临床实践中结合具体医疗行为进行潜移默化的高尚医德、精湛医技、人文医学技能等相关教育，开展相关专题讲座和培训等。此外，也有专家建议形成核心课程、实践课程、隐性课程等有机结合的医学人文课程模式。笔者认为这三种课程模块的划分和上述三大医学人文类模块建设没有实质意义上的区别。但隐性课程实质上包含“公共基础人文社科类”、“人文医学技能类”两大类，它涵盖的范围要更加宽广，包含医学院校校园人文教育文化建设、医学专业课程教学中人文教育的渗透等。医学实践者对传统的说教和灌输教育容易产生逆反情绪，根据医学实践者崇尚技术与实用的心理特点，隐性课程更易为教育对象所接受。实用技能类课程一般在临床实习阶段展开，该教育模块必须强调实用性。《全球医学教育的基本要求》指出“敬业精神和伦理行为”是医疗实践的核心，“职业价值、态度、行为和伦理”成为“基本要求”。据此，医学专业技能、职业价值、医患沟通、伦理道德、医学心理、法律素质是对医务工作者的最基本的要求。因此，要将专业基础理论课程所学内容通过该模块进行实践。依据中国医师人文医学执业技能标准化技术委员会提出的人文医学执业技能培养模块内容，结合相关课程，笔者认为实用技能模块应主要包括人文医学绪论、医师的专业精神和职业精神、医学伦理和道德规范、和谐医患沟通模式、医学心理及应对压力的技能、医疗实践法律处理、人文性采集病史的技能及人文服务能力、团队及团队合作技能等_5]。人文医学执业技能考试侧重于实用技能的考查，很多情景问题解决题通过情景模拟、角色互换、案例分析、实地观摩学习等方式，帮助广大医师加强团队合作，了解患者心理，提高法律素质]。笔者在医学伦理、卫生法规等很多课程的教学内容和方法中也比较注重对学生进行情景模拟训练，采用分组讨论、启发提问、医患模拟、案例分析等很多方法注重培养人文医学执业技能。针对一些专家提出的人文医学执业技能培养不能一味强调规避道德和法律责任的风险，不能过于注重实用性原则，不能过多要求“做一个不违规的医生”等问题l8]，人文医学执业技能的培养一定要以人文精神为核心，使医务工作者医德和医技并重，否则技能的作用就仅停留在工具层面而已。

论医学的人文精神篇(6)

加强和改进大学生人文素质是时下高教工作的重要课题。中医药院校需要重建医学生观念领域的传统文化的框架，因材施教，做到医学和人文医学教育互相融合和均衡发展，这乃是现代中医药高等教育的重中之重。

关键词：

中医；人文精神；教育

医学以人类的健康发展为追求目标，技术上的突破为现代医学的快速发展带来了良好契机，给人类健康提供了更多选择路径，但同时也带来一系列的道德诘问。现代医学需要医学人文理念，中医药科学融合现代与传统理念，贯穿“医乃仁术”思想，以“精诚济世”为行为准则，使医学生从根本上树立人文关怀的道德取向，此乃高等中医药院校人文教育的重任与责任担当。在当代大学生的知识体系中，普遍存在思政人文社科知识和人文精神尤其是作为其构成部分的关于本民族的传统文化知识和民族文化精神相当薄弱的现象。无论是考量中医药专业学科本身的特点，还是单纯从思政人文素质培养的视角都决定了中医药院校的大学生，急需在思想观念的深层领域里重新架构和重组有关中国传统文化的框架。学界业界许多有识之士均对此高度重视，建议需加强中医药专业人才的文化素质教育。鉴于目前各个高校办学条件和办学层次参差不齐，办学规模也差异较大，现行的教育教学体制对学生的在校时限有明确具体的规定，这使得试图全面完成对中医院校大学生的文化素质教育不切实际。况且中医药学源于人类对生命的关爱的发展动因，它不是一门纯科学，更是人类情感的延伸。基于此，将道德价值认同的内涵纳入医学人文教育和大学生思政教育，借以培养广大中医药专业人才，围绕着人文精神的培养，对其实施文化素质教育和思政教育就显得甚为必要和关键。

一、人文精神对中医药专业学生成长成才的意义

1.人文精神可以丰盈中医药学生的人生价值观念

中国传统医学认为人与世界道法合一，“人以天地之气生，四时之法成”，医疗活动中“济世救人”、“仁爱救人”应当成为一种精神追求、价值追求。以人为本的生命价值观和以生命为本的医学哲学观，已然是当代医学道德和医学伦理的重要内容，成为当代医学实践的职业道德。要秉持“物我一体”、“物我相融”的认识论，用整体的、辩证的、联系的观念辨证施治，而非管中窥豹，支离破碎。对医学院校的学生来说，要有仁心仁术，有追求，在追求中知敬畏。

2.人文精神可以改进中医药学生的审美思辨层次

中医学“望、闻、问、切”等思维方法和诊疗方式蕴含着人文精神的光辉。如中医基于“元气论”对物质的认知；中医借用阴阳学说对事物性质的辨别；中医采用五行学说对五脏六腑相互关系进行论证等，均可见中医学的构建基本理论体系中具有浓郁的人文色彩。中医药医务工作者需要改进自己的审美情趣和思维层次，运用厚重的人文底蕴从事医学行业，用医学人文的眼睛来发现和重塑世界上更多美的事物，促进社会的和谐发展。

3.人文社科能培养科学的思维方法

人文社科是孕育、陶冶、培养思维素质的重要方法。学科交叉、渗透、融合是中医药学的重要特点，《黄帝内经》是中医药学的集大成者理论著述，该著作融合了医学、易学、天文、儒家和道家等思想。中医药学具有完备独特的理论体系、灵动而深奥的思辨模式，它得益于中国古代哲学和传统文化，又发展完善了这些理论，二者相得益彰。

4.人文科学可以完善学生的知识结构

单纯的专业教育是有缺陷的，通识教育才是解决之道。完善中医药人才的知识结构，需要人文社科知识的学习。人文精神贯穿其中的通识教育可以完善知识结构，培养思维方法，促进知情意的全面健康发展。

二、目前我国中医药院校大学生人文现状堪忧

改革开放三十多年，社会各行业发展硕果累累，高等教育也迎来井喷之势。传统医学教育教学模式也有所转变，对患者的身心关注有所加强，但与社会期待的医学人文关怀还相距甚远，现状堪忧：

1.过度的医疗教育导致人文精神的失落

中医自古就有“医乃仁术”之说，这也是医学与“人学”的典范结合。目前医学专业化发展严重冲击了医学人文精神，整体观念和辨证论治不再是医学诊治和医学教育的圭臬，疾病被简化为某组织器官的结构和功能异常，患者的痛苦被归结为某疾病的症状和体征，治疗被简化为用药或者手术。“去中医化”和“见病不见人”的模块分解让散发着人性光辉的中医科学走向歧途。

2.中医药诊疗方式的工具化、碎片化趋势日趋加剧

医患纠纷传统中医重“望闻问切”，目前很大部分的医务工作者却唯机器是举，在诊断中大用特用各类诊疗设备，患者的体验、叙述和诉求被冷漠的搁置。这也导致或激化了医患矛盾。医学生的人文素质尤其是中医药专业学生耳濡目染的传统医学人文素养作为一种重要的无形医疗资源，需要转化为有形的医疗资本，产生强大的社会效益和经济效益，以消弭和化解医患纠纷，促进医疗卫生事业的发展，提高人民的健康水平。

3.面对灾难的敬业精神与日常工作冷漠的反差

2003年的“非典”、2008年的汶川地震和2009年的玉树地震，国难当头，我国医务人员和高校医学生临危不惧、前赴后继，救死扶伤，表现出极强的社会责任感和职业精神，很多中医药院校大学生更是“匹肩担道义”、积极踊跃地深入灾区从事医疗康复、灾后重建等志愿服务活动。这与此前部分医务工作者在工作中的冷漠、收受红包、药扣等行为大相径庭。溯本清源，可以看出人文教育是薄弱环节，人文素质教育水平不高，是影响学生乃至医务工作者整体素质的突出问题，我国中医药院校学生全面素质特别是人文素质的提高，已到刻不容缓的程度。我们面临的挑战，都在人文的范畴之内，“医疗的危机并非医疗技术的危机，而是人文的危机”，我们也有理由相信，21世纪的医学将是人文医学的世纪。既然我们面临的挑战大都属于人文的范畴，从宏观的角度讲，必然需要我们提高人文素养，以应对这样的挑战。

三、中医药院校人文精神教育的方法途径

1.课堂教学是人文精神教育的主阵地

课堂教学是对大学生进行人文精神教育的最佳和主要途径。人文社科课程在教学总学时中的比例适当增加，文、史、哲方面的选修课广泛开设，必要时纳入必修课，凸显教育导向；在专业课的教学中讲透讲深传统医学中的文化底蕴。

2.人文知识讲座是人文精神教育的大舞台

人文知识学术讲座灵活自由，比较符合大学生喜好。“名师”走进第二课堂，开讲座、作报告，以治学精神和人格魅力影响大学生。如南京中医药大学长期坚持的“周五传统文化讲座”，成为校园内的一道独特风景；安徽中医药大学的“新安论坛”，也已蔚然成风，成为该校医学人文讲座的靓丽品牌和杏林学子的精神文化大餐。讲座内容精心裁剪，主题鲜明，主讲人激情四溢，医学生听者云集，一座难求，人文知识学术讲座具有如此巨大的效应，成为学生获取知识的第二课堂。

3.校园文化是人文精神教育的切入口

人文素养很大程度上耳濡目染于周围环境。“是以与善人居,如入芝兰之室,久而自芳也;与恶人居,如入鲍鱼之肆,久而自臭也。"开展丰富多样的校园文化活动，建设具有浓厚人文氛围的校园文化，是达到人文精神教育目标的有效途径。学校举办诸如文化节、读书会、文化沙龙、诗会、影视评论等活动，使学生的集体主义、爱国主义情感在活动中得到升华，责任感、使命感、义务感和勇于奉献的精神得到强化，真正做到寓教于乐。同时，在校园内部建造一些具有文化品位的设施和人文景点，使学生一走进校园就如同进入了文化的殿堂。这样，以课堂教学、人文知识讲座和校园文化建设三个环节为抓手，搭建人文精神教育的立体框架，开展多角度、多层次、全方位的人文素质教育，对于培养高素质的中医药专业人才必将起到重要的作用。遵循“百年树人”的教育理念，不求“毕其功于一役”，不搞文化学养积累的“速成班”，而是细火慢工，循序渐进，以中医药人文精神引导学生明德至善，以职业导航指导学生明确目标定位，以约束机制倡导支持学生自我管理。以中医药人文精神为主要内涵的文化素质教育活动，既能塑造学生的道德品质，也能有效激发学生成才的内在动力，通过中医药人文精神教育，借以升华学生的道德情操和思想境界，激发学生励志自强、修身明德、服务社会，这既是教育的目的，也是教育的结果。

参考文献：

[1]蒋应时.《弘扬中医人文精神，提高教育质量》.《中医教育》1996年第6期

[2]安徽中医学院高等教育研究所主编.《高教研究与教学督导》第十一期

论医学的人文精神篇(7)

【关键词】 中医药院校；校园文化；精神文化

大学精神是展现学校教育理念和特色的重要标志，大学校园文化建设是学校教育的重要组成部分。加强校园文化建设对于推进高校改革发展，全面提高大学生综合素质具有十分重要的作用。中医药院校肩负着弘扬中医药文化，培养中医药薪火接班人的重任，中医药院校的校园文化建设因之具有与中医文化相关的特质。而作为校园文化建设的核心，精神文化建设显得尤为重要。以下试就中医药院校校园精神文化建设谈几点粗浅的认识。

1 精神文化建设是高校校园文化建设的核心

一般来说，校园文化包括制度文化、物质文化、精神文化和行为文化四个层面。而其中，精神文化是校园文化的核心，它渗透于学校管理及教育、教学活动的各个层面，外化为校风、学风及师生心理状态及群体精神风貌，是校园文化的灵魂及价值核心。大学之大，不在于建筑，而在于精神。儒家重要教育论著《大学》开篇即有“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”的论述。爱因斯坦也曾这样描述大学的使命：“一个年轻人在离开大学的时候，应该是有自我辨别力和自我学习力的和谐发展的人，而不是一只受过专业训练的狗。”这些都强调的是精神文化对学生的影响。的确，大学的魅力就在于其特有的传统和精神。这种精神长期以来沉淀为特定的文化氛围和环境熏陶，它对学生的影响是潜在而深远的。因此，精神文化建设是大学校园文化建设的重中之重，这一点是不言而喻的。

2 中医药院校精神文化建设重在弘扬中医文化，培养中医人文精神[BT）]

任何学校的校园文化建设应突出其文化特质。中医药院校最与众不同之处是“中医药”三个字所赋予的厚重的历史积淀及丰富的文化内涵。中医文化是中医学的根基和灵魂，它浓缩了中国优秀传统文化的精华，集中体现了中国传统文化的价值理念与思维方式。对高等中医药院校来说，中医药文化丰富的内涵使其不仅成为一种宝贵的文化资源，而且更是一种独特的教育资源，是中医药院校校园文化建设的精髓与核心。因此，中医药院校的校园文化建设重在弘扬中医文化，尤其是在精神文化建设上，要彰显中医文化特质，散发独特的中医药的精神与气质，培养中医药优秀人才，传承和创新中医药文化。

此外，中医药具有丰富的人文内涵。中医药是文化型的科技，又是科技型的文化，更是中华传统文化瑰宝的重要组成部分，蕴含丰富的人文精神。而优秀的人文修养健全完善的人格是人全面发展的底蕴，更是中医药人才成长的基础。而中医学具有的以“科技―人文”双重内涵为核心的完备的理论形态作为其整个学科支撑点的特点也使得弘扬中医人文精神一直以来成为中医学得以生存和发展的基础。

第三，现代医学模式已由传统的生物医学模式转变为生物―心理―社会医学模式。现代医学模式把人的身体、心理、行为、社会环境、自然环境作为一个相互作用的统一整体，在重视人的生物性与自然因素的同时，也重视从社会、心理因素方面去研究其对人体健康的影响极其规律，并运用它们预防和治疗疾病。而与此同时，现代医学模式的转变也使得医学生人文精神的培养越来越受到重视。巧合的是，中医人文文化对医学模式的认识是“天人合一，形神合一”，这种人与自然的统一，形（身）与神（心）的统一，可以说具有现代医学模式的雏形[3]。

总而言之，中医药院校的校园文化建设应重在弘扬中医文化，培养学生的人文精神，校园精神文化建设更应以此为核心。

3 中医药院校校园精神文化内涵

高等中医药院校应培养什么样的人才？在当前“立德树人”作为教育根本任务的前提下，中医药院校除了培养学生具备现代文明修养，培育和践行社会主义核心价值观之外，还应结合中医学的学科性质和学科特点，从弘扬中医文化及中医人文精神出发，注重挖掘丰富的中医文化内涵资源，作为校园精神文化建设的基本依据，结合社会主义核心价值观的基本要求，以此创设一种继承和创新结合的氛围，陶冶学生情操，构建学生健康人格，真正达到培养中医药薪火传承人的目的。笔者认为，中医药院校校园精神文化内涵与中医药文化的核心价值紧密相关，具体来说是以人为本、医乃仁术、天人合一、调和致中、大医精诚等理念的集中反映。

3.1 “和”的精神 中医文化的核心价值理念是天人合一，阴阳平衡的整体和谐观。这种理念认为，人与宇宙万物有相互依赖，相互制约，相互变化的复杂联系。人从生到死的自然过程中，生存的条件就是和谐。因此，在考察人的生理、病理、病机及其防治疾病时不能脱离天、地、人相互关系的大环境。这种整体思维的方式体现了中医崇尚和谐的价值取向。也正因为如此，中医文化历来在人与自然的关系上提倡天人合一的整体观，在人体自身的关系上提倡阴阳平衡的健康观，在治疗方法上提倡调和致中的治疗观，而在医患关系上则提倡医患信合、同道谦和的伦理观。“和”作为中医文化的根本原则，与构建“和谐社会”的理念正好相契合，是中医药院校校园精神文化的重要内涵和时代特征。

3.2 “仁”的精神 以人为本，尊重生命是中医文化最突出的人文特质，而“仁”则是对中医医德最贴切的概括。每一部中医典籍无不是对“医乃仁术”的解读[4]。如孙思邈《备急千金方?大医精诚》提出了医德标准与具体内容：慈悲为怀，急病人之所急；思想纯正，不贪图钱财；严肃认真，不随意调笑；谦虚为上，不炫耀功名；以己度人，形儒家忠恕之道[5]。中医名师大家也将医学定位为“仁术”，赋予医学以仁慈至善的精神内涵。李时珍在《本草纲目》中说：“医之为道，若子用之以卫生，而推之以济世。故称‘仁术’。”由此可见，医学的宗旨与本质体现在两个方面：即“仁”和“术”。“仁”是“术”的前提，“术”是“仁”的体现。中医经典中蕴藏的仁爱之情及以病人为中心的理念，正是中医文化的特质，也是中医药院校校园精神文化建设的一大内涵。把“仁”的思想融入校园文化建设中，通过校园文化潜移默化的熏陶，不仅能使中医药院校的学生立足于“医乃仁术”的医德根本，而且可以引导学生热心投入为家人、为他人、为社会、为国家的践行中，努力在立德、立言、立功上做出成就，这已经远远超出了做一名“仁医”的意义了。 3.3 “精”的精神 前文谈到，中医学本身是一门“科技―人文”双重性质的学科，这就决定了科学精神也是中医文化不可忽略的价值核心。仁慈之心固然重要，但高超精湛的医术也是治病救人的关键。具体来说，它要求习医者精勤治学，精研医道，追求精湛的医术。孙思邈指出，医道是“至精至微之事”，习医之人必须“博极医源，精勤不倦，不得道听途说，而言医道已了[6]。”学医者必须不断学习，精益求精。对于中医药院校的精神文化建设而言，这不仅指专业上的精，它实际上是做人为医的一种态度，在校园精神文化建设中贯彻“精”的精神，将会对学生产生潜移默化而有价值的影响。

3.4 “诚”的精神 “诚”体现了中医人格修养的至高境界，要求医者要诚心救人，即有高尚的道德情操。“见彼苦恼，若己有之”，只有怀着感同身受的心，才能引发“大慈恻隐之心”[7]，能抛开贵贱、美丑，心中时刻关切病人的疾苦，这就是为医者的最高修德。在中医药院校校园文化建设中，“诚”一直作为一种大修为和大精神，成为不可忽视的精神文化内涵，且它对学生素质提高，人格塑造和道德熏陶方面的意义也远超其初衷了。

4 中医药院校校园精神文化建设途径

4.1 以制度文化为导向和保障 在高等中医药院校校园文化建设中，精神文化是目的，制度文化是实现目的的重要保障，是推进学校文化建设的必要前提。高校校园文化建设发展的经验证明，要使校园文化建设持续、健康发展，仅靠道德引导和约束是不够的，只有不断完善各项规章制度，才能解决校园文化建设的根本问题。因之，中医药院校校园精神文化建设必须以制度文化为导向和保障。要确立科学与人文相契合的校园文化建设思路。此外，在课程设置上进行优化，在强化专业课的基础上，科学合理地安排有利于提高学生人文素质的课程。

4.2 以物质文化为基础和依托 中医药院校的校园精神文化建设要以物质文化建设为基础，彰显中医药文化氛围。在校园总体规划、校园景观、建筑风格上，要体现中医药文化特色，把中医药文化渗透于校园环境建设中，凸显中医文化内涵及人文精神，为师生营造良好的中医文化氛围。正所谓一砖一瓦彰显大学气质，一草一木尽表师生情怀。让学生在古朴浓郁的中医药文化氛围中受到潜移默化的影响，对传统中医文化的精神内涵有更深的感受和体会。要进一步做好校训、校歌的征集凝练和宣传教育工作，使之最终成为体现学校历史和特色，弘扬中医文化并集中体现师生思想情感及价值体认的群体文化，丰富中医文化的现代内涵。此外，在传播手段和媒介上，加强互联网络建设，利用网络平台和新媒体手段传承优秀的中医文化，开展深层次的中医药文化交流，充分发挥校园社团、报纸、杂志、板报、橱窗等文化载体在传播中医药文化中的重要作用。

4.3 以行为文化为成果表现 《学院――美国本科生教育的经验》一书中曾提到：“大学本科教育是否成功与校园生活的质量有关系，它与学生在校园内度过的光阴和参加的活动质量有直接关系[8]。”校园精神文化建设的成果如何，直接表现在学生的校园生活中。校园文化活动是培养学生价值观念和精神气质的主要阵地和重要途径。学校应秉承中医人文精神，大力开展具有中医药特质的校园文化活动，以文化人，通过中医药学术精品活动、社团文化活动，系列人文讲座，传统文化节日等一系列文化活动，引领健康的学术和学习风气，激发学生的学习热情，提升学生的学习能力和人文素养，使学生的“仁、和、精、诚”的修养得以展现并得到检验。

5 小结

党的十八大指出，提升文化软实力，建设社会主义文化强国。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。就高等中医院校而言，文化是精髓是灵魂，是激发中医院校活力的重要源泉。“大学精神”的力量深深地熔铸在中医药院校的生命力、创造力和影响力中，是一种不可或缺的软实力。建设具有浓郁的中医药特色和学校特色的校园文化，使中医药院校成为中医药文化的自然博物馆，培养出具备仁、和、精、诚等大学精神品质的高素质中医药人才，是中医药院校精神文化建设的使命及终极目标。

参考文献

[2]徐超伍.中医药院校校园文化建设刍议[J].中国中医药现代远程教育，2006，12：43.

[3]李顺民.加强中医文化建设，弘扬中医人文精神[J].中医药管理杂志，2009，17.

[4]张玲丽.论挖掘中医文化内涵，构建中医院校人文精神的要素[J].贵阳中医学院学报，2011，33（6）：160.

[5]黄海波.中国传统文化与中医[M].北京：人民卫生出版社，2007，8.