对中华传统文化的理解篇(1)

【关键词】 中国精神；文化传统；意义性逻辑；哲学省思

马克思提出“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。可见，作为民族文化信仰的重要组成，中国精神所蕴涵的文化性和实践性是统一的，中华民族所倡导和追求的民族复兴实践，具有形而上的历史意义和社会价值。中国精神不是一个抽象的概念，而是蕴涵多重意义的哲学性省思；同时，对于哲学省思，也非纯粹的出于哲学的偏好，而是基于哲学性的理解来重新审视中国精神的多义性和多重属性。当我们将中国精神作为哲学范畴概念来研究时，“中国精神”将是民族复兴实践性和时代性的具体体现，更是需要从其内涵性理解中来重新发现。

一、中国精神的内涵

近代以来，随着东西文明的交互与冲突，对“中国精神”的自觉研究更是在西方列强的入侵下所激发的民族意识的自觉与自省。以历史的眼光来审视近代中国的发展，有识之士能够清醒的意识到，民族危机下的文化危机是激发民族复兴的精神动力，而中华民族的文化精神是中国精神的不竭源泉。悠久的历史文化，将民族性与世界性的全国过去和未来进行联结的时候，拥有深厚文化传统的中国精神，在面对现实性问题和未来理想的冲击中，又会经受抽象性的曲解考验。正如西方文化的冲击下，当代中国传统文化的失落已经成为民族文化危机的重创，研究并重新衡定中国精神的内涵及哲学本体，将成为当前中国知识界必然面对的首要问题。辜鸿铭从中国人的精神入手，就新儒家文化对中国人的意识形态影响，再到当代学者对中国文化精神的价值研究，统属于“中国精神”哲学研究范式内容。马克思提出“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生”。对于中国精神的内涵及挖掘，必然需要结合中国的现实基础，从国家意识形态与民族文化自觉中来全面把握中国精神的哲学本体和精神实质。

近代中国对“中国精神”的文化自觉，印证了真正有价值的思想，往往是在异常沉静，甚至是忧患意识中获得，我们对中国精神的立场与认知，正是基于对中国文化世界性视野的现实期许，也只有在这种沉静且忧患的思想前提下，才能够客观而全面的审读这一宏大的意识形式，保持真切的独特视角。党的十以来，中国政府将实现中华民族伟大复兴作为强国富民的中国梦，而实现中国梦，必然需要从中国精神的挖掘、弘扬和传承中来促进梦想成真。因此，研究中国精神，立足中国的特定国情，从“民族精神与时代精神”的内在统一上，借助于马克思主义基本原理，融入当代中华民族具体实践，重新阐释和明确“中国精神”的基本内涵和特质。在《关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编》中，多次提到“实现中国梦必须弘扬中国精神”，而对于“中国精神”的理论研究及发展导向，将成为当前学术界集中探讨和挖掘、整理的核心问题。综观中国精神的研究实践，主要呈现三种研究路向：一是从中华传统文化视角来理解和明确“中国精神”；二是结合中国特色的社会主义道路发展实践来深化和阐释“中国精神”；三是借助于马克思主义中国化的基本精神，从文化自觉上来践行现实发展与文化精神的统一。

在中华民族伟大复兴的新时期，就“中国精神”的研究呈现出欣欣向荣的景象。有学者围绕中国精神的形成基础展开探讨，也有学者将中国精神的构成要素进行挖掘，还有学者从中国精神的价值取向、建构模式上来进行梳理，还有学者从中国精神的科学发展与全面弘扬上展开实践。无论是当下还是以后，对中国精神的深入研究为我们提供了有益的思想认知和学术资源，但总体来看，更多的学者将视角投放在知识性和形成性范围内，对于中国精神在继承民族文化传统，突破意识形态束缚中，如何开拓多元化价值追求，以中国精神的文化根基来重塑民族精神，如何从追求创新、超越自身发展中将整个中华民族的文化自觉和精神信仰融入到实现民族复兴的实践路径中。这些问题的存在是客观的，也是中国精神民族性、文化性、价值性、信仰性的多重多义的整合。中华民族在实现民族复兴夙愿实践中，归根结底是在实践中来改变自我、改变生活、改变世界，从实践意义上来强调中国精神的文化性与实践性属性的统一，更需要从优秀中华民族传统文化与中精神具体实践进行融合。

二、中国精神的构成及活的传统

1、中国精神的文化构成

梁漱溟先生在探讨文化的意义时提出“样法”概念，对于什么样的文化传统，从而决定了什么样的生活方式及实践道路。中华民族文化中的优秀传统文化是一个民族的“根儿”，也是实现中华民族伟大复兴的精神基础，中国精神源自对中华民族优秀传统文化的挖掘，更是统摄中华民族传统文化性、现实性、真实性的关键。中国精神正如中华民族文化中的“一股劲儿”，让中华民族传统文化成为华夏儿女共同的“根儿”。因此，认同并弘扬中华优秀传统民族文化，就是承载中华民族“样法”的具体体现，是构成中国精神的重要内容。从中国精神的内涵体系来看，如何发掘和梳理中华优秀传统文化，如何从“精神基因”上来挖掘“活的传统”？对于基因，生物学上是构成生命的基础单位，而对于“精神基因”，中国精神同样需要“精神基因”来保持文化的活力。中华民族在精神传统中的基础、最基本的精神基因又是什么？翻看中华的文明历史，传统文化中的“天人合一”观、道德境界中的“止于至善”、政治伦理中的“治国修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想，都是中国精神的最优秀的精神基因。从这个意义来看，对于当下中国，从中国精神的“精神基因”构成上来审视传统文化中的生命性，更需要从强调“精神基因”中来恰当的提炼“活的传统”。

当代中国的文化传统，需要从文化省思中来洞见文化精神，从“精神基因”的探析中来归纳“活的传统”，尤其是从体现中国精神的优秀文化中，以自觉的心境来理解和审视中国精神，及其优秀的、深刻的文化传统。民族文化是由历史和精神传统构成的，不同时代下的文化精神和历史，共同组成中华民族文化的内在精神本体和特质。在理解中华优秀传统文化的精神实质时，如何从历史的、现实的文化价值尺度来客观、正确的评价、传承优秀传统文化精神，必然需要从民族文化自觉上，从经验文化上升到道德文化，实现从“神道”到“人道”的转型。如殷周时期的“神、道”文化，先秦时期的“德、礼”文化、汉唐时期的“和、合”文化、宋明时期的“理、心”文化等等。作为中华民族文化传统的重要组成，在文化生成、传承和创新实践中，如何从民族文化的自我审视中，超越文化冲突，将文化传统与对文化的更新、坚守作为实现文化内在连续性的引线，从文化的更迭、交融、借鉴、革故鼎新中来开启“救亡图存”的文化追求，进而从马克思主义中国化实践中实现对民族文化、民族精神的重新洗礼和转化。“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，这是司马迁在《史记》中将对古圣先贤的智慧的感性直觉，也是传统文化在个体生命体验中的直接反映。面对中国精神的博大文化，想要真切的体味确实不易，尤其是在对中国精神的理解上，更显得极为困难。如一个“道”字，浓缩了中华民族传统文化的集中体现，而“志于道”则成为历代思想家研究和探讨的核心难题。王阳明在探讨天地自然本然的玄奥时，提出“至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中”，对于“道”，并非是人们所说的事物的“本质”或“规律”，也非是确定性的结果；对于文化思想的认知，与其说是形上之“道”，莫若说是悟觉形上之道的历史。从某种意义来看，对于中华传统文化形上之道的理解和概括是极为困难的，而要真实而具体的表达中华传统文化精髓，从文化意向性思维和文化省思中来澄清概念，同样是复杂的。古代思想家将“道”统之为宗，正所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”，对于思维的表述与思想内容的彰显，需要从丰富的想象力和思想空间中来高度浓缩，以穿透性的理解力来领悟和思考中国精髓的特征、心性结构和思维特点，必然需要从文化自觉中来细数中华文化脉络中的“文化基因”。

道是中华民族精神传统的落脚点和归宿，如天道宇宙论、人生道德修养论、社会道义实践论等，无不围绕“道”来展开，体现民族文化心理的发展方向。西方人在意识形态范畴研究中，将本体论、认识论作为西方哲学基础，而心性论、境界论成为中国传统哲学的基础。用理性来认知和理解世界，成为西方人的习惯性传统，如“理性世界观”是西方传统文化的哲学体现，也是建立在西方社会“普遍秩序”的契约基础。与此相反，对于中国人，在审视世界的时候，往往用德性的精神，以“天理”来支撑“良心”，通过道德实践来实现“和而不同”的伦理社会，由此形成的独特的“德性宇宙观”、“悟道思维”成为天人合一精神的主旨。一个人的民族文化观念与整个民族的道德观念是一致的，同样在心智结构上具有相似性。如“修身、齐家、治国、平天下”的道义思想，对于每一个中国人来说都是适合的，并成为人生修养实践的思想导向。具体而言，以“道”为核心的精神体系，将中华传统文化的德性教化与人的心性修为作为心智结构的具体化特质。如传统文化典籍中的六经，《诗》、《书》、 《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为六种天性的缩影。其中《诗》代表情志、《书》代表政治、《礼》代表社会，《乐》代表艺术，《易》代表辩证，《春秋》代表历史。进一步来讲，六经不仅悟觉人，更重要的是对人的教化。《礼记・经解》中“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；e静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”由此可见，对于德性精神及中华民族的心智结构，六经的主旨与内容正是对民族精神和文化的范例，也是构成中国精神的优秀的文化基因。

2、中国精神的“活的传统”

近代以来东西方文化的交流与碰撞，从人格、伦理、情感、实践、精神等各方面都为我们重新梳理文化逻辑创造了条件。较之于东方文化，西方人性论是建立在假设基础上，并从文化“自由”中来体现历史逻辑；中国的人性论是建立在“大同”精神基础上，两者在对人类内在本性的理解上都是建立在文化自觉的基础上。如中国古代将“大同”理想凝聚为世代相传的道统思想，并渗透到中国政道与治道。以学界的研究成果来看，对于夏、商、周及秦汉的政治体制，无不延续道统思想来建构文化，特别是尧舜禹汤、周公、孔子等和谐思想，进一步巩固了“大同”理想的传统，并成为政治、社会、文化建制模式的基础，由此延伸至以人为本、以礼为序、以德为治、以乐为和等社会理想。因此，在挖掘中华传统文化及思想的历史延续上，不仅要从各位思想家、政治家的文化传统中来梳理典章制度和天道观念，还要立足于特定的社会、政治实践模式，从融合中华民族传统文化的历史进程中把握中国精神的来龙去脉。

中国精神作为中华优秀传统文化的“精神基因”，其意义在于对当下中国人如何理解和应对生活中的问题，迫切需要从“精神基因”的整理中来提炼“活的传统”，以至于治道。从“阴阳”悟于“道”的逻辑思维中，遵循天道宇宙论、道德修养论和道义实践论的思想体系，并从知行合一、经世致用中来坚守“礼仪、孝悌、仁义、自强”精神，并从优秀的文化基因中来撷取当代中国精神中的“活的传统”。当下，在几千年的历史文化传承与影响下，对“天理”、对“良心”的追求依然是中国普通大众心灵中最淳朴的传统思想，并成为日常生活中人与人和谐相处的精神与文化认同。这些源自中华传统文化的“活的传统”，在体现中华民族特有的民族性、乡土性上，更是承载着对民族生命及文化延续的历史使命和精神财富。透视中国精神中的文化理想，从思想上、文化上、精神层面等领域来研究中国人的价值诉求，以血缘伦理为基础的中国家庭、社会团体成为中华民族“活的传统”生生不息的生命源泉。德性精神作为中国人、中国家庭、中国社群、乃至中国社会的精神基础，在优秀传统文化世代相延中，逐渐形成普遍老百姓对文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕读传家”、“崇尚学习”，将通过学习来获得君子的人格，成就“修身、齐家、治国、平天下”的道德向往，者实质上是将传统文化中的中国精神，在吸纳、融合、继承中实现现代意义的自发传递。

三、结语

中国精神不是纯粹的时间历史逻辑，更多的是体现在当下的意义性逻辑。深入到社会生活实际来反思中国精神的现代意义，并从传统文化与现代生活的衔接上来摆正两者的关系。中华优秀的传统文化必然以实践诉求为历史导向，并反映在不同时期下的“大同”、“小康”、“治世”理想，具有历史文化的连续性和统一性，也为反思中国精神提供了有序的实践路径。当代中不是西方的现代社会，中国的当下与未来更有别于西方。对于中国精神的“传统”与“现代”之间的衔接，在缺少文化自觉和自我理想前提下是难以实现的。法国学者韦尔南在《希腊思想的起源》中提出“古希腊的思想形成于几何学性质，也是构成西方理性思想的起源”。从中可见，几何学式的世界观讲究对称和均质化，也就是对“等距”关系的抽象与概括，体现出西方精神普遍性的平等观。而对于中国文化精神及世界观，既非空间上的弯曲，也非时间上的平直，以家庭为最高伦理实体的中国社会，将家庭作为维系情感的核心纽带，并以人与人之间家庭式的情感和谐来构成国家。所以，从西方文化理性精神的借鉴中，我们不能照搬西方的文化模式，而是应该从德性精神的历史延续性和传承上，依托中华文化传统与现实生活的与时俱进，从中西方文化交融中来挖掘中国精神的时代性内涵，来破解当下中国面临的精神文化传承中的新困惑和新矛盾。关注人的精神及心灵问题，坚持从中华民族传统文化的自然性、伦理性统一中强调人的整体性，增强民族自觉和自信，以中华民族传统文化中的德性精神来确立完满的精神人格，使之成为衔接当下文化传统与现实生活的精神纽带。

【参考文献】

[1] 李忠军.中国梦・社会主义核心价值观・中国精神三位一体的铸魂逻辑[J].社会科学战线，2015（06）.

[2] 闫莉.“中国梦”：生成逻辑・精神实质・实现路径[J].理论月刊，2014（01）.

[3] 李兴华，董明利.中国传统文化精神的有机结构及其内在逻辑[J].理论导刊，2015（11）.

对中华传统文化的理解篇(2)

关键词 传统文化 误区 原因 文化自信

党的十报告指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园，要建设优秀传统文化承传体系，弘扬时代新风。”中国传统文化源远流长、博大精深，是中华民族的精神支柱、是我们的民族之魂、是发展社会主义先进文化的深厚基础、是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。弘扬中华传统文化是文化强国战略的需要，有利于提高我们的文化软实力。然而，我们对自身文化的认识存在严重的误区，有些人认为我们的文化落后，一提到中华传统文化就冠之于“封建落后”，都是宫廷戏里面的那些东西，崇洋，言必称西方。面对于此，十八报告指出我们要有民族自信、文化自信，我们的自信来自哪里？要使人们具有文化自信，就必须解放思想，转变观念，全面正确认识中华优秀传统文化。

一、对中华传统文化存在的认识误区

一直以来，有些人对中华传统文化存在一定的错误认识。尽管中华民族拥有五千年的文明史，拥有世界上唯一没有中断过的灿烂文明，但是人们似乎在文化上还不够自信。也许是因为近代落后挨打、亡国灭种的沧桑记忆太过深刻，无论是过去还是现在，都把近代百年的屈辱历史归因于自身经济文化的落后。因此，近百年来，有些人对民族文化的“第一反应”大概就是“封建落后”。

虽然近年来有许多有识之士意识到要重新认识中华传统文化的问题，但大多时候还是难以摆脱一直以来对传统文化“封建落后”的印象，甚至把传统文化与封建落后划等号，更别谈文化自信。在历史学界，有些人表面批判“欧洲中心主义”，然而，更多时候还是以西方史学家的标尺，或者是搬用其史学观点来套用我国历史与文化。有些宣传，也都潜意识地认为传统文化“封建落后、腐朽”。例如，我们的许多历史戏、古装戏突出表现的是宫廷、阴谋诡计、妻妾成群、后宫美人心计等阴柔奴才文化，宣传正能量、反映真实历史的作品甚少；历史教科书，在谈到近代史的时候，也都是把近代遭受列强欺凌的历史归咎于经济文化的落后。

目前，中华传统文化落后于西方思想文化的观念还非常有市场，出现许多乱象和怪象。现在某些“海归学者”，更是在思想深处认为中国传统文化不如西方文化，回国散布的言论言必称西方，甚至有些人充当“公知”公开主张西方价值，政治上实行美国式的民主。出国热以及英语崇拜现象，其实也是这种思想认识的一种表现。一些人不但藐视中国传统文化，还专门攻击传统文化，如攻击中医和中国的人体科学现象。出现在社会上的这些怪象，背后的潜台词就是西方思想文化比中华传统文化先进、优越，这是“西方中心主义”的历史文化观念在作祟。

以上人们对中华传统文化的错误认识，危害深重。致使国人没有民族自信和文化自信，导致崇洋现象严重，部分人西化思想严重，特别是在一些青年身上表现突出。导致传统文化遭受不公正的待遇，众多传统文化中的精华惨遭湮没，甚至走向泯灭。导致民族认同感降低，国家凝聚力削弱，出现，我们面临着丢失传统文化的危险。在国际上没有话语权，没有底气，在国际舆论和国家软实力的竞争中处于劣势。我们必须改变这种对传统文化错误的认识。

二、对中华传统文化产生误区的根源

对中华传统文化产生错误认识有其深刻的原因。一是内部原因，即自身原因或者历史原因，就是满清的腐朽统治。二是西方意识形态的渗透，是西方历史文化中心论占据着话语权，对别国的历史文化具有傲慢且带偏见的解释权。

（一）内部原因

一直以来，一些人对传统文化产生的错误印象来自国家和民族在近代的屈辱历史，根源于对近代民族、国家遭受列强侵略的反思。1840年，英帝国用坚船利炮打开了古老中国的大门。鸦片战争、第二次鸦片战争、中法战争、甲午中日战争、八国联军侵华战争，强加给中华民族以深重的灾难。1840年以来，亡国灭种的危机一直威胁着千年古国。在中华民族危难之际，一代代民族精英觉醒：从魏源、洪秀全、康有为、谭嗣同、梁启超、孙中山，到中国共产党人，都在寻找强国道路，寻找落后的根源。

有些人把其归结到传统文化上，但一些人不为然，争论不休。有人主张“中体西用”，有人主张“全盘西化”，但是，救亡图存压倒一切，人们来不及深思，把一切问题视为“自身文化的落后”。这种观念的逻辑就是，“西方帝国主义国家的文化比我国的文化先进，所以我们被其打败，还差点亡国灭种。”百年来都将其归因于文化，认为是自身的文化落后，自身的文化不如西方列强的文化。自此谬种流传，并争论百年，直到现在。这对传统文化来说是莫大的冤枉，所以，要改变人们对传统文化的看法，必须说清楚近代之所以屈辱沧桑的原因。

中华民族之所以在近代倍受西方列强欺凌，并非是民族文化的问题，这跟中华传统文化本身没有关系，根源是满清的腐朽统治。

首先，清篡改中华民族的历史与文化。清（鞑虏）为了维护其异族统治，为了其族群的私利篡改历史与文化，把对其统治不利的部分删除篡改。一是抹黑明史，我国历朝都有修前朝历史的传统，一般也就2～5年内完成，最多也不超过10年。而清修明史，却长达25年，为了有利于统治，篡改历史，把明朝杜撰成腐朽糜烂。其实明朝是很阳光尚武的，社会发达，有大量研究表明明朝中后期已经趋向近代化。经济很发达，据考证当时已有了资本主义的萌芽；文化更是灿然，四大名著中的三部均出现在明朝，世界上最大的书，集中华文明之大成的《永乐大典》成书于明朝；军事科技很发达，明朝的火器水平在当时堪称世界一流、航海技术世界第一。二是清为了其统治，为篡改历史需要修《四库全书》，竟然把《永乐大典》这一中华文明的集大成者给毁掉，《四库全书》远不如《永乐大典》丰富齐全，许多文化精华就此失传，历史真相被掩盖。

其次，清长期的高压统治致使当时的国民精神萎靡。对除满族以外的族群特别是汉族实行高压统治，把人分成三六九等，进行奴化教育。把中华文化里面很多阳刚尚武，大气蓬勃的东西进行打压，经过其两百多年的统治，留下的大多是“奴才文化”、“阴柔文化”、“马屁文化”，我们的完整文化被了不少，国人的精神萎靡。殊不知，我们现在传统文化有部分是被扭曲的文化。

再次，晚清政府目光短浅，闭关锁国，而且不注重发展科技，特别是军事科技，结果国力衰微，遭受挨打。在明朝，我们的火器已经很发达，火铳和大炮等火器已在作战中大规模使用，并成为当时军队的精锐。本来照这样发展下去，中国军事水平不会差。可是，满清统治者闭关锁国，在西方科技已大步发展时候，还在做天朝上国的美梦。西方人用枪炮作战的时候，八旗军还在使用马刀，等到列强侵略时，在威海还是用明朝时留下的大炮打中了侵略者的战船。

所以，清的统治直接导致近代中国统治阶层腐败，国民斗志涣散，精神萎靡，科技及军事落后。从上到下都没有保家卫国的精神意志，没有一点尚武精神，懦弱怯战，加上军事上的技不如人，才出现近代任人宰割的局面。孙中山先生也正是看到了清的腐朽是民族受尽欺凌的根源，所以，他最初提出的革命口号是：“驱除鞑虏，恢复中华！”

（二）外部原因

一是欧洲中心主义在作怪。所谓欧洲中心主义，是一种从欧洲的角度来看待整个世界的一种隐含的信念，自觉或下意识地感觉到欧洲对于世界的优越感。这种观点认为欧洲具有不同于其他地区的特殊性和优越性，因此欧洲是引领世界文明发展的先锋，也是非欧地区迈向现代文明的灯塔。在文艺复兴以前，西方世界处在黑暗的中世纪，经济文化极不发达。文艺复兴以后，西方世界才开始了近代化进程，到17世纪末科学技术有了长足进步，依赖其科学技术，在军事和航海上走在世界前列。凭借其军事和航海，发现新大陆并进行殖民扩张。西方的殖民掠夺完成了其资本积累，经济发展，社会文化也不断进步。西方世界从黑暗的中世纪，到17世纪的大势殖民扩张，从被征服者变成征服者，由“乞丐贱民变成了强盗财主”，一夜暴富，信心爆棚，变得狂妄嚣张。另外，为了他们血腥野蛮掠夺世界其他国家的行为寻找合法性。因此，在历史文化上产生了欧洲中心主义论。这种历史观使其在历史文化领域狂妄，在文化观念上具有优越感，视其他民族为。因为我们曾经被其殖民掠夺过，我们也被认为是，文化落后。这一强盗逻辑和论调，直到今天在西方世界一直占据主导地位。

二是以美国为首的西方国家对我国思想文化领域的压制与渗透。当今的世界是西方主导下的世界，是在西方国家建立的秩序下运转的世界，这些秩序是由西方定义的，各种规则和标准也都由他们定义。因此，无论在哪个领域，几乎都占据着主导权。以美国为首的西方国家为了其全球利益，对落后国家进行经济、文化殖民，利用其经济、军事及技术优势，垄断了全球话语权，推行强权政治，在思想文化领域对我们进行压制和渗透，用“欧洲中心主义”思想解释评价各国的文化与历史，用他们那套思想文化价值观念评判各国历史与文化。现在学术界存在这么一种现象，有些人把外国某些名人对中国历史的解释与研究奉若神明，如费正清的《剑桥中国史》，这正是西方中心主义、大西洋文化论作用下，西方针对我国思想文化领域深层渗透的产物。我们不禁要问，为什么我们自己解释不了自己的历史与文化？自己的历史要靠外国人来解释研究，甚是悲哀！

另外，美国人为了在意识形态领域赢得胜利，无所不用其极。一方面，他们利用接受大量中国留学生和访问学者的机会，对留美人员传播西方价值观念，甚至在其中寻找、培养文化汉奸，在国内充当美国在华的“第五纵队”。当前出现的鼓吹全盘西化，、新自由主义泛滥就是其操纵的结果。另一方面，依靠其先进的互联网及传播技术垄断世界话语权。世界绝大部分新闻都是转载西方媒体，特别是美国媒体的，大家都在鹦鹉学舌，传播的都是西方的立场观点及思想价值。总之，在思想文化领域的被压制与渗透下，加上有些人的推波助澜，西化邪风狂刮，诋毁中华传统文化，因对传统文化了解不深，致使一些人在传统文化面前自惭形秽、妄自菲薄，失去了文化自信和民族自信。

三、正确对待中华传统文化，提高文化自信力

提高文化自信力，我们就应该摒弃错误文化观念，建立正确的文化心态。思想是行动的先导，只有思想上认识到位才能体现在行动上。人们应清空头脑中的错误思想，不再妄自菲薄，不被西方邪论牵着鼻子走，自觉抵御针对传统文化的歪理邪说，热爱中华传统文化，了解中华传统文化。只有热爱才会了解，要通过了解增进热爱。对待传统文化不但要有正确的态度，还应有正确的方法。我们不能把电视电影、网络等媒体所宣传的东西当成是中华传统文化的全部，我们要发现精华，更要认清糟粕，通过去粗取精、去伪存真，传承、发扬传统文化。

第一，挖掘研究，正确解读。中华民族具有五千年的灿烂文明，物质文化遗产和非物质文化遗产异常丰富。然而，因为多种原因，使得我们的一些文化或被抛弃，或被曲解，或被误读，所以必须重新进行挖掘研究，并进行正确的解读。

由于许多历史的原因，中华传统文化已经难窥全貌，有许多被打入“冷宫”，许多精华都被湮没。例如，宋明时期的理学，被视为唯心主义而被遗弃，据有关研究表明，宋明理学并不是我们现在所理解的唯心主义那么简单，像王阳明的《心学》并不是人们理解的主观唯心主义，相反它的“知行合一，致良知学说”对我们的行动和实践具有积极的意义。其实，这是机械地套用西方哲学唯心、唯物两分法解释我国文化的结果。这些被打入“冷宫”、行将湮没的文化亟待拯救，需要我们努力挖掘，并正确地理解，使之“原汁原味”。

由于满清统治者腐朽统治对我们的历史文化进行一些篡改，现在我们所知道的文化有许多是扭曲的文化，或者是误解的，对于这些被扭曲误解的部分都得重新研究整理，恢复传统文化中阳刚尚武、宽阔开放、自信豪迈的特性。

由于经典子集都是古汉语，又历经千年，千百年来一直被人注解，注解的思想内容出入颇大，鱼龙混杂，甚至有许多是曲解错误的。我们的文化经典《论语》《老子》《易经》的注解数不胜数，但是泥沙俱下，有许多是错误的，有些错误的注解还成了主流认识。例如，孔夫子其实是主张“以直抱怨”的，但是主流观点都说孔子“以德报怨”，凡此种种，俯首皆是。对于传统文化的经典，非常有必要对其进行重新研究，正确理解传统文化的精髓。

第二，取其精华，去其糟粕。中华民族近五千年的文明史，留下了太多的文化遗产，这些遗产就像一个杂货店一样，里面什么东西都有。有思想文化的精华，也有糟粕。因而，我们在挖掘研究、重新解读的过程中，必须辩证地认识它们在社会现实中的作用，分辨其中的精华和糟粕。对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容，应该继续保持和发扬。对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西，必须“移风易俗”，自觉地加以改造或剔除。

第三，独立自主，立足现实。目前，在思想文化领域已经有着许多“欧洲中心主义历史观”的影子，国内有些学者也采用西方的思想方法及评判标准来研究、解读、评价中国的历史与文化。狭隘且带有偏见的“欧洲中心论”，本身就是文化渗透，用这种文化历史观套用在中国文化上不仅不科学，而且严重威胁我国的文化安全。极易导致走向西化，导致文化无根和文化自卑。所以，我们必须有独立自主、科学客观的研究和评价中国历史的思维和方法，防止以西方价值观为评价标准所带来的盲目否定而产生的全盘西化思想。既要注意防止因机械理解马克思主义而产生的教条倾向，又要避免极端保守的全面复古思想。

正确认识中华传统文化，不能毕其功于一役。全面提高国民文化自信力，更应从提高我们的文化软实力开始。让我们共同携手构建中华民族伟大的精神家园，早日实现中华民族的伟大复兴，让中华民族巍然屹立于世界民族之林。在建设社会主义核心价值体系的征程上，我们要保持社会的整体活力，必须充分发挥中华优秀传统文化的作用，全面发展社会主义文化，让中华文化更好地服务于经济和社会发展，更好地服务于人民。

（作者单位为中共平远县委党校）

参考文献

[1] 张木生.改造我们的文化历史观[M].军事科学出版社，2011.

对中华传统文化的理解篇(3)

关键词：中华传统文化；传播载体；商务英语

1、中华传统文化的涵义

关于传统和文化，《现代汉语大辞典》中给予了解释：传统是“世代相传具有特点的社会因素。如文化、道德、思想、制度等”；文化是“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富如文学、艺术、教育、科学等”。综上，我们可以总结出：中华传统文化即中华民族在几千年来的社会发展中世代相传的文学、艺术、教育、科学等精神文化财富和物质文化财富，是中华民族的智慧与天、地、人相对话的历时性记载，是中华民族智慧的结晶。其中，最具代表性的当数有形的历史古迹、文物等，也包括无形的中国传统节日。中华优秀的传统文化，不仅是中华民族几千年来的宝贵精神财富，更是中国和世界之间沟通和理解的桥梁和纽带，理应发扬光大。

2、中华传统文化传播的载体

传统文化是渗透在血脉中、以人为载体、长在人身上的活体遗产，因人而生，因人而传。中华传统文化的弘扬，主要依赖于以下几种渠道：

（1）网络技术的广泛应用和操作简便的PC机，让人们足不出户便可领略世界各地的异域风情，了解异彩纷呈的各地文化。世界各地的媒体，能更直观地让人了解各地以政治、军事、体育等为代表的文化特色。

（2）国际间的学术交流通常是通过诸如孔子学院等的教学实践来传播和展示民族文化和教育、教学理论的。越来越多的国外院校开始开设汉语课及以中国法律、传统民俗为主的相关文化课程。此外，国内外交流学生、留学生的日益增多也为中华传统文化的传播拓宽了道路。

（3）诸如贸易博览会、经贸洽谈会、世博会，甚至于奥运会等形式多样的国际交流会也为中华传统文化的传播提供了契机。

（4）人员接触的感知、渗透更能潜移默化地向外界传播中华传统文化，正是所谓的“润物细无声”。当前，国际间的交流日趋紧密，人们的足迹可以遍布整个地球村。而起到国际交流作用直接与外国人接触的主要是从事外交、外贸、涉外旅游、石油、技术等人士。从事涉外工作或与外国人直接接触的人员自身的文化素养、教育水平对文化传播起着关键的作用，而大多数从事此类工作的人员都曾接受过商务英语教育。追本溯源，商务英语教育_与基础英语教育承载着传播中华传统文化的重任。

3、构建商务英语的内部环境

（1）文化适应性作为商务英语能否取得实质性突破的关键要素，说明商务英语要与我国传统文化价值理念相一致。商务英语是体现企业亚文化的一种手段，是社会宏观的大文化在企业中的投射，因而商务英语必须体现出社会的宏观大文化。所以，中国企业商务英语的文化基础就应该是中国优秀的传统文化，中华五千年的历史文化是人类的一种本原文化，是在与各种文化、思想、观念不断碰撞、借鉴和融合的历史过程中积淀而成，是中华民族智慧的结晶与表征。儒家的“仁、义、礼、智、信”思想，道家的“天人合一”思想，“道可道，非常道”的真理追求意识，“无为而治”的管理意识和“有生于无”的创造观以及孙子的“五事七计”以道为首的思想等优秀传统文化，无疑是培育和建构商务英语理论的重要基石。

（2）长期以来，我国商务英语理论缺乏中国特色，究其原因主要是没有把中国传统文化中的思想精华借鉴和应用到商务英语理论中。实践表明，只有建立扎根于现实土壤、具有我国传统文化特色的商务英语，才能使企业发展具备永续的原动力和发展的持久力。例如，海尔的“In Good Faith Forever”，集中反映了德、信、人尊、人与人之间亲和的传统精神在企业文化中的延续，也正是由于海尔把传统文化作为商务英语翻过程中的一个重要因素和重要组成部分来认识，从无序到有序，从有序到体系，从体系到高度，从高度到延伸，将诸多竞争对手远远抛于身后。

对中华传统文化的理解篇(4)

关键词：中华传统文化；初中历史教学；渗透研究

众所周知，中华传统文化内容诸多，包罗万象，历史悠久，作为一名中国人应具备一定文化自觉性，教师在历史教学中融入中华传统文化，确保现代知识与传统文化的有效结合，将传统文化传承下去。据此，初中教师应保持这一理念，引导学生理解并热爱传统历史文化、尊重历史文化，对中华传统文化有着一颗敬畏的心。本文将分别从中华文化渗透到初中历史教学中的必要性以及中华传统文化在初中历史教学中的渗透对策两个方面来阐述。

一、将中华优秀文化渗透到初中历史教学中的必要性

在初中历史教学中引入中华传统文化，有利于学生历史素养的提升，同时也是中国历史的精神支撑。

(一)有利于学生历史素养的提升现阶段在历史教育改革中，学科核心素养作为一个重要的改革核心，可树立学生的家国情怀。学生的家国情怀一旦树立起来，便能从情感、态度及观念等方面体现其对历史的理解与认知，帮助学生了解更多的传统文化，拓展学生的知识面，同时还能使学生的民族精神得以强化，引导学生对祖国民族文化进行捍卫。值得注意的是，民族情感应与家国情怀相辅相成，只有在历史教学中融入中华文化，方能使学生理解家国情怀的意义。

(二)优秀传统文化是中国历史的精神支撑初中历史学科是初中阶段重要的学科，通过学习可起到修身养性的作用，使学生学会谦虚、仁爱、不断进取与开拓，这些优秀品质都是我国传统文化的体现。因此，从本质上来说，中华优秀传统文化是历史精神的支撑，教师可通过历史教学，使学生浮躁的心境变得更加安宁，从而洗涤学生的心灵，确保学生文化自信的提升。历史作为人文教学体系的重要学科之一，在教学进程中占据着关键地位，对学生的全面发展起到良好的促进作用，因此在历史课堂教学中，教师应从历史发展角度上对教学目标合理制定，对中华传统优秀文化深入学习，使民族凝聚力以及自信力得到增强。在整个教学过程中，学生的文化素养及思想品质均会发生变化，因此，教师需对学生合理引导，严格按照教学要求为学生提供丰富的历史素材，并根据学生的发展过程对自身思考的重点及方向合理调整。

二、中华优秀传统文化在初中历史教学中的渗透对策

上述主要对初中历史教学中中华文化渗透的必要性进行了分析，为确保中华传统文化的有效渗透，还应采取有效的渗透方法，通过师生共同品鉴与理解传统文化、深入挖掘历史文化知识实现师生共同交流、努力提升教师文化底蕴、延伸教材内容融入传统文化、组织历史课外实践渗透传统文化、对历史教学情境积极创设，详情如下：

(一)通过师生共同品鉴理解中华优秀传统文化中华文化博大精深，通过回顾五千年历史，我们发现文化和图腾是文化精神的重要载体，通过历史作品的学习，学生可以体会到古人的生活场景以及生活方式，中华优秀传统文化渗透着古人自己的个性思想，通过师生共同鉴赏便可理解文化背后的深厚内涵，例如《诗经》，在风、雅、颂这些作品均闪烁着民族的光芒，通过鉴赏可激发学生的学习兴趣，对历史学习大有裨益。

(二)深入挖掘历史文化知识，实现师生共同交流历史知识作为传统文化的重要体现，在历史教学中教师可对相关知识进行挖掘，并向学生进行分享。因此在实际教学中，教师应对学生积极引导，挖掘诸多文化宝藏，对文化知识全面思考。例如：教师在对文字演变这一课进行讲授时，切忌照本宣科开展教学，而是对学生科学引导，对文字变化过程特点积极思考，在实际教学中，教师可通过举例对文字变化特点进行讲述。在古代教育家思想内容的学习中，通过阅读，学生可理解孔子的言论与思想，使其对文化存在敬畏之心。在初中历史教学中，应对历史教材中的内容深度挖掘，引导学生掌握更多传统历史精髓。在课堂教学中，应根据历史学科的教学特点，将学生分为多个合作小组，通过这一方式进行交流与讨论，引导学生自主思考，确保学生文化基础的全面提高。

(三)努力提升教师文化底蕴教师素质涉及诸多方面，包括思想、性格、学识、情操等方面，为了确保初中历史教学的有序开展，教师应不断提高自身素质水平，一方面教师应具备广博的专业知识，同时有一定的道德修养素质，最后还应具有良好的思想情操及精神品质。教师在课堂教学中应从历史角度出发，秉承实事求是的精神，使学生感受到传统文化的博大精深，引导学生了解历史，正视历史，对优秀的中华传统文化充分挖掘，并对其发扬光大。中华传统文化是深邃的、丰富的，仅仅通过书本的学习无法包含全部，因此作为一名历史教师应对历史文化不断探寻，将其传授给学生，将历史文化与现代教育结合在一起，以此促进学生更好的发展。

(四)对教材内容不断延伸融入优秀传统文化在初中历史学科教学中，尚未设置单独的优秀传统文化课程，也未将传统文化融入其中，据此教师在初中历史教学中，应根据传统文化渗透特点以及教学要求，对授课体制进行科学制定，对相关内容详细讲解，充分挖掘教材外的内容，为后续教学的开展奠定重要基础。例如：教师可引导学生对《本草纲目》这一书籍深入研究，对古人疾病诊断方法与西医间的差异进行区别，其次还应在学生的日常学习中融入中医文化，最后教师还应根据学生的实际学习效果制定有效的教学对策，对现代文学与传统文化间的融合策略予以调整。实际上，历史教材与中华传统文化本就属于同一领域的不同知识点，据此教师在知识讲述时，应确保知识的完整性与连贯性。

(五)组织历史课外实践渗透优秀传统文化在中华传统文化知识的学习中，教师可组织课外实践活动，帮助学生更好地掌握知识，目前在传统历史课堂教学中，教师仅仅采取传统教学方法，导致学生对历史事件缺乏全面的理解，据此，教师应组织相关实践活动，帮助学生理解历史事件中蕴含的人文精神以及传统文化。通过课外实践活动的开展，不仅可促进学生口头表达能力、历史资料收集能力以及信息提取能力得到提升，还能确保学生合作能力的形成。

(六)对历史教学情境积极创设在历史教学中，教师应对教学情境积极创设，使传统文化在历史课堂教学中得到有效融入，教师可将多媒体技术应用其中，通过图画、视频等资料对历史情境合理创设，使传统文化知识更加直观地呈现出来，帮助学生更好地理解传统文化。其次，教师还应对第二课堂积极拓展，引导学生采用角色扮演的形式对历史剧进行编排，确保学生学习兴趣的全面提升，对教学效果积极改善，为初中历史教学的开展提供有效的指导。通过以上对策的应用可确保初中历史教学的有序进行，使中华传统文化的价值得以体现，为学生构建一个高效的历史课堂，因此教师应根据实际情况采取有效的教学方法，使中华传统文化得到不断发扬，以此实现渗透的目的。

三、结语

总的来说，初中历史学科是初中阶段重要的学科，具有丰富的文化情怀与人文素养，因此对教师提出了更高的要求。在历史教学中，教师应将自己对历史事件的理解与感悟向学生进行传授，以历史教材为基础，并对历史素材进行适当的延伸与拓展，使学生历史文化感知能力得以丰富，根据新课程改革要求对历史教学方法不断创新，通过多种教学方法的使用帮助学生更好地理解历史事件以及历史人物，确保初中历史教学效果的全面提升，为我国教育事业的发展奠定重要基础。

参考文献：

[1]马志强.探索初中历史教学中如何渗透家国情怀的有效途径[J].天津教育,2020(24):79-80.

对中华传统文化的理解篇(5)

【关键词】中华传统文化 传承 弘扬 创新

【中图分类号】 G122 【文献标识码】A

【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2017.02.010

“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”是党的十提出的重要任务，是“五位一体”总布局中“文化建设”的重要内容。十以来，数十次讲到中华优秀传统文化，指出，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”，“中华民族的伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”，“民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”近年来，中华优秀传统文化传承和弘扬引起了社会各界的关注，也取得了明显的成效，但是还存在一些不足和问题，需要引起重视。

与当代中国文化割裂现象比较严重

全球化的深入发展和我国对外开放的深化客观上给中华传统文化带来相当严重的冲击。各种外来文化特别是西方文化的影响已经深入到社会经济和文化生活的方方面面，严重冲击了中华传统文化的价值观念、文化结构和文化模式。尤其在青少年人群中，存在片面追求西方文化、忽视本民族文化的现象。

我国工业化、现代化、城市化进程加快给中华优秀传统文化传承与弘扬带来巨大压力。一些文化甚至面临失传和消失的困境。据调查，2000年至2010年，仅10年时间我国自然村总数就从363万个锐减为271万个，平均每天至少消失100个村落，传统村落从2005年的5000个，锐减为如今的不足3000个。1999年出版的《中国戏曲志》收集了各地、各民族剧种374种（木偶、皮影不包含在内），到2013年，全国仅存剧种286种，15年间消亡了88种。

社会上对中华优秀传统文化的当代价值认识不清，存在对中华文化全盘否定的倾向。对中华文化的态度，有过曲折的历史。自“新文化运动”以来，有一股全盘否定的风气，文化人反思中国落后挨打的原因时，把账记在了中华传统文化头上，这是看病找错了病因，开错了药方。毋庸讳言，新中国前三十年对于中华传统文化也是采取了简单否定的态度。当前，一些民族文化虚无主义者或者西化思想严重的人仍然对中华传统文化抱有非议。此外，民众对文化特别是传统文化的敬畏感在减弱，这直接导致民众的文化素养明显退步，文化的基础在动摇，对文化的珍重感在下降。同时，在专业技能增长的同时，文化人的文化精神普遍淡化，文化不再是追求的对象，只是成了某些人混饭吃的工具。在一个轻视文化、排斥文化的社会，是难以产生文化大家的。历史上的文化大家，学贯中西，无论什么专业，首先是知识广博、学养深厚，而今这种人几乎没有了。

缺乏结合当代中国文化发展创新时代需要的深入系统的挖掘研究。

缺乏结合当代文化需求对中华传统文化全面、科学、系统的挖掘。长期以来，我们在传统文化挖掘方面缺乏科学整体的规划，研究梳理工作各执一派，学贯中西、通古知今的新一代传统文化研究大家非常少。这必然带来很大问题，首先，对中华传统文化的概念和范畴缺乏明确界定，比如有国学、儒学、新儒家、儒教等称谓；其次，对中华优秀传统文化的基本内涵阐释不清，存在各种各样观点；最后，中华优秀传统文化传承的内容对象不清晰，中华传统文化内容极其博大，究竟哪些属于优秀，哪些是糟粕，需要明确界定。

缺乏对中华传统文化的现代性转化，在赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面的研究和实践严重不足。中华传统文化中的很多价值观是经过实践检验的，直到今天仍有很高的思想价值。但在实践中，对传统文化现代意x的理论研究和实践解读都十分欠缺，直接导致传统文化无法与当代需求接轨，缺乏现代传播的基础。

缺乏对优秀传统文化与社会主义核心价值观之间辩证关系的深入阐释。社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华，二者在内在上是统一的，对二者关系的深入发掘、细密阐释仍有欠缺。

缺乏对中华优秀传统文化科学的通俗化阐释。当前优秀传统文化缺乏通俗化阐释同时存在庸俗化解释的现象，影响了优秀传统文化的传承效果。一边是传统文化研究常常局限在学术领域，缺乏对相关典籍的通俗化翻译阐释，传统文化被公众视为高高在上的“阳春白雪”的现象比较突出。另一边是对传统文化进行简单化、商业化、庸俗化解释的现象也仍然存在。为迎合市场需求，部分媒体上的传统文化解读中存在低级的庸俗化现象，恶搞传统文化的现象时有发生。部分非遗项目过度商品化包装，其真实文化内涵正逐渐消失，个别文物景点的过度利用也对文物本身造成损害。

对中华传统文化的理解篇(6)

处在社会经济快速发展的现代化社会中，传承和发扬传统优秀民族文化显得尤为重要。由于少数边疆民族地区的特殊地理位置，使其具有不同的宗教和语言文化，高校大学生对中华传统文化地了解不够深入，而且传统文化教育中很容易忽视民族文化教育，这在一定程度上导致了民族文化认同感降低。本文结合普洱市边疆民族地区高校文化教育状况，主要阐述了在中华传统文化教育中融入大学生继承、弘扬优秀民族文化的重要性，归纳总结了边疆民族地区普洱市大学生继承和弘扬优秀民族文化，融入中华传统文化教育的对策，从而更好地指导高校中华传统文化教育工作的开展，为相关研究提供参考意见。

关键词：

边疆民族地区；大学生;优秀民族文化；中华传统文化教育

我国近年来非常重视中华民族文化的建设工作，颁布了一系列的政策措施来推动优秀传统文化和民族文化的发展，以期加快文化体制改革工作。然而就当前边疆民族地区大学生传统文化教育工作现状来看，其同优秀民族文化的整合度较差，致使传统文化教育工作不够全面，不利于大学生和谐价值观念的形成。以普洱市为例，研究边疆民族地区大学生继承和弘扬优秀民族文化融入中华传统文化教育策略具有非常重要的意义，能够显著地提升大学生的文化素质，使我国优秀传统民族文化得到弘扬和进一步发展。

一、中华传统文化教育中融入大学生继承和弘扬优秀民族文化的重要性

1.提高边疆民族地区大学生中华传统文化教育质量

就当前普洱市边疆地区大学生的中华传统文化教育状况来看，整体教学质量相对良好，然而在良好的教育形势下也隐藏着一些问题，其中最主要的问题是，没有注重边疆优秀民族文化的教育和推广。在当前社会中，各种思潮和文化相互掺杂，再加上一些国外文化的入侵，对普洱市大学生思想教育工作的开展产生阻力，甚至导致大学生思想扭曲，对中华传统文化和民族文化产生质疑，摒弃一些优秀的民族文化，这将会严重影响边疆地区经济和文化的健康发展。为了解决这一问题，必须要改善中华传统文化教育质量，而对于普洱市大学生来说，中华传统文化如果能够同边疆地区的优秀民族文化的继承和弘扬融合起来，会更容易被大学生所接受，对学生正确思想理念的塑造大有裨益。①将传承和发扬优秀民族文化融入中华传统文化可以有效地改善普洱市大学生的传统文化教育质量，为边疆地区大学生三观的树立奠定坚实的基础，提高大学生的民族自信心和自豪感，让大学生更加主动、积极地继承优秀的民族文化，将边疆民族文化精神发扬光大。

2.使边疆民族地区大学生的中华文化认同感得到提升

根据国家党中央的会议决策，边疆民族地区要积极开展大学生中华传统文化教育工作，不断推进我国文化建设进度，为构建社会主义和谐社会提供坚实的保障。然而针对大学生进行中华传统文化教育，还要考虑到普洱市地区的优秀民族文化的传承，不能抛弃珍贵的边疆民族文化，否则会影响大学生正确文化观念的形成。从整体角度来看，中华传统文化涵盖了民族文化，民族文化是传统文化教育下的一个重要分支，对中国特色社会主义文化事业的建设起到非常重要的作用。在对普洱市大学生的中华传统文化教育中融入优秀民族文化能够使边疆民族地区大学生的文化认同感得到大幅度提升。②大学生在充分了解中华传统文化的基础上，将优秀民族文化的精髓也体现出来，为不同文化的融合提供有利的条件，便于大学生将中华传统文化和民族文化内化为自身的思想，并对民族文化进行创新，为社会主义文化建设做贡献。

3.激发边疆民族地区大学生的民族团结意识

我国是由不同民族共同组成的，中华传统文化也汇聚了多个民族的文化精髓，在建设具有中国特色社会主义思想和文化的过程中，还需要不同民族共同努力。在对普洱市大学生进行中华传统文化教育工作的过程中，合理地融入边疆优秀民族文化，这不仅能够体现出民族和谐的本质，而且还可以发挥促进民族团结的功效。③精神文化在提高民族团结性方面发挥着不容忽视的作用，同经济手段、政策体制等方式存在本质的区别。精神文化能够从本质上拉近不同民族间的距离，消除不同民族间的歧视，从而正确地看待不同民族文化间的差异。然而在普洱市大学在民族文化教育方面，普遍将关注点放在中华传统文化教育上，对边疆民族地区优秀民族文化地宣传和推广力度欠缺，大学生在不了解边疆民族文化的前提下，很难融入到中华民族文化教育中。将中华传统文化的继承和边疆优秀民族文化进行整合，能够激发边疆民族地区大学生的民族团结意识，消除大学生内心的文化矛盾，在不断学习的过程中，更好地处理传统文化和民族文化之间的关系，高效地解决文化冲突问题，为我国文化大繁荣、大发展奠定可靠的基础。

4.提升边疆民族地区大学生的人文素质水平

对普洱市大学生进行中华传统文化教育的主要目的就是培养大学生的人文素质，提高大学生的综合素质，使大学生具备良好的思想文化素质，成为合格的社会主义事业的接班人。④但是仅仅进行中华传统文化教育对普洱市大学生来说远远不够，还需要将边疆地区的优秀民族文化融入到教育过程中，这样才能够完善和丰富传统文化教育，让大学生认识到自身肩负的职责，努力完成中华优秀传统文化的传承和弘扬任务。普洱市大学生在认真学习边疆民族地区优秀传统文化的同时，还要以身作则，根据道德标准严格约束自己的思想和行为，这对中华传统文化教育效率的提高也有很大的促进效果。在中华传统文化和边疆优秀传统文化的联合教育模式下，使普洱市大学生能够摒弃社会上的不良风气，坚守自身的道德品质，提升自身的文化素质。普洱市大学生在深刻意识到边疆优秀民族文化的宝贵之处后，才会积极弘扬和发展边疆优秀民族文化，使边疆民族精神得到更多人的认可。

二、边疆民族大学生继承和弘扬优秀民族文化融入中华传统文化教育的对策

边疆民族大学同汉族院校存在很大的差异，因此普洱市高校在针对大学生开展中华传统文化教育的过程中，要进行区别性的对待，对边疆地区传统文化教育工作进行整体性的分析和研究，采取融合中华传统文化、边疆优秀民族的途径。在全新的、融合性的文化教育模式下，有目的、有目标的开展大学生文化教育工作，使普洱市大学生优秀传统文化教育质量得到改善，培养出道德文化修养较高的人才。

1.基于高校传统文化教育平台大力开展优秀民族文化教育

中华传统文化具有多元化的特点，各个民族均具有其特殊的民族文化，对于边疆民族地区来说，传统文化在割裂边疆民族文化后，并不是完整的整体。所以普洱市大学生一方面要接受中华传统文化教育，另一方面更要将传统文化教育与边疆地区优秀民族文化的传承进行有机融合。⑤在尊重民族文化差异的前期下，肯定中华民族文化的多样性，借助高校传统文化教育平台，开展一系列融合性文化教育活动，以此来激发普洱市大学生的民族自信心，并形成较强的民族凝聚力，提高普洱市高校文化教育工作的质量。普洱市大学生在认同中华民族文化与边疆优秀民族文化的不同后，会更加尊重和肯定边疆民族文化，端正自身的民族价值取向，更加主动地传承边疆优秀民族文化，这对边疆地区和整个国家的文化发展均有极大的促进作用。

2.使中华传统文化教育渠道的效用得到充分发挥

在普洱市大学生中开展中华传统文化联合边疆优秀民族文化教育工作时，可以通过已经构成的文化教育渠道，逐步渗透边疆优秀民族文化教育。在大学生思想教育课程中，应从边疆民族地区的实际状况出发，结合实际的社会热点话题，潜移默化地将边疆优秀民族文化和中华传统文化整合起来，让大学生认识到中华传统文化和边疆民族文化间的关系，提高学生的思想认知能力，帮助学生树立和塑造正确的思想价值观念。⑥此外，普洱市大学生的传统文化教育课程中，要合理、恰当地穿插一些边疆地区民族文化，使二者有效地衔接起来。教师可以结合文化教学课程的内容，有针对性地选取教学手段和措施，便于普洱市大学生更好地理解边疆民族文化，将中华传统文化内化为自身的知识，并将此作为思考和行为的准则，提高自己的道德文化水平，树立良好的民族使命感。

3.利用先进网络技术实施中华传统文化和优秀民族文化的融合教育

随着科学技术的快速发展，网络技术在大学生传统文化教育方面发挥的作用越来越明显，中华传统文化和优秀民族文化的融合教育工作也必然离不开网络技术的支持和作用。高校网络普及程度逐渐提升，这就为传统文化和边疆民族文化的融合教育提供了一个很好的机会，普洱市高校可以为大学生构建一个开放性的文化教育平台，为学生提供更加多样化和全面化的传统文化融合边疆民族文化教育的知识信息。⑦考虑到普洱市大学生的特殊性，高校文化教育平台的打造要尽量迎合大学生的需求，利用不同的技术手段来开展文化思想教育工作，使边疆地区民族文化能够实现与中华传统文化的有效融合，提高大学生的文化教育质量和效率，激发大学生学习边疆民族文化的主观能动性。依靠优秀传统文化网站，普洱市大学生能够在中华传统文化教育中，深刻地理解边疆优秀民族文化所占的比重，体会优秀民族文化散发的魅力，进一步致力于创新传统文化与边疆民族文化融合网络教育模式，保护好边疆优秀民族文化，使大学生为边疆民族地区文化的传承和发扬不断奋斗。

4.依托传统节日进行中华传统文化和优秀民族文化的融合教育

普洱市大学生的生长环境导致其对边疆文化有着充分的了解，在把边疆地区优秀民族文化融入到中华传统文化的教育过程中，大学生一定要利用好传统节日这一机会，有效地继承和弘扬民族文化。普洱市高校对大学生进行中华传统文化教育的同时，可以选取边疆地区的几个典型传统节日，以此为契机来分析节日中所体现的中华优秀文化，并向大学生普及边疆传统节日的发展、意义，让大学生更加尊重优秀民族文化。⑧还可以将汉族传统节日与边疆民族地区的节日进行对比分析，找出中华传统文化与边疆民族地区文化的相同点，研究节日寄托的思想和情怀，消除民族间的距离，提高大学生对边疆民族文化和中华传统文化的认同感。经过不断发展和积累形成的中华传统文化不仅是先辈们智慧的结晶，而且还是我国的文化瑰宝，在推进国家文化建设工作的过程中，必须要重视传统文化教育同边疆民族地区民族文化的融合。将中华传统文化教育与民族文化教育进行融合,是当前时展的必然趋势，是发扬中华民族优秀传统文化的本质要求，也是增强边疆民族地区大学生自豪感和自信心的有效措施。在今后的发展过程中，可以从传统文化教育渠道、先进网络文化教育技术、高校传统文化教育平台和边疆民族地区传统节日等角度入手，让大学生了解中华传统文化和民族文化的魅力，提高大学生的爱国热情，使边疆优秀民族文化发扬光大。

作者：杨维杰 李昳华 单位：云南农业大学热带作物学院

引文注释

①杨晓婉.普通高校对少数民族大学生党员的培养与教育机制研究——以中国环境管理干部学院为例[J].商，2015(07).

②卫军帅.对大学生进行优秀传统文化教育的思考[J].安徽工业大学学报(社会科学版)，2009(01).

③于静,刘世强.活化民族优秀文化传统资源——大学生思想政治教育的有效途径[J].中国成人教育，2007(02).

④蔡英谦.中华民族优秀传统文化是高校德育工作的重要资源[J].广东教育学院学报，2007(01).

⑤周璐.中华优秀传统文化教育与大学生人文素质培养[J].江苏第二师范学院学报，2015(08).

⑥黄昕,姚婕.文化多元背景下构建大学生中华优秀传统文化教学体系的思考[J].湖南科技学院学报，2010(08).

⑦马菊霞.关于在大学生中传播和弘扬中国传统文化的思考[J].价值工程，2010(34)丁群安.

⑧陈俊.贵州省少数民族大学生社会主义核心价值观认同现状分析[J].合作经济与科技，2015(06).

对中华传统文化的理解篇(7)

关键词:高校中国传统文化教育

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运。

一、高校开展传统文化教育的必然性

《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一。

(一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

1.传统文化教育边缘化

传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

2.传统文化教育附属化

传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。”

传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》、《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

(二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情。

其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

(三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。

“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强，这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

(二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

(三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。