中国传统礼仪文化论文篇(1)

[关键词]传统文化 大学生 礼仪教育

[中图分类号]G410 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2014）11-0231-01

中国自古以来就是十分重礼仪的国家，礼仪是中国传统文化的精髓。作为礼仪之邦的国民，我们也应重视礼仪教育，提高自身的礼仪修养。但是现在的大学生中却存在着很多礼仪失范的现象，因此我们有必要充分利用中国优秀的传统文化，加强大学生礼仪教育，促进其礼仪修养的提高。

一、在大学生礼仪教育中重视传统文化的原因

（一）大学生礼仪修养的现实需求

中国在世界范围内都享有“文明古国”“礼仪之邦”的美誉，其重“礼”的文化氛围也使学生形成了谦逊、内敛、尊老爱幼的特点。但是，就目前的情况来看，还有很多学生存在着礼仪修养缺失的现象。在现实生活中，现在很多大学生在许多方面都表现出了缺乏礼仪修养的言行。如在公共场所乱丢垃圾、高声谈笑，又如在人际交往中自私、冷漠，缺乏交际礼仪等。现在的大学生之所以会出现如此多的礼仪失范现象，主要的原因就在于对其进行的中国传统文化教育还不充分。因此，要提高大学生的礼仪修养，培养出懂礼貌、知礼仪的高素质人才，就必须重视传统文化的作用，将大学生礼仪教育与传统文化紧密结合起来。

（二）中国传统文化中蕴涵着丰富的礼仪教育资源

中国传统文化中蕴涵有丰富的礼仪教育资源，充分利用这些资源可以极大促进大学生的礼仪修养的提高。周礼及其后的儒家文化蕴涵着十分丰富的礼仪教育资源，如中国古代的“六艺”中“礼”是居首要地位的。因此，在现在的大学生礼仪教育中，要充分挖掘传统文化中的礼仪资源，使大学生受到传统礼仪文化的熏陶，在潜移默化中提升其礼仪修养。

二、在传统文化背景下如何进行大学生礼仪教育

（一）吸收传统文化中的“重美型”精髓，培养大学生的美好礼仪形象

所谓“礼仪”，是由“礼”和“仪”两方面构成的，其中“仪”就是指仪态、行为。因此，美好的仪态和行为也是大学生礼仪修养的一个重要组成部分，在大学生礼仪教育中必须给予足够的重视。中国传统文化对于“美型”，即美好的个人仪态和行为是十分重视的，对美型的期待也是中国传统审美价值体系的一个重要组成部分。如《管子》中就包含了我国最早的学生守则――《弟子职》，另外，我国佛教文化中也对“美型”提出了“行如风，站如松，坐如钟，卧如弓”等的要求。当然，我国传统文化中关于“美型”的内容远不止这些。充分吸收和利用中国传统文化中的“重美型”精髓，是十分有助于大学生美好礼仪形象培养的。

（二）吸收传统文化中的“重伦理”精髓，培养大学生高尚的礼仪美德

在大学生礼仪教育的过程中，培养其高尚的礼仪美德是一个十分重要的方面。而中国传统文化中蕴涵着丰富的“重伦理”精髓，对其进行充分的吸收和利用可以在很大程度上促进大学生礼仪教育的发展。重伦理、崇道德是中国传统文化的一个最为显著的特点。这一点，无论是在儒家“君子喻于义，小人喻于利”的仁义观中，还是在墨家兼爱、非攻思想中，还是在道家“万物莫不尊道而贵德”等的言论中，都得到了具体而广泛的体现。由此可以看出，中国传统文化对于个体伦理道德的形成与提高是十分重视的，其重伦理的特点及“重义轻利、内省慎独、宽厚谦虚”等的主张是可以被用于进行大学生礼仪美德的培养的。

（三）吸收传统文化中的“重礼仪”精髓，培养大学生的美的性情

进行大学生礼仪教育就是为了使人们能够形成互尊互敬的良好关系，人与人之间能够和谐相处。因此，在大学生礼仪教育中，一项重要的内容就是要对大学生美的性情进行培养。而中国传统文化中蕴涵丰富的“重礼仪”的精髓对于培养大学生美的性情具有着十分重要的作用。中国传统文化是十分重视对人美的性情的培养的，这在很多古人的言论中都可以找到。如孔子“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”及“不学礼，无以立”，管子“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”等。通过吸收和利用中国传统文化中的“重礼仪”精髓，必定会促进大学生美的性情的培养。

三、结语

综上所述，中国传统文化在大学生礼仪教育中具有着十分重要的作用。因此，有必要充分挖掘传统文化中丰富的礼仪教育资源，吸收传统文化中的礼仪精髓，并将其应用于学生礼仪教育之中，从而促进大学生礼仪修养的提高。

【参考文献】

[1]刘瑛.试析中国传统文化与大学生礼仪教育[J].教育与职业，2006（26）.

中国传统礼仪文化论文篇(2)

关键词：礼仪文化；学科性质；内容体系；研究方法

中图分类号：G642

文献标识码：A

文章编号：1672-0717（2013）03- 0113-05

收稿日期：2013-02-05

基金项目：教育部人文社会科学规划基金项目“礼仪文化的社会控制功能及其在社会管理中的运用”（12YJAZH041）；湖南省社会科学基金委托项目“礼仪的社会学分析”（12JD34）。

作者简介：蒋璟萍（1964-），女，湖南道县人，湖南女子学院教授、博士、礼仪教育研究所所长，湖南省公民礼仪素质研究基地首席专家，湖南省企业管理重点建设学科方向带头人，主要从事礼仪文化理论研究。

所谓“学科”就是知识的学术分类。通过学科分类可以确定各门学科在人类知识体系中的位置，并为总结和概括人类知识积累提供不同范式和框架。我国学者普遍认为，独立成为一门学科的基本条件，应该是具备特殊的研究对象、知识体系及研究方法。笔者长期研究中国礼仪文化，认为礼仪文化已有深厚的知识积累，具备了成为一门学科的基本条件。本文试图对礼仪文化学的学科性质、研究对象、内容体系及研究方法进行初步探讨，从而为创建礼仪文化学提供依据和思路。

一、礼仪文化学的学科性质

笔者给礼仪文化学下个简单明确的定义，它是研究礼仪文化的本质、结构、功能以及发展规律的学科。礼仪属于文化的范畴，礼仪文化学属于文化学的一个重要分支。它是人们从文化的视角研究礼仪，以文化学的范式总结礼仪知识积累、概括礼仪发展规律而形成的学术类别。

所谓文化学，就是以人类社会的文化现象为研究对象，专门探讨人类文化的本质及发展规律的学科。“文化学”或“文化科学”的概念源于德国，1838年德国学者列维·皮格亨首次提出“文化科学”的术语，主张建立专门的学科；1845年C·E·克莱姆出版《普通文化学》一书，首次使用“文化学”的概念。1871年，英国著名人类学家泰勒将“文化学”的概念从德语世界引入到英语世界，并给文化下了经典性的定义：“文化，或文明，就其广泛的民族学意义来说，是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复合体。”[1]（P355）被誉为文化学的奠基之作，它标志着文化学学科的形成。泰勒眼中的“文化”有两个显著的特点：其一，它是从狭义的范畴来定义的，主要指人们的精神生活领域，而不包括物质文化；其二，它是从民族的范畴来定义的，主要指具有民族风格的精神生活，即民族特色的文化。这种概念非常明晰，比起那些包罗万象的概念，更有利于揭示文化的本质和发展规律，更有利于形成独特的研究范式和知识体系。同时，文化本身又可以进行分类，从而形成文化学的各个分支，如风俗文化学、宗教文化学、艺术文化学等，构成文化学的庞大内容体系。

从文化的视角研究礼仪，可以构建礼仪文化学的知识体系。礼仪文化学即从文化视角研究礼仪的学问，它属于文化学的分支。礼仪文化同泰勒的文化概念有着惊人的契合，因为礼仪是一种精神文化，而且是一种民族文化。在西方国家，礼仪主要是生活习俗和生活规则；在中国社会，礼仪是拥有深刻内涵的民族文化。法国思想家孟德斯鸠在《论法的精神》中曾精辟地指出：中国政体的特殊性在于中国的立法者“把宗教、法律、道德、礼仪都混在一起，这一切都是行善，都是美德。有关这四方面的箴规就是礼教。正是由于严格遵循这些礼教，中国的统治者取得了胜利。中国人把整个青年时代都用在学习这些礼教上，并用终身来实践这些礼教。文人用之于育人，官吏用之于说教，生活中的一切细小的举动都包罗在这些礼教里边。当人们找到使他们严格遵守的办法时，中国便得到很好的治理”[2]（P355）。应该说，孟德斯鸠对中国礼仪的认识是非常深刻的。具体来说，中国礼仪有以下几个鲜明的特点：第一，中国礼仪的内涵特别丰富，涉及到社会生活的许多领域。著名礼学家钱玄先生说，礼的范围之广，与今日“文化”之概念相比，有过之而无不及，礼学实际上就是“上古文化史之学”[3]。的确，中国的“礼”可以说是儒家文化体系的主体内容，它是综合性的概念，礼仪反映了中国社会的观念形态和行为规范，它与风俗、法律、道德、政治融合，成为传统社会制度的重要维系，遵守礼仪就能把社会生活纳入有序轨道。其二，礼仪是中国传统文化的特色现象，在传统文化体系中处于核心地位。虽然对礼的概念与功能的论述往往因为具体的语境不同而有所不同，但礼仪在协调社会关系、保持稳定秩序方面发挥着重要作用，各种礼仪礼节被整合为具体的礼制，成为中国传统文化的核心与精髓。杨志刚先生认为：“正是由于在礼俗的复合系统和矛盾运动中，中国人形成了自己民族独特的价值观念和心理素质，形成了独特的思维方式、抒情方式、行为方式，形成了独特的创造力，使中国的历史和文化表现出有别于异邦的特点。”[4]（P566）其三，礼仪是中国传统教育的主要内容，人们终身都在学习和实践这些礼教。孟德斯鸠指出：“礼教没有什么涉及心灵深处的东西，只是一些普通的实用规则而已，所以比精神上的东西更容易使人信服，更容易感动人。”[1]（P356）在儒家看来，礼仪在维护社会秩序方面比刑罚具有更加有效的作用，所以将礼作为修身之本和教化的重点，特别强调礼仪的学习和实践，并将其贯穿于人们的全部学习和实践之中。总之，礼仪是一种有中国特色的传统文化，而且是中国传统文化的核心和精髓。中国的礼仪文化源远流长，博大精深，以孔子为代表的儒家礼学，使礼仪成为人们日常行为的规范与准则，把礼仪推向全体民众。从周公制礼开始，到《周礼》、《仪礼》、《礼记》等礼书的出现，再到民俗礼仪和西方礼仪的传播，确实具备了完整的知识体系。创建一门礼仪文化学，不仅有助于中国礼仪文化的知识积累，而且有助于中国传统文化的发扬光大。

二、礼仪文化学的研究对象

礼仪文化学有自已特殊的研究对象，即礼仪文化现象。构建礼仪文化学的基础，就是通过对礼仪文化现象的深入剖析，探讨礼仪的本质、结构、功能及其发展规律。

从礼仪的本质看，它实质上是一种通过社群关系来规范人的行为和社会秩序的文化体系。商务印书馆出版的《辞源》将“礼”解释为规定社会行为的法则、规范、仪式的总称，而“礼仪”则被解释为“行礼之仪式”。笔者曾经提出过“礼仪是指人们在社会交往中形成的、以建立和谐关系为目标的、符合‘礼’的精神的行为规范、准则和仪式的总和”[5]（P94）。杨志刚先生认为，“中国传统社会不同于西方古代社会依恃宗教，也不同于西方现代社会依恃法律，而是利用礼俗进行调控。在这个意义上，中国传统社会可称之为礼俗社会”[4]（P566）。在礼俗社会中，形成了一整套通过社群关系规范和调控人们行为的文化体系。所谓社群是指“基于自然意志，如情感、习惯、记忆等，以及基于血缘、地缘和心态而形成的一种社会的有机体”[6]。它的功能犹如生命有机体，其中的每一个人拥有自己的成员资格，扮演不同的角色，在社群中寻求各自的归属。社群是由于共同的价值、规范和目标的实体，社群的主要标志不是契约和利益，而是人们的出生、地位、习惯和认同。礼仪就是通过村落、城镇和国家这样的社群，形成基于血缘、地缘和心态的社会关系，各成员拥有共同的习惯和价值观念，遵守共同的行为规范和准则，从而构建维护某种社会秩序的文化体系。这种体系拥有深厚的文化根基，包括心态、观念、习惯和制度等广泛的内容，因而表现出很强的凝聚力和生命力。

从礼仪文化的结构看，它是由礼仪观念、礼仪行为、礼仪习惯和礼仪制度组成的文化体系。礼仪观念是对礼仪活动必然性的认识，它是人们在社会活动中对礼仪价值取向的各种心理过程及由此产生的群体性认识。礼仪观念的形成有不同的来源：一是源于共同的出身和地位。出生于不同的地域和阶层的人们，或者拥有不同的经济、政治、社会地位的人们，都可能形成不同的心态和价值观念。二是源于共同的生产和生活。社会群体将会通过集体生产的共同目标而逐渐形成一种“共同意志”，在社会生活中也要求属于同一群体的人们服从这种“共同意志”，并通过“模仿”而实现文化传递。三是源于对群体和人类的尊重。不同的社群通过一定的行为规范而表达对自身的认同和尊重，并通过某种行为规范来表达对人类的尊重，形成“以礼相待”的和谐关系。礼仪行为是与礼仪观念相适应的行为或者仪式，即符合礼仪观念的行为举止，它是在社会活动中所表现出来的礼仪观念的外化形态，这种行为具有群体性的共同特征。礼仪习惯是礼仪行为的固化，它使某种社群的人们产生一种完成礼仪行为的倾向和趋势，使礼仪成为一种自然的行为模式和习惯定势，并形成社群成员共有的生活和交往习惯。礼仪制度是在共同的礼仪观念、行为和习惯的基础上形成的一种非正式制度，它是某种社群的文化制度的重要特征，是维系和传递文化的制度因素。由礼仪观念、行为、习惯和制度组成的一套完整的文化系统，保障了礼仪文化的维系和传承。

从礼仪文化的功能看，它是以礼仪观念的共同取向调控人们行为的发生、修正和人格完善的文化体系。“礼仪具有两个最基本的功能：一是通过调节功能控制人的行为，即行为调控；二是通过认识功能完善人的人格，即人格完善”[5]（P159）。首先，礼仪是作为基础性的行为规范，目标就是通过构建“行有礼之举”、“做有礼之事”的控制系统，使社会成员的行为符合社会所需用的秩序。礼仪具有导向的功能，它本身体现着一种价值导向，引导人们选择价值方向和目标，去做符合礼仪规范的行为和事情；礼仪具有调节的功能，它通过对人们行为的评价以及评价信息的反馈，来指导或修正人们的行为和活动，将其控制在符合礼仪要求的范围内。礼仪作为社会行为规范，其社会控制功能表现在三个层面：一是规范人们行为，促使人们以礼仪规范自己的行为；二是协调社会关系，促使社会群体建立和谐关系；三是维护社会秩序，促使符合礼仪的社会秩序的形成。其次，礼仪作为一种观念性的文化，可以帮助人们认识礼仪的意义、内容和作用，从而将礼仪的要求内化、沉淀、转变为人们的人格素质。为了使社会成员的素质符合社会所需的秩序，任何社会都将推崇相应的理想人格，礼仪素质就属于理想人格的素质。礼仪对理想人格的塑造和完善，主要通过教育和激励来实现。它既可以通过认知的方式，帮助人们理解礼仪的价值及其在塑造理想人格中的作用，从而自觉地培养礼仪人格和礼仪素质；又可以通过评价的方式，激发人们的情感和意志，引导他们追求良好的礼仪形象，塑造一种将内在的思想素质和外在的仪表素质有机结合的完善的人格形象。

从礼仪文化的规律来看，主要包括礼仪形成、发展和作用的规律。礼仪始于原始人类时代，它是风俗、人情、祭祀等的综合产物。首先，礼仪源于风俗。刘师培先生说“上古之时，礼源于俗”[7]。原始公社最早的社会习俗，就是为维护人际关系而约定俗成的规矩，其中某些内容演变成礼仪。其次，礼仪源于人情。司马迁认为：“缘人情而治礼，依人性而作仪”（《史记·礼书》）。人的喜怒哀乐有合理的一面，也有容易失控的一面，礼仪源于节人之欲和协调人际关系的需要，儒家制礼就是要促使人的性情得以其正。再次，礼仪源于祭祀。原始先民对大自然的风雨雷电、日月星辰、洪水猛兽以及自然界的生生死死迷惑不解，心存畏惧，认定冥冥之中有鬼神操纵，于是用食物虔诚地贡俸鬼神，由此形成了庄严而隆重的祭祀仪式。郭沫若先生认为，从礼字的结构上来说，是在一个器皿里面盛两串玉以奉事于神，“大概礼之起，起于祀神”[8]。礼仪文化在发展过程中，受到经济和政治因素的重要影响，这是一条基本规律。随着经济的发展，人们从事礼仪活动的物质条件得以改善；随着政治的发展，礼仪被统治者利用而成为维护政治秩序的手段。礼仪文化的发展也有着相对的独立性和历史继承性，体现着文化的源流和进步。同时，礼仪文化还有其发生作用的基本规律，其作用的机理，一是礼仪从观念、行为到习惯的内化机理；二是从规范、风俗到秩序的外化机理。礼仪通过群体内部的文化认同形成凝聚力，通过社会角色的扮演体现群体的外部形象。礼仪具有文化控制手段的软约束特征，具有非正式制度的非直接强制性特征，礼仪控制主要通过社会评价和内心反省的途径来实现。

三、礼仪文化学的内容体系

中国传统礼仪文化可谓博大精深，而且内容非常繁杂。因此，构建礼仪文化学的内容体系，应该在总结和概括礼仪文化的主要内容的基础上，沿着一定的逻辑思路形成礼仪文化学的基本框架。

第一条思路是根据研究对象分析礼仪文化的基本问题，形成由礼仪文化的本质、结构和功能构成的内容体系。通过分析礼仪文化的涵义，揭示其本质特征；通过分析礼仪文化的要素，揭示其基本构成；通过分析礼仪文化的作用，揭示其主要功能。这些内容是礼仪文化的基础性内容，构成礼仪文化学的基础理论。

第二条思路是根据发生原理分析礼仪文化的基本规律，形成由礼仪文化的形成、发展和作用构成的内容体系。通过分析礼仪文化的形成和演变的过程，揭示制约这种过程的诸多因素及其重要程度；通过分析礼仪文化发生作用和影响的过程，揭示这种过程的实现机理。这些内容是礼仪文化的重要内容，也属于礼仪文化学的基础理论的范畴。

第三条思路是根据不同视角分析礼仪文化的具体领域，形成由礼仪文化的伦理、政治和审美领域构成的内容体系。通过分析礼仪文化在不同社会领域的意蕴及其功能，揭示其综合性的影响和作用。研究传统礼仪文化及其现代价值，可以从伦理、政治和审美的视角入手。

从最一般的意义来说，礼仪文化是道德文化。它首先是对交往对象表达善意和友好，这是一种伦理学蕴意。礼仪同道德的结合是中国传统文化的重要特征。首先，“礼者，德之基也”。“人而无礼，焉以为德”。（扬雄：《法言·问道》）礼仪是道德的基础，对人友善是道德行为的源泉。其次，“礼者，所以正身也，无礼何以正身”。（《荀子·修身》）颜元曰：“身有礼则身修。”学习礼仪是培养道德人格的重要途径，遵守礼仪是道德人格的一种境界。儒家礼仪通过把“礼教”潜移默化为人们的道德观念，并成为人们的行为准则，成为一种道德秩序。

传统礼仪文化也是一种政治文化。“礼教”属于统治术的范畴。它把人们分成不同的社会层级，把官员也区分成不同的等级，要求严格遵循这种层级和等级，从而形成严谨的政治秩序和社会秩序。中国礼仪文化也起源于政治，并形成为传统社会的统治策略。《左传》、《礼记》中讲到，礼是“国之干也”，“政之舆也”，认为礼是为政者“经国家、定社稷、序民人”的依据，是保持政令通畅的重要手段。儒家政治的特点是“以教化政”，其重要内容就是通过礼和礼仪的教化，达到政治稳定和社会有序的目标。

现代礼仪文化融入了审美的内涵。礼仪在其发展过程中逐渐显示出审美的功能，使礼仪变成一种审美文化。美国学者凡勃伦认为，随着经济发展而愈益受到重视的礼仪，“在容态举止上要求革新、要求精益求精的直接目的，是在于要使关于求美或关于表情方面的新方式达到更进一步的有效程度”[9]。人们所创造的符合礼仪的精细的制度、整齐的动作、多彩的服饰和有序的形象，能够带来审美的感受。在现代社会中，礼仪文化的审美价值得到提升。

从礼仪文化的发展历史和趋势看，传统社会以政治文化和道德文化为主，而现代社会则以道德文化和审美文化为主。从不同的学科视角研究礼仪文化，可以展示礼仪文化的多维性和丰富性，从而使传统礼仪文化的内容得到拓展，形成更加完善的内容体系。

四、礼仪文化学的研究方法

我国传统礼仪文化的研究方法具有鲜明特色，主要表现为经史结合的方法特征。一种是经学研究方法，即从经学意义上研究礼仪。人们把礼仪当作“金科玉律”，对其进行注解和分析，产生了“三礼”、“五经”以及徐乾学《读礼通考》、凌廷堪《礼经释例》、胡培翚《礼仪正义》、黄以周《礼书通故》、孙诒让《周礼正义》等礼经学名著。另一种是史学研究方法，即从史学意义上研究礼仪。20世纪20年代，梁启超提倡把礼仪当作史学研究，人们转向从文化史、制度史、社会史和风俗史的角度探讨礼仪及其发展历史，从更深的层次剖析中国的礼制和礼俗，揭示其中的特征和规律，取得了更有价值的研究成果。经学的方法有利于总结传统礼仪的成果，形成思想框架；史学方法有利于梳理传统礼仪的发展，揭示学术规律。这种经史结合的研究，为构建礼仪文化学奠定了较好的基础。

从学科的角度研究礼仪文化，目标是形成相对独立的知识体系。即按照某种特定的范式进行研究和概括，形成融传统礼仪和现代礼仪于一体的知识体系。它要求我们既要继承和利用传统经学和史学的研究成果，又要在方法上有所创新。首先，可以采用文化学的研究方法，包括调查法、文献法和比较法，更加广泛地收集礼仪文化的相关素材，并且进行科学的分类，从而使礼仪文化学建立在对礼仪文化的系统梳理的基础之上。其次，可以采用理论分析方法，运用伦理学、政治学、社会学和美学等学科原理，从不同的视角对礼仪文化的意蕴及其作用机理进行专门研究，使礼仪文化学成为综合性的交叉学科。再次，可以采用现代科学方法，如系统论、信息论和控制论方法，深入分析礼仪文化系统及其构成要素，明确各种要素的地位和作用，分析礼仪文化各种功能的实现机理，揭示礼仪文化系统内部通过信息传递和反馈调节人们的礼仪行为，从而达到以协调社会关系为目标的社会控制过程。总之，应该综合运用传统的和现代的方法，通过多学科的交叉分析，在广度和深度上推进礼仪文化的研究，使之形成由典型特征、思想原理、发展历程及应用领域等内容构成的比较规范的知识体系。

参考文献

[1] [英]泰勒.原始文化[M].上海：上海文艺出版社，1992：1.

[2] [法]孟德斯鸠.论法的精神[M].西安：陕西人民出版社，2001.

[3] 钱玄，钱兴奇.三礼辞典·自序[M].南京：江苏古籍出版社，1998：1.

[4] 杨志刚.中国礼仪制度研究[M].武汉：华中师范大学出版社，2001.

[5] 蒋璟萍.礼仪的伦理学视角[M].北京：中国社会科学出版社，2007.

[6] 俞可平，社群主义[M].北京：中国社会科学出版社，2005：73.

[7] 刘思培.《古政原始论》之十《礼俗原始论》[A].刘师培.刘师培全集.第二册[C].北京：中央党校出版社，1997：54.

中国传统礼仪文化论文篇(3)

关键词：传统文化；大学礼仪课程；问题；解决

一、中国传统文化在大学礼仪课程中的重要地位

1.中国传统文化是文化载体和历史符号

哲学家罗素曾经说过这样一段话：“儒家很成功地使整个中国保持了优美的风度与完善的礼节……这种理解并非仅限于上流社会，贫苦的人民也颇讲求。”当今天的我们崇尚西方的生活、使用英语和西方的社交礼仪的时候，也许不会想到，当西方哲学家在思考道德问题的时候，会将中国传统礼仪作为一种可供示范的典型。事实上，有学者研究指出，在文艺复兴和启蒙运动的时候，由于科技的发展让西方人信仰缺失，他们希望从东方重新探索到道德的边境。

对中国而言，传统文化中非常重要的，也最容易被学者们提起的是儒家思想。儒家讲求“仁义礼智信”，其中“礼”就与当今谈论的“礼仪”相关。道德可以作为一种特殊的文化形式，学者将其渊源归于“礼”。认为一个人的道德品质能够从他为人处事和生活态度中体现出来，将“礼”看做个人道德的外在表现形式。可见，中国传统文化与礼仪密切相关。

2.中国礼仪与西方礼仪在现代进行文化博弈

当各国都在强调文化“软实力”，美国提出文化“巧实力”的时候，韩国在保持本国文化传统和珍视本国文化方面做出了非常巨大的努力，甚至将中国的“端午节”申请为韩国的文化遗产。而在这方面，我国则有待加强。

当美国好莱坞输出它的产品的时候，它所传达的是自身的文化，而文化霸权将成为“精神及道德领导权”，并以这种该方式对社会加以引导和统治。因此，中国文化和西方文化之间存在着潜在的竞争，想要保持自身的精神独立，就要保护自己的文化，礼仪就是文化的一部分。

3.高校大学生对中国礼仪与文化的学习需求

之前在微博上有一条很火的微博，用生动形象的图画表现了中国传统礼仪中的一些基本要求。比如，吃饭的时候不能把筷子竖着插在米饭上，因为这样像是在坟头上插的香。很多年轻人尤其是高校大学生愿意转发，并且在转发的时候说“这些老规矩不能忘”。能够看出，高校大学生对中国传统礼仪和文化具有敬畏之情，并且希望将其传播出去。

在网络上，也会有人归纳“作为中国人不能不知道的传统习俗”，将中国传统节日的礼仪加以说明，这些深受高校大学生喜爱。

二、融合过程中大学礼仪课程教学可能遇到的困难

1.礼仪与文化交叉部分的师资专业性问题

由于中国高校课程的细分，不同学科之间在教学侧重上存在差异，甚至由于不同学科在学科基础理论的建立和前提设置上就存在差别，导致在师资方面存在问题。例如，在文学院的课程中，与中国文化相关的课程可能比较侧重于文学史，而文化史的方面也多从历史上的文学材料中提炼出来。

2.对于课程普及度的考量

诚然，中国传统文化在大学礼仪课程中十分重要，然而应将其作为一门怎样的课程尚有待考量。一方面，学生日常的专业学习压力很大；另一方面，学校的课程资源有限，如果“一刀切”直接将带有中国传统文化的礼仪课程作为公共必修课，各教学院系又担心占用专业课学时。而如果只对某一个专业开设，又存在其他专业学生无法享受这一教学资源的问题。

3.教学方法上需要探索

杭州师范大学岳刚德副教授曾经指出，儒家思想讲究“修身为本，道德成人”，既重视对学习内容和学习方法的选择与思辨，更重视对于人在培养自身修养过程中的行为表现。从这个角度上说，中国传统文化融入大学礼仪课程的教学层面，值得探求的内容最多。

三、传统文化与大学礼仪课程融合方式探索

1.多学科教师联合授课与集体研究

在中国，由于学科背景不同，一些教师没有足够机会相互交流，但事实上，不论是在研究过程中，还是在授课过程中，不同学科教师之间的相互碰撞可能造成意想不到的结果。因此，建立含有中国传统文化内容的大学礼仪课程的过程中，可以将不同学科背景的教师联合在一起，一起研究授课方式和研究这一新的课程。

在开始的阶段，可以采用不同老师分别进行几节讲座的方式来进行。在条件允许的情况下，不同的老师可以在其他老师上课的时候“旁听”，这样一方面可以交流观点，另一方面，避免不同老师所讲内容有矛盾的现象而给学生造成误解。

2.教学调研与教学过程相结合探索培养模式

（1）可以考虑在课程前期、中期、后期进行教学调研。在已经有的研究中，能够体现出学生对中国传统文化方向课程的热情。当问及“如果我们开设人文素质教育课程，您认为有必要开设以下哪些课程？”的时候，调查显示，已经上过与中国传统文化相关课程的同学中有超过23%的同学认为仍然需要增加相关的其他课程。需要注意的是，作为一个比较新的尝试，除了在上课之前进行调查之外，在上课的过程中，教师和学校也应该积极收集同学的反馈，来了解学生在课上希望学到些什么、目前的课程设置有哪些需要改进等等。

（2）对于应该如何开设课程方面，可以先选择进行提供公共选修课，以讲座的呈现方式面对学生。在调研的基础上能够逐步了解有多少学生愿意学习这门课程，能够更加有效地进行课程

定位。

（3）作为创新尝试，可以考虑利用多媒体技术进行网络授课。在课程开始之初，可以在上选修课的同时进行课程录制，并且上传到网络上供学生观看和传播。随着社交网络的发展，这种授课方式能被大学生快速接受。

3.教学法上注重传承与创新

（1）通过多媒体教学活跃课堂气氛

相比之下，礼仪是比较容易通过实际举例子来形象地表现的，

但是中国传统文化很难在现实生活中进行模拟。在这种情况下，对于包括影视剧作品、历史图片等方面的搜集就显得尤为重要，如果能够在多媒体教学的环境中，用更为活泼的方式表现出来，文

化就不再是一个遥远的东西。

（2）现场情景模拟

虽然传统文化不是非常容易形象生动地呈现，但是礼仪是可以通过行动来表现的。例如关于在座位上如何体现“长者为尊”的概念的时候，教师就可以在学生事先没有准备的情况下请上来几个同学，让他们演示自己会选择怎样安排座位，之后给出点评。

（3）教学模式与教育方法创新

湖南女子学院是在全国高校中把礼仪课程作为公共必修课正式列入人才培养方案的第一所院校，从2003年开始，在全校学生中开设了《现代礼仪》公共必修课，组织了现代礼仪课程的教学改革和各种教研活动，制订了现代礼仪课程的理论和实践教学大纲，首创了“3+3”高校学生礼仪素质培养模式并具体组织实施。“3+3”模式是该校礼仪专家蒋萍教授的一个创造，即在教育内容上，实现礼仪教育与道德教育相结合、传统礼仪与现代礼仪相结合、系统介绍与专业特点相结合；在教育方法上，实现理论教学与技能训练相结合、知识传授与养成教育相结合、学校教育与社会实践相结合。

（4）组织多方活动，促进言行一致

有学者已经提出，对于礼仪课程的教育，完全可以配套举办以大学生礼仪为主题的校园活动。甚至可以让学生自己设计活动、自己组织，学生可以通过讲座、舞台剧、表演、辩论等多种方式进行，甚至可能会超出教师的预期和想象。

总之，对于中国传统文化融入大学礼仪课程的问题，最需要的是中国传统文化的基础理论，而在教学方面则可以更加开放，相

信学生的价值观和能力，在“言”与“行”共同的培养中提升整体的教学质量。

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中国传统礼仪文化论文篇(4)

关键词：韩国 礼仪教育 启示

中国是礼仪之邦，有着悠久而灿烂的文明，其先进的科技与文化辐射和影响着周边的国度。作为近邻的韩国很早便受到中国文化的影响，中国的儒家思想与学说在韩国得到很好的推广和保存，儒学精神浸润和滋养着一代又一代的韩国人民，形成了良好的国民精神。韩国成为儒家文化的范本，其儒学保留完整性甚至超过了儒学发源地的中国。现代，韩国人民表现出世人公认的彬彬有礼之风格，韩国的礼仪教育就是以儒学教育为基础，其独具东方特色的礼仪教育获得成功。相较而言，作为儒学发源地的中国，在现代市场经济的浪潮中，国民礼仪素质状况却不尽人意，韩国礼仪教育的成功牧师可以为我们提供有益借鉴与思考。

一.韩国礼仪教育方式

1.发展学校礼仪教育，形成系统而成功的学校教育

韩国礼仪教育的成功离不开学校礼仪教育。韩国将礼仪教育融入系统的学生道德教育过程中。从1973年开始，韩国在各级学校开设礼仪相关的课程。在小学、初中开设“道德课”，高中开设“伦理课”，在大学开设公共课“国民伦理”和社科课，对学生的整个学习生涯进行系统完整的礼仪教育。

韩国礼仪教育内容系统连贯，由浅入深，适应个人的思维发展趋势，由直观到抽象。从最直观浅近的家庭礼仪、生活礼仪知识与行为养成，逐步深入发展到抽象的伦理知识。韩国《道德》课的第一条目标是使之“理解日常生活所必要的礼节和道德规范的意义与重要性”。韩国幼儿园设有礼仪室，礼仪室必备有各种传统服饰和民族的传统家具、用品。教师会经常带领学生一起穿上鲜艳的民族服装表演茶道，教学生倒茶的规范方式，并训练学生双手捧茶杯向人敬茶以显恭敬，自细小的生活仪式教授待人接物的方法。韩国的小学、初中设“道德课”，内容分为4个领域：个人生活、家庭邻里和学校生活、国民生活、民族生活。高中设“伦理”课，内容分为5个领域：个人伦理、社会伦理、国家伦理、伦理思想、统一课题。大学开设的公共课“国民伦理”课和社科课，在中学道德课基础上系统讲授高一层次的伦理知识，结合社会道德问题的讨论，加强道德自律能力培养，教育青年以国家、民族利益为重，处理好国家、个人与社会的关系。韩国“21世纪的教改方案”十分重视国民精神教育”提出的主要内容有：在学生中进行正确处理家庭、社会、国家三位一体关系的教育，树立“国家兴旺是我发展之根本”的大局观念;在处世问题上，要学会尊重他人和与人合作，从而达到和睦相处，杜绝暴力行为等;在青少年中推行儒家哲学，宣扬效忠精神，规范学生的行为举止。韩国大学中设有教养课，基本内容由教育部确定，设为必修课，各大学还可以根据自己学校的师资研究状况，增加选修课，并设置专门的教育机构，负责面向全校各院、系开设这些课程。

2.重视养成教育，在实践中培养礼仪素质

韩国学校还十分重视青少年的养成教育。将基础知识与理论在实践中加以巩固，奉行“坐而言不如起而行”，强调基本行为习惯的培养与训练。学校设置道德教室、礼节室，对生活场景进行模拟，演示各种场合下合适的仪表礼节，学生依此进行模拟练习。演示与练习内容广泛，包括生活各领域。如个人生活礼节中着重练习身姿礼仪，教授依据场合选择得体的着装，规范接递物品的举止，细致到与不同人谈话时的语气、语体、眼神及面部表情都会要求不断练习直到合宜。教授家庭生活礼节、学校生活礼节、社会生活礼节、国家生活礼节，如对父母长辈、兄弟姐妹、亲戚邻里的礼节;对老师、同学的礼节，上学、放学时的见面礼、道别礼;很注重社交中的各种致意礼节的学习，如鞠躬礼、举手礼、注目礼、对拜礼。学校从事礼仪和修养教学的老师向学生们详细讲解、示范各种礼节，帮助学生不断操作、强化礼仪技能，在各类活动中展现优雅得体的气质。韩国高校还经常义务组织各种各样的活动，让学生们了解和深入体会韩国的传统文化，如动手制作韩国传统节日食品，表演韩国传统歌舞等，并注重引导学生将传统要素和现代化要素恰当地结合起来，在现代科技形式中融入传统文化的因子。同时，加强以各种志愿者活动、课后教育活动等为主的教育实践活动。学校提供专门的空间让学生组织各类活动小组和创办学生社团，以学生会为主进行自律管理，引导学生参加社会实践，如每年都会组织学生利用假期到国外旅行和短期访学，体验海外文化;如非洲之旅、中国文化之旅、欧洲文化之旅、美国常青藤盟校之旅等，帮助学生既了解异国风情、礼仪文化，同时也培养了国际化的视野，更好融合传统与现代礼仪。

3.普及全民性的礼仪教育，在儒学中汲取精神力量

韩国的礼仪教育不仅仅是家庭教育的重要内容、学校教育系任务，也是整个社会系统持之以恒的事业。韩国政府投入大量的电视公益广告，韩国电视每天播放一分钟的公益广告，并号召家庭成员共同收看，引导市民讲文明、懂礼貌。

韩国传统文化的主体应是儒家文化，儒家文化对韩国的礼仪教育具有深远的影响。韩国自古就崇尚儒家文化，具有良好的社会风尚和礼仪基础，《论语》《孟子》两门课是韩国的很多院校的必修或选修课程，韩国教育电视台定期播放儒家思想文化的讲座，反复播放反映中国儒家思想的《论语》等传统教材的学习辅导。政府除保留比较完整的儒家文化器物系统、儒家文化制度系统之外，为了弘扬悠久的儒家文化传统，还出资修葺具有400多年历史的陶山书院，并把它作为国民教育的基地，后来又继续成立了儒家学会等专门研究机构和学术团体。韩国在推进现代化的进程中，非常珍视传统的儒家伦理，并将这种内在精神转化为本民族发展的动力源泉，不但培养了一代又一代精忠报国有文化的韩国人，而且为韩国的崛起和江汉奇迹的出现奠定了基础。目前韩国仍保留着230所乡校，作为向青少年进行人性教育的现场教室，每年寒暑假时向学生开放。乡校通过举办“忠孝教育”讲座，讲授“忠、孝、礼”等传统伦理道德的教育，主要是对学生进行5个阶段的“四字小学”教育（指中国孔子为培养孩子所著的忠、孝、礼启蒙教材），教育学生“父母有命，俯首敬听”、“爱民如子，为国尽忠”、“一杯之水，必分而饮”、“行必正直，言则信实”，培养他们讲究孝道，正直做人，团结合作，为国奉献。

二.韩国礼仪教育对我国现代礼仪教育的启示

韩国礼仪教育以儒学精神为滋养，具有浓厚的思想底蕴。设置系统而科学的学校礼仪课程教育，在生动的生活礼仪中实践应用、巩固，举政府之力在民众中形成普及全民的学习氛围。

中国的礼仪教育虽然取得了一定的成果，但还存在着许多问题。中国的学校礼仪教育还没有做到位。小学礼仪教育容纳与思想道德教育中，仅对学生做道德境界的要求，很少实际操作技能的练习。学生能在思想上提高认识，但缺少行动。行为滞后于思想，最终导致思想教育的空乏。中学教育以智育为目标，更注重历史与政治知识。及至高等教育，已经成人的学生在高校也得不到全面的礼仪教育，许多高校并未开设专门的礼仪课程，有些则限于交际礼仪、职业礼仪教育，这些以实用为目标的礼仪教育，缺少思想境界的培养，难以培育出彬彬有礼的公民。韩国礼仪教育的成功可以为我国礼仪教育带来值得借鉴的经验。

首先，重视礼仪教育中家庭教育的重要影响。从幼儿抓起，将幼儿礼仪教育放在家庭教育的核心位置。家庭教育过程中，母亲在幼儿的生活礼仪教育过程中扮演重要的角色。父母礼仪素养的高低直接影响幼儿的礼仪教育质量，我们不能指望礼仪素养不高的父母能完成高质量的家庭礼仪教育。社会应该重视成人礼仪素质教育，特别是女性礼仪素质的培养。在女子高校成人教育课程中应开设礼仪课程，培养出优雅的母亲。母亲优雅的气质、得体的举止在家庭生活中将产生潜移默化的效果，沁润幼儿的心灵，有效的指导幼儿的言行，培养真正文明有礼的孩子。

其次，应该从学校教育下手，建立系统而有效的学校礼仪教育。礼仪教育从幼儿园开始，重在培养孩子的生活礼节，将礼仪具体化为日常生活行为，让孩子从小养成良好的礼仪习惯。“习惯作为一种自动化了的行为活动，一旦形成，就会以无意识的行为表现出来。”自小学到高中都应该开设礼仪课程，这些课程可以与道德课合在一起以专题或章节方式来实现。大学应该普及专业礼仪教育。礼仪课程设置需要配合良好的师资队伍，培养专业的礼仪教师来具体讲授该课程。在教学方法上抛弃传统的缺乏互动性的“填鸭式”教学方法，将理论与实践紧密联系，注重学生的行为训练和养成教育。

第三，国家和政府应高度重视礼仪教育的重要性和必要性，及时出台相关政策，建立健全礼仪教育制度。政府应加大礼仪的社会宣传，播放公益广告，利用社会团体进行形式多样的礼仪推广活动，让文明、礼仪之风深入人心。

[湖南省社科规划课题《公民礼仪教育的途径及方法研究》研究阶段性成果，湖南省教改课题《女子高校成人教育创新型人才培养研究》研究阶段性成果。]

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中国传统礼仪文化论文篇(5)

[关键词]宋代；婚服；礼俗

一个时代的服饰，是那个时代文化的表征。宋辽夏金时期，我国各民族交流频繁，融合进一步加剧。在这个时代背景下，各民族服饰在交融过程中相互影响、取长补短，中原宋王朝传统服饰吸收了许多少数民族元素，而北方草原民族服饰也逐步汉化。服饰是礼仪文化的重要载体，传统礼仪、风俗文化在多民族政权并立的历史大幕下，通过服饰文化的交流，由中原王朝向周边少数民族政权传播、发展。中原王朝内部，礼仪经历了统治阶层的不断调整、强化，最终形成了不同于汉唐的、独树一帜的风格、体系。服饰作为礼仪文化重要表现形式，其分等级、定尊卑的作用也进一步加强。为了人生最重要的仪式——婚礼而准备的婚服，是传统礼仪文化的重要象征。无论是婚礼用的服装、化妆、配饰、都是当时社会审美取向的体现。华美、精致的婚礼服饰，是服饰文化的精华所在，也是礼仪规范的集中体现。研究婚服，能够更直接的了解这一时期各个区域的服饰审美取向和其中蕴含的礼仪文化内涵。近二十年来，虽然婚姻礼俗和服饰研究这两个方向研究成果卓著，但将它们相结合，研究婚礼服饰与婚俗、礼仪关系以及婚服的礼制内涵的文章却不多，可以说研究还是比较薄弱的。

一、研究服饰、礼仪的古籍、专著

有关婚礼服饰的内容在众多史书中曾被提及，如在《宋史》[1]、《辽史》[2]、《金史》[3]、《西夏史》[4]中都对皇帝、后妃、命妇、官员等贵族的礼服形质有详尽的记载，并做了具体的规定。郑樵所著的《通志》[5]中对天子、太子、后妃、官员的章服和婚礼仪制也有明确记载。这类史书虽然记载了统治阶级的章服制度，但并没有专门对婚姻服饰进行记录。尽管如此，透过这些记载，我们还是可以一窥那个时代华美礼服的形质，婚服做为其中的精品，也必然包含了这些礼服的特点。

官方史书只关注了统治阶级，对于广大民众的婚礼服饰没有给与很多的笔墨。朱熹的《朱子家礼》[6]以及司马光的《书仪》[7]则对士大夫阶层的婚礼流程及礼仪规范进行了细致的描述。这俩部书侧重对礼仪习俗、规范的阐述，给我们认识和了解这个时代中下层人民的婚姻形态提供了重要的史料，但是对婚服给与的描述只有寥寥几笔，一带而过。

到了现当代，研究服饰通史的著作颇多，最著名的要数沈从文的《中国古代服饰研究》[8]，这部著作通过研究考古资料如壁画、画卷、刻印等，对中国历代传统服饰作了详尽的介绍，并对其中的文化内涵做了细致的刨析。其中第一百零二到一百三十一章是研究辽宋夏金的服饰，沈从文先生更多的从平民服饰入手研究，展现了这个时期社会各个阶层的衣着习俗。孙机著的《中国古舆服论丛》[9]对封建贵族阶级的舆服制度进行了详细的论述。我们可以透过这些描述了解那时婚礼服饰的基本特征。此外，陈茂同的《中国历代衣冠服饰志》[10]、朱和平著的《中国服饰史稿》[11]、周锡保的《中国古代服饰史》[12]、陈高华与徐吉军编著的《中国服饰通史》[13]、周汛及高春明编著的《中国古代服饰风俗》[14]、黄能馥编著的《中国服饰通史》[15]、王民泽编写的《中国古代服饰》[16]、臧迎春著录的《中国传统服饰》[17]、张书光《中国历代服装资料》[18]等都是研究我国古代服饰的著作，这些专著侧重点不同，叙述方式不同，可以说从不同的角度相互佐证，使我们更清晰的认识我国古代服饰的整体面貌。此外，王瑜所著的《中国古代北方民族与蒙古族服饰》[19]对北方少数民族服饰进行了系统的介绍。王青煜所著的《辽代服饰》[20]、赵评春和迟本毅著《金代服饰》[21]为研究辽代、金代的服饰文化提供了重要资料。黄强著的《中国内衣史》[22]是一部专门对历代内衣形质进行收录、介绍的著作。周汛及高春明编著的《中国历代妇女妆饰》[23]、孟辉撰写的《中国历代女子服饰史稿》[24]是专门研究女子服饰的著作。周汛和高春明编著的《中国衣冠服饰大辞典》[25]是研究我国服饰文化的重要工具书。阅读这些专著，可以让我们从各个角度，全面的认识宋辽夏金时期衣着服饰的状态，领略传统服饰的魅力。在认识的基础上，我们可以进一步挖掘隐藏在这些靓丽衣饰下的礼仪内涵。在这些书籍中，并没有专门研究婚服的篇章，不能不说是一个遗憾。此外，相关的服饰美学著作也是做论文的重要资料，近年来研究服饰美学的文章不少，主要有：叶立诚的《服饰美学》[26]、蔡子谔所著的《中国服饰美学史》[27]、高春明编著的《中国历代服饰艺术》[28]、兰宇与祁嘉华的《中国服饰美学思想研究》[29]。

除了研究服饰的专著外，关于礼仪、民俗研究的著作也是我要了解的重要部分。台湾学者彭利云所著的《宋代婚俗研究》[30]，是一部全面介绍和分析宋代婚俗礼仪的专著。美籍学者尹沛霞著，胡志宏译的《宋代的婚姻和妇女生活》[31]，从外国人的视角审视宋辽夏金时期的女性和婚姻，有许多独特、新颖的观点。王文宝著的《中国民俗研究史》[32]对我国传统民俗做了系统、深刻的分析研究。朱瑞希等所著的《辽宋金社会生活史》[33]对辽、宋、夏、金的社会生活面貌做了全面的展示。陈戍国著的《中国礼制史·宋辽夏金卷》[34]对这一时期几个政权的各种礼仪制度做了论述。此外，陈顾远《中国婚姻史》[35]、吴存浩《中国婚俗》[36]、彭林著的《中国古代礼仪文明》[37]、王炜民编著的《中国礼仪文化》[38]、钟敬文《中国礼仪全书》[39]都是研究婚姻礼俗的重要资料。

二、相关的论文

研究宋辽夏金时期婚服、婚俗的论文并不是很多，主要研究服饰的有：贾玺增的博士论文《中国古代首服研究》[40]、殷冰瑶的硕士论文《探究中国历代婚服上的民族元素》[41]、邓雅的硕士论文《探究我国汉族女性婚礼服的演变和创新》[42]、王雪莉的硕士论文《宋代服饰制度研究》[43]。相关的有杉本正年著、樊一译的《中国古代的服色及其思想背景》[44]、许星《中国古代民间婚礼仪俗中的着装风俗初探》[45]、乔婷《宋代服饰特点的研究与探析》[46]，陈熠鑫、韩丽东、郝云华的《浅谈宋代服饰的民俗风格》[47]、谢檣《宋代女性词中的妆饰民俗》[48]，这几篇论文多从民俗的角度分析宋代服饰的特点，对婚礼服饰提得不多，也没有谈到其礼制内涵。

对于婚礼进行专门研究的论文有：吕友人、王立军所撰《宋代婚礼概述》[49]、于佐君《谈婚姻礼服文化的变迁》[50]、《中国传统婚礼习俗》[51]、甄进忠《中国古代婚礼浅论》[52]、彦斌《中国婚礼仪式史略》[53]、包福存《婚礼仪式研究综述》[54]、李金玉《略论中国古代的婚礼》[55]、大勇《中国传统婚庆礼俗与当代婚礼》[56]、段淑萍《中英婚俗文化及差异》[57]、王启发《礼义新探》[58]等等。

对于婚俗研究的主要有：王歌雅《中国古代聘娶婚姻形式略论》[59]、黄修明《中国古代“服禁”论》[60]、《中国各地婚俗》[61]、鲍宗豪《中国婚俗的文化意蕴》（1992年第5期）[62]、韩芳《中西传统婚俗之比较》[63]、《中国特色婚俗》[64]、鲁婷，陈娟娟《浅析中国“彩礼”婚俗存在原因》[65]。

对于少数民族服饰、礼仪进行研究的有：岛田正郎、何天明《辽代契丹人的婚姻》[66]、黄莉《辽代婚姻综述》[67]、杨富学与孟凡云《契丹媵婚制考略》[68]、夏宇旭及赵玮彬《辽金契丹女真婚制婚俗之比较》[69]等论文，为我们研究辽国婚姻礼俗提供了资料。谢静的《敦煌石窟中的西夏服饰研究》[70]、孙昌盛所撰的《西夏服饰研究》[71]、石小英《西夏平民服饰浅谈——以ДX.02822为中心》[72]、陈霞的《西夏服饰审美特征管窥》[73]等几篇文章都在西夏服饰方面做了比较细致的研究。牛达生《从考古发现看唐宋文化对西夏的影响》[74]、艾红玲《西夏礼仪制度考论》[75]等文章对西夏婚礼制度作了介绍。关于西夏服饰、礼仪方面的论文相对而言很缺乏，这方面的研究也很不足。研究金代服饰、礼仪的文章同样比较缺乏，只见到俞超伟所写的《填补金代服饰制度的空白》[76]这篇文章通过考古发现充实了金代服饰史料。此外还有王春蕾《试述金代女真族服饰及演变》[77]以及顾韵芬、高岩、李丹《金代女真族服饰文化的整合性发展》[78]等。这些文章虽然为我们在服饰、礼仪这一领域进行探索、挖掘提供了宝贵的资料，让我们用以学习和借鉴，但是它们都没有对婚礼服饰及其与礼仪、风俗之间的关系进行系统的研究，鉴于这方面的内容对于我们清晰地认识宋代的服饰文化、礼仪文化具有重要的意义，我认为有必要进行深入的研究。

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中国传统礼仪文化论文篇(6)

关键词古代礼仪；教育；思想政治；德育；目标

1引言

中国古代礼仪教育一直以来都是教育的主要组成部分，虽然现在逐渐演变成思想政治课的德育工作，但是本质上相差不多，随着现代教育事业的不断进步和发展，人类社会更加注重道德教化和对行为的约束，所以，从古至今都延续着中国古代礼仪教育理念和具体内容，目前的思想政治课德育目标的建立也是基于古代礼仪的理论基础之上形成的，这就要求教育者需要根据古代礼仪文化进行对受教者的德育工作。古代礼仪注重“礼”的培养和教化，人们在日常生活中都需要按照道德规范和行为准则进行活动，只有在懂规矩的社会环境中才能够有秩序地生产和发展，这也是经济发展的要求和前提条件。从目前人们的道德观念和行为方式来看，仍然存在不足和缺陷，这说明对于人们的德育工作并不到位，即使每个人心中都拥有了道德底线，但这并不是基本的伦理伦常和行为准则，通过对古代礼仪内容的宣传和教育，能够使人们重新全面地认识礼仪文化和树立行为的标尺，进而促进德育目标的实现，这也是目前教育事业最重要的工作。

2中国古代礼仪教育与思想政治课德育目标的内在联系

2.1内容统一性

中国古代礼仪教育中的“礼”是人类社会、天地、自然的基本法则，是现代社会生存和发展的根本规范，同时也是国家各项制度的基础，为人们规定了合理的行为准则，这也是与思想政治课德育目标一致的体现，因此，中国古代礼仪教育与思想政治课德育目标具有在内容方面的统一性联系。所谓统一性，是指二者表达的思想和价值取向一致，并且能够相互融合和促进，共同传达同一个目标或者同一个理念，古代礼仪教育通过一定的社会规范约束了人们的行为，对社会进行控制，形成稳定的社会秩序和道德规范，使人与人和人与社会之间的各种层面的关系以及义务和权利等都能够拥有统一的准则和规范，这也是思想政治课德育目标的内容，同样提倡受教的学生能够学习和掌握这一系列行为准则和道德规范，从而指导人们的思想和实践的内容以及方向，所以，中国古代礼仪教育与思想政治课德育目标是统一的，并且共同塑造在人类社会中统一的伦理道德规范，使社会能够更加秩序化和可控化。

2.2相辅相成和相互促进的内在联系中国古代礼仪教育为思想政治课德育目标制定了标准的体系，同时奠定了理论基础，使德育目标的树立有一定的根据和基础，证明思想政治课德育内容具有科学的内涵，并不是

凭空想象出来的空谈理论，而是根据古代礼仪进行归纳和总结出来的德育资源，促进学生能够更好地理解德育的重要性和现实意义；同时思想政治课的德育教学目标能够进一步展现我国礼仪文化的内涵和魅力，促进中国古代礼仪之邦的美誉能够广泛地宣传和感染更多的人们，使古代礼仪能够不断地传承和发扬，将我国的文化发扬广大。因此，中国古代礼仪教育与思想政治课德育目标之间是相辅相成和相互促进的，相互之间融合了道德规范的不同理解和不同目标，形成统一的行为准则和道德规范，这不仅仅代表了古代文化的长久传承，也体现了道德规范一直以来都是人们应该学习和掌握的基本内容。

3中国古代礼仪教育对实现思想政治课德育目标的意义

3.1中国古代礼仪教育对实现思想政治课德育目标提供了借鉴

中国古代礼仪与现实生活息息相关，尤其是在人们的社会交往过程特别重视礼仪文化，学习礼仪不仅仅是提高自身的素养，同时也是对礼仪文化的发扬和保护，古代礼仪的内涵也逐渐成为了现代思想政治课德育目标实现的可借鉴的重点内容。思想政治课德育目标的树立学习了古代礼仪的基本价值取向，将大部分礼仪文化也作为德育的主要内容，不仅仅使学生更深刻地了解古代文化的巨大作用和可取之处，同时也将古代的文化传承下去，成为现代教学的理论基础，通过对古代礼仪文化的剖析和研究，使学生能够结合现实和个人来理解礼仪建立的好处和必要性。现代社会要求每个人都需要知礼仪懂廉耻，这也是学生通过德育逐渐养成的规律和习惯，所以，现代的德育目标是基于古代礼仪教育之上的，通过古代文化的借鉴，实现古为今用的效果，对学生的思想品德和素质教育都会产生良好的影响和效果。

3.2中国古代礼仪教育为实现思想政治课德育目标提供了保障

中国古代礼仪教育能够长期稳定地传承和发扬，并且在教育事业中一直以来发挥着不可替代的作用和地位，这说明古代礼仪文化具有科学性和可利用性，能够切实地使人们学习到良好的文化，提高整体的素质水平和道德修养，正是由于古代礼仪教育的重要价值，也为现代的思想政治课德育目标的树立提供了保证，通过礼仪文化对人们思想和行为的不断感染和修正，同时产生了较好的效果，使现代思想政治课德育工作也能够顺利地实施，并且在此基础上添加时代因素和现实需求因素，更加符合人们的素质教育目标。如果没有古代礼仪文化的存在，那么思想政治课德育资源的形成就会失去支持和保证，不仅仅不能够使人们产生信任和依赖，同时从内容本身就缺少科学的依据和参照，这对于教育来说毫无可信度可言，所以，中国古代礼仪教育的显著效果和传承性为现代思想政治课德育目标的建立提供了坚实的保障，推进目标的快速实现和广泛地应用。

4运用中国古代礼仪教育实现思想政治课德育目标的践行策略

4.1宣传和弘扬中国古代礼仪文化，促进德育目标的实施

中国古代礼仪已经扎根于人们的思想和行为中，长期以来受到传统文化的熏陶和感染，在无形中已经受到了影响和引导，这就是文化的巨大魅力和作用，但是，人们对于古代礼仪的全面了解和学习并没有达到一定的高度，都停留在比较肤浅的层次上，所以，现代社会为了进一步将我国的古代文化发扬光大，需要大力地宣传古代礼仪文化的内涵和作用，使人们能够充分地理解文化，并且受到全面的启发和督促，这样对于思想政治课德育目标的实现就变得更加容易和快捷。因此，宣传古代礼仪文化是为了使更多的人们理解和认可思想道德规范对现代生活的重要性，也能够激发人们对文化的学习兴趣和支持，从而更加促进德育目标的实现，只有人们能够积极主动地响应德育工作，这样所建立的德育目标就会比较容易实现。

4.2提高教师对古代礼仪文化的理解能力和与现实结合的能力

古代礼仪文化虽然长期以来都在不断地传承和发扬，但是对于礼仪的具体内容和标准界定并不是每个人都熟记于心的，对于教师也是如此，还拥有较大的上升空间，礼仪文化的复杂和繁多也为教师提出了更多的要求，不仅仅是掌握各种礼仪的概念和分类，同时需要重点研究礼仪存在的价值以及如何联系实际进行教学，所以，老师的知识储备和教学能力都需要不断地提高和培养，知识是无穷的，礼仪文化的学习也是无止境的，教师作为传道授业的主要工作者，其个人的能力也决定了学生的普遍学习水平，学校应该加强对教师的专业和实际能力的培训和提升，这样才能够更快地实现德育目标，使更多的学生感受到教育的功能和作用，将我国的礼仪文化和道德不断地发扬和传承。因此，教师的培养工作也是现阶段最重要的工作内容，可以建立科学的评价体系对教师的能力进行定期地测评，形成奖罚分明的政策体系，对教师也能够形成一种激励和促进，同时学校应该提供更多的学习和培训机会，增强教师的思想政治方面的知识水平，从而能够更好地将礼仪知识传授给学生，促进我国礼仪文化的广泛应用，也能够提高人们的道德品质和综合素质。

4.3创建情境教学，形成礼仪文化的实际应用教学

中国古代礼仪教育可以模拟相关的礼仪内容进行现场演练教学，可以是行为表演，也可以是语言表达的演练，这些都是对固定的礼仪文化的动态表现，能够充分发挥礼仪文化的实际应用效果，使学生体会到道德规范和高素质的重要性，这样也能够进一步促进思想政治课德育目标的实现。现代的教学模式不断更新和变化，增加了情境教学的内容，能够激发学生的学习兴趣和对教学内容的探索性，在思想政治课教学中同样进行古代礼仪文化的真实模拟，尤其注重学生的言行举止的表现，教师根据实际的效果进行评价，并且纠正演练过程中学生出现的错误和给出合理的建议，这样学生才能够真正地体会礼仪文化的深刻内涵以及实际的应用，将理论切实地与实际相联系，从而提高思想政治课教学质量和学生的学习效率，促进德育目标能够快速地实现，为现代学生创建了道德规范标准和行为约束，使人们能够逐渐按照规矩和伦理道德进行活动。

5结论

中国古代礼仪文化是最主要的文化内容之一，它能够代表一个国家的道德水平和整体的人民素质高度，是其他国家对其评价的标准，中国一直被称为礼仪之邦，这说明从古代就开始注重礼仪的学习和使用，这也是我国能够屹立于国际舞台的重要原因，只有懂得礼仪道德和规矩的国家才值得尊重和信赖。现阶段对学生的教育主要集中于德育方面，通过充分发挥礼仪文化的巨大作用，也能够进一步实现德育目标，所以，本文对于中国古代礼仪教育在思想政治课德育目标建立和实施过程中所起的作用的研究，具有一定的理论基础和现实意义，也是现代社会长期坚持道德规范和行为准则的主要内容，为我国教育事业提供了前进的动力和新的发展方向。因此，本文的研究具有一定的实际意义和价值，也为未来的更多学者的研究创造了有利的方向和条件，从而促进我国教育事业能够逐渐走向成熟和稳定。

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中国传统礼仪文化论文篇(7)

【关键词】 儒学 教化理念 民众生活 礼仪礼俗 以身体道

1．现代中国的文化意识，曾经历过一个以反传统为主潮的时期。近年来，人们逐渐注意到传统的连续与创新对于中国现代文化建设的重要意义。但我们所谓传统的研究，传统的创造性转化，多关注在学理上。现代儒学的研究，其理论框架源于西方；同时，这种研究又局限于学院化的知识性一极。可以说，它与民众生活是完全隔离的。目前中国社会有一个奇怪的现象，一方面是各种理论学说纷然杂陈，层出不穷；另一方面却是理论与生活的完全脱节。民众生活的“无靠”和理论的“游谈无根”，是中国当代文化建设中存在的一个突出问题。

一种文化理念，必与其民众生活密切关联。儒学注重现实，故于此点表现尤为突出。这种关联，有其现实的载体，不单纯是理论上的、学理上的事情。探讨儒学与民众生活相关联的方式，有几点比较重要：一是它与现实政治、国家权力运作的关系；二是它与传统社会礼仪、礼俗的关系；三是经典的阅读、研习传统和“以身体道”群体的养成。反思一下儒学与民众生活的关联方式，对现实的文化建设，也许具有一定的借鉴和启示意义。

2．我们先来谈第一点。

在中国历史上，确切地说，在汉代儒学成为官方意识形态以后，儒学与现实政治事务的关系很密切。儒学在历史上曾有过其政治制度层面的存在。文化或教化的理念，与人的内在的精神生活直接相关，本是一种理想性的存在。而在这种制度化和意识形态化的儒学形式中，理想与现实发生了混淆，儒学的文化和教化理念被用来直接干预现实的政治和权力运作过程。这当然会产生不良的后果。这一点，和西方中世纪的情况有相似之处。其实，各个文明系统大都经历过某种形式的“政教合一”阶段。文化或教化理念这种关联于现实的方式，是一种负面的方式。教化的理念与现实的政治权力运作必须解构，“政”与“教”必须解构。西方近代以来的宗教改革、文艺复兴、启蒙运动完成了这个任务，文化或教化理念由此摆脱了世俗政治权力运作对它的误用，转变为社会的、与人的内在精神生活相关的事务。中国自辛亥革命以后，儒学的文化和教化理念，亦发生了这样一个与现实政治解构的过程，儒学逐渐失去了它与现实社会政治制度的依存关系。

人们对文化有各种不同的理解。但从其作用来讲，文化有两个方面的功能：分化与整合。人的存在首先表现为一个分化的过程。无论是从人类存在的整体还是就个体而言，分化不仅是一个文化存在的事实，同时，亦是文化或个体自身获得发展的一个重要前提。但这个分化，又必以整合为其基础。从个体人格的完成到整个社会的存在，都必须内在地具有这个整合的基础。这个整合的基础，就表现为不同文化的价值或教化理念。文化的整合通过个体的精神教养来转化人的实存并赋予其精神性的意义。天主、上帝、天道、天理——这些教化理念的确立所带给人们的，只是某种内在精神气质的转变和生存意义的开显，而不能是直接的实际利益。从这个意义上讲，文化理念本质上只是一个“虚”体，借用庄子的话说，就是“无用”。而正是这个“虚”和“无用”，才使教化理念具有为人的（处于分化状态）现实存在赋值和奠基的作用。庄子论“道”，说无用才能成其“大用”，讲的正是这个道理。历史上所发生的“政”与“教”的混同，违反了文化或教化理念的本性。儒学与现实政治制度的解构，应该说是一个历史的进步。

儒家在先秦，本为“百家”之一。当时的儒家，一方面具有一种积极入仕的精神，但同时也保持着一种对现实政治的独立的意识。内圣外王，德位一体，在儒家，本是一种理想、一种超越性的价值理念；它与现实政治运作之间存在着一种间距和张力的关系。因此，儒家总是把这种理想性寄托于三代以上。这种间距和张力关系表现在以下两个方面：第一，先秦儒以“天”或“天道”为其至善的价值本原。它超越于任何现实的礼乐制度或政治体系之上，对后者赋予其存在的价值，成为现存礼乐制度之存在合理性的最终的尺度。第二，先秦儒的天人合一观念，其核心是主张，至善的道德价值虽本原于天，但同时又内在于人。故为学必以“为己”、“内求”为要，循此所成就之德性人格实现，乃可由内在而上达天德，由是具有超越于现存政治体系的独立的精神价值。这种德性成就，既属于个体内在精神生命之事，同时对现实政治事务又具有批判的意义。“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义”，“将大有为之君，必有所不召之臣”（《孟子·公孙丑下》）。“以位，则子君也，我臣也，何敢与君友也！以德，则子事我者也，奚可以与我友！”（《孟子·万章下》）先秦儒这种以德抗位、为天地立道的独立精神，使之对理想与现实的区分具有明确的意识。在理想与现存政治之间保持一种间距和张力关系，这是先秦儒学的一个重要特点。孔子、孟子在政治上都不能得志，而其所提出的文化理念，却足以为万世法，即是这一精神的很好体现。

因此，中国现代以来儒学与现实政治制度和权力运作的解构，为儒学的教化理念真正恢复其理想性和超越性价值本原的“虚”体之位，提供了一个契机。同时，我们亦须看到，它在儒学与社会生活关系方面所带来的问题效应也是复杂和多方面的。这便涉及到前述儒学与社会生活关联方式的后两个方面。

3．下面我们来谈第二点。

创自孔子的儒学，与西方哲学所具之纯粹的理论兴趣不同，首先它是直接关涉于生活的，其次它又以对世俗社会礼仪礼俗的反思以构成与社会生活相切互成的关系。这是儒家思想能够成为中国文化的教化之本的原因所在。

《礼记·中庸》说：“君子之道费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉……君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”《易·序卦传》说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。”把这两段话做一下比较，可以看出，儒家所谓君子之道“造端乎夫妇”，与“礼义”的来源有着内在的相关性。任何具有教化意义的思想，都必然与一定的仪式、礼仪、风俗相关，才能切实地影响社会生活。宗教即是一个很明显的例证。但一般宗教的仪式，在信众群体、社会阶层、地域范围诸方面都有相当的局限性。而儒学所依据的礼仪，在中国社会，却是一种最普遍化的形式。儒学之能成为中国几千年文化教化的核心理念，这是很重要的一个条件。

因此，孔子讲“仁”的根源于孝悌亲情，与其依据周代的礼乐文明以建立其思想的系统，在理论上是完全一致的。礼乐，直接关乎社会生活中人的行为和实践。故从文化继承和理论创造的角度来看，对礼乐文明的反思，更具有文化和教化意义上的重要性。在讨论孔子的思想时，学者经常发生有关孔子思想的核心是“仁”还是“礼”的争论。其实，说其核心是“仁”或是“礼”，都有所偏。《礼记·中庸》说：“仁者人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”礼有各种仪文形式和器服设施，它直接规定着人的行为。但礼不是外在的形式，礼的施设是“称情而立文”（《礼记·三年问》），原出于人的内在情感生活。言“礼”，着重在行为、实践的仪文形式方面；而“仁”，所体现的正是这仪文形式的精神内涵。二者不可一无。

先秦儒的形上学思想，见诸其“性与天道”的理论其实比较少，到宋明儒，在经典上尊崇《四书》和《易传》，“性与天道”这一方面的理论建构始比较突出。先秦儒大量的思想资源，乃是出于对“礼”的人文化的义理诠释。《论语》论仁，只是讲到“忠恕”行仁之方。而《礼记》大量的是对“礼”的义理诠解。《礼记·昏义》说：“夫礼始于冠，本于昏，重于丧祭，尊于朝聘，和于射乡，此礼之大体也。”这些礼仪的内容，既表现了古人社会生活的样式，亦体现了古人超越性价值实现的途径与方式。可以说，它包涵了古人社会生活、情感生活、宗教生活的基本内容。

此种种礼仪，既是古代社会生活的形式表现，同时，又是一种文化的符号，它所涵藏的文化信息，具有持久性和历史连续性的意义。古时礼仪，体现了古人宗教生活和终极性关怀与其现实生活的密切关联。儒家对古代礼仪所做的诠释，主要是从礼仪的情感生活方面揭示其精神的、人文的内涵。《礼记·礼器》说：“礼也者，反本修古，不忘其初者也。故凶事不诏，朝事以乐；醴酒之用，玄酒之尚；割刀之用，鸾刀之贵；莞簟之安而稾鞂之设。是故先王之制礼也，必有主也，故可述而多学也。”《礼记·祭义》记孔子论礼云：“圣人……筑为宫室，设为宗祧，以别亲疏远迩，教民反古复始，不忘其所由生也。众之服自此，故听且速也。”《礼记·郊特牲》说：“万物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大报本反始也。”这里论礼，讲“反本修古”、“反古复始”、“报本反始”，体现了一种重古、重情、尚质的精神。很显然，这是以情文的统一和文质（文明与自然）的连续性来理解“礼”的内涵。这种对传统宗教礼仪的诠释，使古代的礼乐文明发生了一种理性或人文的转变。[i]这里，我们要特别强调，儒家的诠释，是立足于传统礼仪而使之发生一种意义转变和精神的升华，所以，保持传统礼仪的完整性及其历史因革的连续性，因任民众生活样态而提升之、点化之，成为儒家落实其教化理念的基本方式。《礼记·经解》说：“礼之教化也微，其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知也，是以先王隆之也。”《礼记·乐记》亦论到礼乐的教化意义：“先王有大事必有礼以哀之，有大福必有礼以乐之。哀乐之分皆以礼终。乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。” 礼乐同源，皆本乎人的内在情感生活，故此所论乐的“移风易俗”功能，亦适用于“礼”。礼仪礼俗，为人之情感生活、社会生活的形式，故因任而践行之，则可起到“移风易俗”，迁化人心于无形之效。

所以，儒家建立和落实其形上学与终极关怀，亦由因任传统礼仪的“神道”形式，建基于对民众生活的升华而成。古代传统礼仪礼俗中丧祭、占筮等形式，体现了中国古人天人沟通和追溯存在本原的基本方式。儒家对古代宗教礼仪的人文转变，所采取的不是“破裂性”的方式，而是在肯定传统礼仪礼俗之因革连续性的前提下赋予其新的意义和价值，由此而切合和提升民众的生活。儒家对传统丧祭、占筮等礼仪形式所指向的神灵世界并不予以否定，而是通过一种新的诠释赋予其一种理性的、人文的理解。因此，孔子一方面积极搜讨、编辑、整理、删修古代典籍，力图修旧起废，对当时已经“废却”的礼文进行重建；另一方面，又对之作出了新的理论的诠释。在宗教性礼仪的诠释方面，儒家所采取的方式可以《易·观·彖传》所说的“神道设教”一语来作概括。帛书《易传·要篇》有一段记载，很典型地表现了孔子对传统宗教的态度：“子赣曰：夫子亦信其筮乎？子曰：吾百占而七十当，唯周梁山之占也，亦必从其多者而已矣。子曰：《易》，我后其祝卜矣！我观其德义耳也。幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁【守】者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，向之而未也，好之而非也……吾求其德而已，吾与史巫同涂而殊归者也。”[ii]孔子对卜筮的态度，与史、巫不同，其所关注者，在其心性义理和形上之道。《要篇》所谓“观其德义”、“求其德而已”，与《系辞传上》“神而明之存乎其人”，《说卦传》“穷理尽性以至于命”的说法完全一致。可知，孔子并不否定卜筮、传统宗教仪式对于民众生活的意义。《易·观·彖传》说：“圣人以神道设敎而天下服矣。”《荀子·天论》亦说：“卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。”这个“文之”的作用，就是在传统的宗教性礼仪中，贯注一种“德义”或人文的、理性的精神，从而把它加以点化、升华。这就是所谓的“神道设教”。

这“君子之文”或“神道设教”，即表现了儒家教化理念与民众生活两个层面的相切互动的关系。而作为两者相切互动之中介的，即是传统的礼仪礼俗。割断或脱离礼仪礼俗这个中介的哲学或理论，其实只能是一种抽象的语词，难以具有教化的作用。可以看到，儒家人文化、理性化的形上学，并非脱离社会生活历史因革的一种寡头理论或抽象化的语词。因任而切合民众生活之信仰，这是教化的前提。但因任不能是放任，没有文化之超越层面或“君子之文”的点化、提升、澄汰和凝炼作用，百姓之“神”或卜筮就会因之而流为巫蛊邪道，堕入一片黑暗，而不能有“文”化意义的自觉和超越。“明数而达乎德”，既因之以“神道设教”，又导之以“察乎天地”的“君子之文”，这两个方面的这种良性互动的关系，正是以儒学为核心价值理念的中国传统文化能有两千多年健康发展的主要原因所在。

4．现在我们来谈第三点。

儒学通过历史因革连续的传统礼仪礼俗之不断重建以行教化，这不仅表现于对民众生活的人文自觉和价值引导与重构，而且体现于“以身体道”群体的塑成。所谓以身体道的群体，即一种文化价值理念的人格化的体现。这在各个不同的文化系统中都是必须的。这种“以身体道”群体的存在，乃以一种人格感召的形式实现着文化理念的教化之效。

儒家的心性之学，包括两个方面的内容——“尊德性”与“道问学”。“道问学”指理论的反思与讲论，“尊德性”则注重于文化理念在人格上的落实与成就。儒家在这后一个方面有很多说明，《礼记·儒行》可以说是这个人格精神的最集中的表述。“尊德性”与“道问学”，这两个方面密不可分，其中尤以“尊德性”为其根本。

《论语·八佾》：“子曰：夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼，吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”孔子为追迹三代礼制，曾到杞、宋二国，寻求其文、献以证成之。孔子修起礼乐，不仅要征之以“文”，更要征之以“献”。“献者贤也”。“献”即文化精神之人格化的现实体现。古人称道贤哲，常有“古之遗爱”、“古之遗德”、“古之遗范”、“古之遗直”等感慨，其意亦指此传统文明精神之活的肉身性的体现。

在西方，这个文化理念的“以身体道”者，当然表现在很多方面。比如，黑格尔在政治思想上崇尚君主立宪，就把国王理解为其理念的肉身化、自然化的体现。他说拿破仑是“骑在马上的世界精神”，也是这个意思。但西方这个“以身体道”的群体，其核心却是教会及其神职人员。

在中国古代，这个“体道之身”，则主要是士人或士大夫阶层。这一方面与儒家重视礼仪的精神有关。儒家既注重礼仪教化的作用，同时又注重把对礼仪的内在精神的体证落实于个体人格的成就。由此，士人不仅要求自身行事的合礼或“不逾矩”，而且要努力达成“从心所欲”的内在精神自由。这样，士人的最高成就既应具有“先天而天弗违，后天而奉天时”，“声为律，身为度”那种肉身即道的精神，亦同时具有诚、著、形、化的教化意义。另一方面，它又与儒学经典诵读和研习传承的传统有关。在宗教的仪式中，神圣经典的诵习是教化的一个很重要的方面。这和一般的哲学理论不同。中国古时教育，其目的要在教人立志成德、敦民化俗，而其内容，则以经典的研习和传承为主。儒家的经典，既包涵哲理的系统，同时亦是当时知识分子经常诵读、研习，以唤起人生及其超越性感悟的一种重要方式。所以，它是一种与人的生命实践相关的学问。它的核心内容之被称为“心性之学”，道理亦在于此。

5．综上所述，儒家的思想，不仅是理论的，更是一种具有教化意义的文化理念。儒家思想所以能行其教化，成为中国文化两千多年的价值核心和文化整合的基础，要在于其能够因任社会生活和民众生活的样态、形式而始终与之保持一种相切互成的关系。而社会生活、民众生活也只有通过与它相契合的思想的反思、提升和点化，才能形成其健康发展的文化机制。

一种文化理念，不仅是某种思想和观念形态的东西，它必有其活的生命载体。不过，文化理念与社会生活的关联，不能采取政治权力运作的方式。现代社会“政”与“教”的解构，是一种历史的进步，也是一种历史的必然。但是，我们要注意的一点是，儒学、儒家本非宗教，它不能象西方社会的宗教那样，以寄寓于世俗社会之外的宗教组织和仪轨的方式，关联于个体的心灵和内在精神生活，而达其教化之效。如前所述，传统儒学的教化作用及其关联于民众社会生活者，主要依存于世俗社会的礼仪、礼俗；而传统社会以经典传习为主的教育系统，则使士人（知识阶层）构成为儒学教化理念之“以身体道”的群体，这使儒学的教化理念与社会生活、民众生活形成一种良性的、相切互动的关系，因而使中国两千多年的传统文化具有着一种自身创造转化和发展的活力。但在中国现代社会，包括儒学在内的传统思想研究，完全被纳入西方式学院化、知识化、专业化的教育体系，失却了其切于身心的教化意义。而以经典诵习为内容，以立志成德、敦民化俗为目的的儒学教育，已丧失其寄身之所。与此同时，作为中国社会民众生活样态的传统礼仪礼俗，亦在长期以来反传统的意识形态性批判（来自左的和右的，典型的如文革中的大破“四旧”）中遭到严重的破坏，不再具有它在自然历史因革连续性中承载完整文化信息的作用。这样，在现代中国社会，儒学便失去了它与社会民众生活之关联的载体。

在相当一段时期内，我们的社会生活几乎完全被政治化和意识形态化，民众社会生活并无独立的存在空间。而在经济逐步走向市场化，社会意识形态热情已趋于淡化的“后革命”时代，社会、民众生活的生存空间迅速扩大，已构成一个独立的社会领域。故以往用以进行社会动员、资源整合、道德培养的政治意识形态方式，其能效亦渐趋弱化。同时，现行的原自于西方的种种理论学说，亦多因其无关乎社会生活的自说自话，“游谈无根”，而处于被边缘化的状态。另一方面，社会生活、民众生活又因缺乏与之相切合的文化理念的引导和自觉而趋于颓化和庸俗化。孟夫子说：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海，有本者如是。”而“无本”之水，“其涸也，可立而待也”。（见《孟子·离娄下》）中国现代文化之缺乏自我转化和创造的活力，正与上述思想与生活两歧所造成之“无本”的文化现状有关。摆脱文化观上的政治意识形态和功利态度，强调作为社会生活样态的礼仪礼俗之文化历史继承和连续性，以重建文化理念与社会生活的关联性，这应是中国当代文化建设的一个当务之急。在这一点上，传统儒学之关联于民众生活的方式，仍具有重要的现实意义。

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