精神医学论文篇(1)

关键词:中医精神医学中国哲学

一、对中医精神医学的基本认识

中医理论体系中原本没有建立起独立的精神医学理论，不存在现代意义上的精神医学。但从现存各类史料中可以知道中国古代不仅存在许多关于精神疾病的记载，而且对精神疾病也有着较为系统的认识，只是这种认识不同于西方和现代医学。中医精神医学的基本观点确立于《内经》时期，“五脏藏神”和“七情致病”是其理论的核心内容。《内经》强调整体观念，建立了唯物的形神一体观，认为精神活动与五脏功能密切相关，将神志活动归属于五脏，将“心”确立为精神活动的主体。《内经》还确立了以气血为生理基础的唯物论，《灵枢·平人绝谷》篇曰:“血脉和利，精神乃居。”此后，中医对精神疾病的治疗无不以阴阳五行等理论、学说来辨证论治，判断气血、脏腑的病理变化对形与神的影响。

二、传统文化对中国人心理的影响

人的心理具有生物与社会双重特性，精神疾病不仅是生物学上的异常表现，而且是其所处时代与环境的社会文化的折射，患者的感知、行为、幻觉、妄想与民族文化、社会风俗、等社会因素关系密切。文化甚至是形成人心理的决定性条件，在相同的环境中受相同文化影响的社会成员有着某种共同的心理特征，形成了独特的民族心理。哲学是文化传统之源泉和灵魂，其思想能最集中地表现出各民族文化特征。儒道释思想渗透进中华民族的意识形态领域之中，成为中国人自觉或不自觉中理解世界、处理社会矛盾的方式方法。中国文化中的哲学思想不仅给出了对人内心生活的理论说明，而且给出了提升精神境界的修养方式。在这种哲学思想指引下，中国人对挫折、逆境有着天然的承受力和消化力。但文化本身也可以成为应激源，导致各种心理障碍，譬如儒学中一些压抑、束缚人性及苛求完美的东西又是导致精神疾病的病因。本文仅讨论儒道佛对心理世界的积极影响。

三、中国古代哲学对精神医学体系的两点影响

3.1中国古代哲学语境下的“心主神明”论中国哲学中的心有多重意义，或以心为思维器官，或指思想、性情、本性。而西方人所谓之心，与灵魂离为两物，只指肉体心之一种机能而言。西方人认为超肉体者只有灵魂，中国人所谓之心，则已包容西方人灵魂观念之一部分。中国人舍弃人的灵魂而直言心，便舍弃了人生之前世与来生，而就此现实世界，从人类心理之本原与终极的大同处来建立一切人生观与宇宙观。战国时期的哲学家模拟社会政治礼制秩序建构了“心主神明”的特殊理论，《荀子》曰:“心者，形之君也，而神明之主也”，这一观点被中医学吸纳并发展，如《灵枢·邪客》云:“心者，五藏六府之大主也，精神之所舍也”，《类经·藏象类》中说:“心为一身之主，禀虚灵而含造化，具一理而应万机，脏腑百骸，唯所是命，聪明智慧，莫不由是，故曰神明出焉”。

3.2中国哲学一元人生观对心身观的影响东方人认为心身不对立，对世界并无精神界与物质界之分。中国的人生观是“人心”本位的一元人生观。心虽为人身肉体之一机能，而其境界则可以超乎肉体。中医理论认为心与身是相互影响的，是统一的，从未对精神疾病与躯体疾病进行严格区分，自《黄帝内经》以降的中国古代医学，其生理上的五脏五志说、病理上的内伤七情说等都表现了心身一元观。这种相沿至今的中医学的心身理论，并没有经过二元的分裂，而是由对早期心身朴素同一的认识直接深化而来，因而也就不可能完成对心身混沌同一的彻底分化。中国古代哲学及医学传统中始终贯穿着形神合一、形质神用的心身一元论思想，没有以二元论的思想把生理同心理的东西区别开来。而西方人对世界和人生的认识总体说是二元的，即认为在肉体生命之外另有一个灵魂生命，因此有所谓精神世界与物质世界之分别。尽管古典二元论带有贬低肉体、抬高心灵的错误倾向，但却因为有了二元分立的思想基础，才有了对精神疾病与躯体疾病明确的区别对待，于是西方渐渐产生了现代心理学和精神医学，而中医对心理及精神疾病始终没有产生区别于脏腑病证的系统认识。

四、儒道释—安抚心灵的良药

传统文化的主干儒、道、释学说中蕴藏着丰富的调节心身的方法。冯友兰认为中国哲学以提高人的精神境界为根本任务，在《三松堂自序》中将其称之为“意义”哲学。儒家通过发挥个人主体性来正面应对心理冲突或困惑，用“命”来化解重大挫折和不利的人生境遇;道家采用退让、弃智守朴来处理遇到的困境;佛教则把生存困惑化解为其他方面，以超脱轮回来解决人的困境和问题。白居易《醉吟先生墓志铭》中有句诗说得好:“外以儒行修其身，中以释道治其心。”

4.1儒家的修身正心之道和谐的人际关系是社会人保持心态平和、避免心理冲突的必要条件。“己所不欲，勿施于人”以及“己欲立而立人，己欲达而达人”即是人与人和谐相处的关键原则。儒家提倡的中庸是一种在严酷现实中的安身立命之道，要求把握住自己的内心世界，使心理平衡、适中，做人不狂不狷，处事无过亦无不及，态度温而不厉，情绪乐而不淫，哀而不伤。儒家还赋予“心”以伦理和道德的色彩，孔子把心看作主体的道德修养，说:“欲先修其身者，先正其心”。“尽心知性”是儒家的重要修养方法。孟子的“存心、养性”、《大学》的“正心”、《中庸》的“慎独”以及宋明时期理学家们的“惩忿窒欲”等，无不强调在道德修养过程中对情感的调节。理学思想被宋以后医家用以讨论养生学，朱丹溪主张养生要正心、收心、养心。张介宾认为养生必寡欲保精，才能气盛神全。李认为“心静则万病息，心动则万病生，延年不老，心静而已”。这些养生法则往往与养德并论，可见中国古代医学中之伦理色调，正如《医源》所说:“如能清心寡欲，则情不妄发，致中致和，不但可却病延年，而圣贤正心，诚意，修身俟命亦在于此。”

4.2道家的修心养性之术道家崇尚幽居的田园生活，以求抛弃一切俗念和争执，超旷出世、知足保和等思想提供了在命运多舛的现实中自我调节的方法。林语堂说过:“道家学说给中国人心灵一条安全的退路”“，是用来慰藉中国人受伤心灵的止痛药膏”。“利而不害，为而不争;少思寡欲，知足知止;知和处下，以柔克刚;清静无为，顺其自然”是道家的养生处世之道。不争就要知足，庄子反对心为物役，《金丹大要》也提出寡欲的养心之术:“夫圣人之养心，莫善于寡欲。”道家追求心灵的安静、祥和，《庄子·天道》说过:“万物无足以铙心者，故静也。”道家哲学提倡的“清静无为，顺其自然”力图把情感从现实束缚中解放出来，使人超脱世俗之纠缠。《素问·上古天真论》中说:“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”，道教医家孙思邈在《千金要方·卷三十七·道林养性》中指出:“多思则神殆，多念则志散，多欲则志昏……多愁则心摄，多乐则意溢，多喜则志错昏乱”，均是对道家追求心灵宁静的践行。极私多欲会给人造成精神压力与躯体劳累，使人的精神高度紧张，甚者导致精神崩溃，而儒道思想倡导的清心寡欲就是保持平稳的心态，使内心不受外界干扰的精神疾病防范术。

4.3禅宗对尘世困惑的超越禅学是一门修身养性、立身处世的人生艺术，它始终不渝追求完整的个性化人格，可以说是一门近乎心理分析和治疗的学问。禅学是生命哲学、心灵超越法。精神病学者贝诺瓦说:“禅非宗教，而是一种为实践而成立的睿智，一种当代文明可用作范例，以摆脱焦虑而达到和谐平静生活的体系。”佛教思想及修持方法的心理治疗作用主要有破我执，除妄念，破法执，空世界。我执即对我的执著，佛教认为我执是万恶之本，痛苦之源。只有破除我执，人才能消除烦恼，达到解脱。佛教宣扬“三界唯心”，“一切皆空”。佛教认为，只有认识空性，达成空观，才不会产生种种贪爱执著情感，才能超越生死轮回，得到解脱。禅宗亦重视心的修持，提出“平常心是道”和“明心见性”的心性修养命题。佛家教人们面对大千世界，做到心净、心空、目空一切，从而得到心灵的平静。解脱与超越是禅学的最高境界和终极果报。佛教认为苦是人生的本质，人的生命过程就是苦，生存就是苦。因此，佛教的人生理想就在于断除现实生活中的种种痛苦，以求得解脱，即所谓成佛。尽管它是虚妄的，但填补了人们的精神空虚，构筑了对来世的企盼。《冷庐医话·卷一·慎疾》记载了一个以佛家“静”、“空”治愈心病的例子:“真空寺僧能治邝子元心疾，令独处一室，扫空万缘，静坐月余，诸病如失。……观此知保身却病之方，莫要于怡养性真，慎调饮食，不得仅乞灵于药饵也。”:

五、小结

中医学将神志活动归属于五脏，将“心”确立为精神活动的主体。受心身一元哲学观的影响，“心身合一”及“形神合一”论成为中医心理学的核心思想。打着中国传统文化烙印的“心”的概念在中医心理学和精神医学中几乎无处不在，深深影响着中国人的生存观和疾病观。中医养生学即强调养心、养性、修身，在临床治疗上也体现了以心治身和身心兼治的思想。中国传统文化对国民的心灵产生了深远的影响，形成了中华民族特有的思维模式和处事方式。中国本土传统心理学以其特有的内省方式来引导人的内心生活，促进人的心灵成长，提升人的心灵境界。心理治疗的目的是改变患者的认知和生活态度，而传统文化强调的内省即指出了个体内求超越的心灵发展道路及个体与世界相和谐的心理生活道路。杨德森等创立的精神超脱心理治疗即以道家处世养生原则为指导思想，日本森田正马受中国禅宗文化理论影响，开创了“顺其自然，为所当为”的治疗方法。可以说，中国传统文化模塑下的本土心理学在现代有着重要的应用价值，中医精神医学虽然先天薄弱，但其对疾病的认识和治疗有着鲜明的特殊性，其与文化的相关性也值得人们去探索和研究。

参考文献

[1]张慰丰1开展医学文化史的研究[J]1中华医史杂志，1997，27(4):193～194

[2]葛鲁嘉，周宁1从文化与人格到文化与自我[J]1求是学刊，1996，1:27～31

[3]钱穆1灵魂与心[M]1广西:广西师范大学出版社，2004:18～19

[4]张福利，车离1古典二元论与心身分立[J]1医学与哲学，1992，2:34～35

[5]景怀斌1传统中国文化处理心理健康问题的三种思路[J]1心理学报，2002，34(3):327～332

[6]周天庆1论儒家伦理中的情感因素[J]1求索，2007，5:142～144

[7]杨德森1中国人的传统心理与中国特色的心理治疗[J]1湖南医科大学学报(社会科学版)，1999，1:2～8

[8]徐光兴1心理禅—东方人的心理疗法[M]1上海:文汇出版社，2007:1

精神医学论文篇(2)

[关键词]中医学；人文精神；淡化

[作者简介]朱翠贞（1971—），女，江西中医药大学马克思主义学院副教授，研究方向为马克思主义理论；张卫平（1972—），女，江西中医药大学党委宣传部副部长、副教授，研究方向为中医药文化传播。（江西南昌330004）

[基金项目]江西省高校人文社会科学研究项目“国学融入中医学人文精神培育的研究”（JC1438）

古今中外，医学是最具人文精神的一门科学。改革开放以来，我国经济建设和科技发展实现阶段性的跨越，医疗机构有着过去无法提供的医疗技术服务，但在人文关怀方面却饱受批评。中医学是我国优秀传统文化的重要组成部分，其人文精神博大精深，源远流长，“医乃仁术”四字足以彰显中华传统文化的人文精神底蕴。近年来，中医学人文精神也在淡化。

一、中医学人文精神淡化的成因

中医学根植于我国传统文化，其“以人为本”的贵生思想、“仁爱救人”的崇高品格、“济世救人”的善行，“治未病”的养生术，是深受传统文化影响的人文精神在医学本身、医者素质与行为的具体表现。[1]有观点认为当前中医学人文精神已“缺失”，我们认为是“淡化”，淡化的成因有下。

（一）社会转型

中医学人文精神的淡化，与当今的社会转型有着极大的关系。我国经济体制的变革引发人们思想观念深刻变化。与过去相比，物质利益首位、功利主义至上、享樂主义盛行、社会责任感弱化。社会转型期医疗机构的医务人员，包括从事中医工作的相关人员，在临床实践中，追求个人利益、部门利益、行业利益，忽略人文关怀，淡化了中医学“天然”具有的人文属性。同时，患者因社会变化观念随之改变，加上信息不对称，在技术上和道德上对医务人员有过高要求，医方为自保，会弱化人文关怀。

（二）医疗卫生体制变迁

按说，中医单凭“望闻问切”，就比较有人情味。然而，每次面对病人，既要检验医生的专业技术，还要考核医生的经济核算能力，尽可能使自己和医院的利益最大化。我国当初卫生体制改革的基本思路和基本趋势是政府逐步减少对医疗卫生支出，鼓励医疗机构通过临床医疗服务，自己挣钱养活自己。医疗机构则按国企改革方式，采取科室承包经营责任制和开单提成的做法，并对医护人员实施激励机制，导致医疗机构将经济效益放在首位。医疗机构和医务人员面对病人时，不再以病人为中心，把创收和效益放第一，必然淡化人文精神。

（三）技术导向

西医传进中国后，用西医的科学标准来注释中医，认为中医不科学，中医地位日渐衰落。然而，中医和中国传统文化一样，具有包容性。西方不承认中医的科学性，但中医渐渐接受了现代医学的技术，在“望闻问切四字，诚为医之纲领”之外，运用了多种技术。引进现代科学技术，对中医的医者行为和医患关系产生了深刻的影响，不断更新的诊疗技术导致医生花费更多的时间在实验室，而不是在病人床边聆听病人的陈述和与病人交谈。[2]中医的医务人员大量运用技术，无形中会弱化中医学天然具有的人文精神。

（四）教育缺失

“人文精神”不是与生俱来的，除了环境的熏陶、实践，还需教育。首先，国学教育的缺失。国学本身就蕴含着深厚的人文精神，却因近代东西文化碰撞中衰落，国学教育一度在我国各级教育退出，包括与国学无法切割的中医学教育。其次，人文科学知识教育的缺失。现在许多高校注重人文素质教育，但开设的人文科课程比例太少。中医院校在高等教育大环境下，也是如此。拿我们所在的院校为例，中医学专业培养方案的学时分配中，学科基础课和专业方向课占72%左右，通识课程占28%左右，人文科学课程又主要包含在通识课程的思想政治类课程中。

二、弘扬中医学人文精神的意义

探究中医学人文精神的淡化，是要弘扬中医学人文精神。

（一）有益于医者个人素质提升

弘扬中医学人文精神，有益于医者个人素质提升：一方面有利于提升医者综合素质，而综合素质的提升有利于专业素质的发展；另一方面有利于医者理性面对自身的内心世界，如何为人、做事、面对社会。人们普遍认为中医学人文精神淡化，是医患矛盾的原因之一，并因医方的强势地位，不太关注医者自身的压力、矛盾、困惑。实际上，每位医疗工作者除了是医方的一员，面对患者，还要面对自身的工作、生活及其他。弘扬中医学人文精神，医者追求自身的全面发展，从中体验到追求真善美的崇高境界，并从灵魂深处获得幸福。

（二）有益于患方

弘扬中医学人文精神，信奉“医乃仁术”信念，让患者在充满仁爱之心的医疗环境中，有益于病情的恢复，甚至有利于患者家属的身心健康。中国自古就把医学定义为“仁术”，晋代杨泉在《论医》中写道，“夫医者，非仁爱之士不可托也”。唐代名医孙思邈在《大医精诚》中提出：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦”，并要求医者对病人要不分“贵贱贫富，长幼妍媸，怨亲善友，华夷愚智”，做到“普固一等，皆如至亲。”“仁爱救人”不仅是中国古代医学崇尚的精神，也是中医学人文精神的具体表现。

（三）有益于中医药事业发展

从事中医的医者，除了对专业技术精益求精，还需学习中医药文化，实践中弘扬中医学人文精神，推动中医药事业发展。张效霞先生曾指出：“研究中医药文化，就是以中国哲学、文学、史学为基础，以中医典籍、中医名家、中医文物、中医史迹为对象，研究中医理论与发展规律、中医名家学术思想、中医道德观念、价值取向、行为规范以及名家风范……从而推动中医药事业的发展。”[3]

（四）有益于推进医疗卫生制度的改革

人文精神，应当是整个人类文化所体现的最根本的精神，它以崇高的价值理想为核心，以人本身的发展为终极目的。[4]弘扬中医学人文精神，不仅仅指向医方，还是全社会的。每个人、每个群体是被现行制度塑造的，又可以塑造制度。当今中国已不是传统的农业社会，现代中国的健康事业需要中医药有新的运行模式，这就需要在推进我国医疗卫生制度的过程中，弘扬中医学人文精神，合理配置卫生资源，真正实现对人的关愛和尊重，构建和谐社会。

三、扭转中医学人文精神淡化的途径

中医学人文精神的现实意义，倒逼中医学人文精神淡化现状的改变。

（一）拓展中医学人文精神的内涵

中医是我国传统医学，西医进入中国后，才称之为“中医”。传统的中医学人文精神如前所述，“医乃仁术”是其精髓，“以人为本”、“仁爱救人”、“济世救人”、“治未病”是其具体表现。进入21世纪，如同传承中国传统文化一样，发展中医药事业，也要拓展中医学人文精神的内涵，在此基础上，理顺科技理性与价值理性的关系，融入科学精神和现代人文精神的核心理念。

（二）加大政府对中医药事业的扶持力度

2016年底，我国通过《中华人民共和国中医药法》，有利于保持和发挥中医药特色和优势，对中医药事业的发展具有里程碑的意义。鉴于中医药的实际弱势地位，还需各级政府在政策、制度、财政上的大力扶持，协同相关部门及行业支持中医药事业，不断优化发展中医药的环境。

（三）倡导中医学人文精神教育

首先，加强中医学各层次的国学教育。因国学教育在中国的断层，许多接受过高等教育的民众，也未能接受简单全面而系统的国学教育。中医学根植于中国传统文化，只有掌握国学精髓，才能更好地传承中医药文化，中医学人文精神。中医院校的大学生、教师，医者及相关人员，都需接受一定的国学教育。其次，中医院校开设中医学人文精神的相关课程。当前许多高校的通识课主要是思想政治课程，人文精神教育不完全等于思政教育，还要开设更多的人文类课程。再次，医者继续教育中要包含中医学人文精神培育。医者经常参加各种培训，但主要是技能层面。要根据实际情况，将人文精神的不同内容融入继续教育中。

（四）全面弘扬中医学人文精神

对大众而言，往往只想到医者需要弘扬中医学人文精神。其实，对于曾经是医学生的医者来讲，大多怀着崇高的理想信念去治病救人，只是在实际工作中，慢慢淡化了内心的信念。因而，要全面弘扬中医学人文精神，不仅仅是医者在医疗临床实践中实现对人的尊重和关怀的理念，医疗科研者在发明创造中也要倾注这一理念，政府部门管理者在医疗卫生制度的制定及规划过程中更要遵循这一理念，唯有如此，才能营造一个良性的人文环境，医者才能更好地传承和发展中医药事业，服务于百姓的健康。[5]

精神医学论文篇(3)

[摘 要] 中医药旅游是中国特色的旅游项目，应深刻认识到中医药同旅游产业结合的战略意义。医学人文精神是医学得以合理发展

>> 论中医学人文精神的淡化 浅论主体感悟式医学人文精神培育模式 中医药传统精神：医学人学本质教育的题中之义 南阳市中医药旅游开发及对策探究 把医学人文精神融入医学教育 论医学生临床实践中的医学人文精神的培育 切实重视临床医学中医学人文精神的培养和彰显 培育学生数学人文精神的策略 医学人文精神的现实意义 医患之间：呼唤医学人文精神 外科医生的医学人文精神培养 重视医学人文精神 促医患关系和谐 从医学生人文素养现状探讨医学人文精神的塑造 加强医学生医学人文精神的培养 简论语文教学人文精神的培育 试论化学教育中的科学人文精神及其培育途径 医学人文精神融入高职护理教育的研究 孙思邈医德思想所蕴含的医学人文精神 论医学人文精神的培养意义与途径 医学人文精神教育及课程建设的探索 常见问题解答 当前所在位置：.

[2]中华人民共和国中央人民政府.国务院关于印发中医药发展战略规划纲要（2016―2030年）的通知[EB/OL].（2016―02―26）[2016―03―10].http：///zhengce/content/2016-02/26/content_5046678.htm.

[基金项目] 黑龙江省教育厅人文社会科学研究项目“黑龙江省中医药旅游开发研究”（项目编号：12532386）；牡丹江医学院教育教学研究项目（项目编号：JY2015039）。

[作者简介] 张永利（1974―），女，汉族，黑龙江牡丹江人，牡丹江医学院思政部副教授，法学硕士。研究方向：医学人文教育。

精神医学论文篇(4)

【关键词】医学院校 思想政治教育 职业精神

中共中央《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》指出，加强和改进大学生思想政治教育应“以大学生全面发展为目标，解放思想、实事求是、与时俱进，坚持以人为本，贴近实际、贴近生活、贴近学生，努力提高思想政治教育的针对性、实效性”。医学生作为思想政治与德育教育的主要对象和未来的医学从业人员，医学院校在加强信仰信念教育的同时，要结合行业实际进一步加强医学生医学职业精神培养，努力提高医学生思想政治和医学职业道德水平。

一、医学职业精神的基本内涵及现实意义

职业精神是指具有相应职业特征的道德境界和人生信念，是建立在爱国主义与奉献社会服务人民的崇高政治理想基础之上的，其核心是人格和人性的真善美在职业活动中的体现。而医学职业精神是指在医学领域医务人员应确立的全心全意为患者服务的理想和信仰，即在医疗实践整个过程中、在任何情况下，医务人员要始终坚持的医学职业道德和专业精神。

《医师宣言》及我国医学家从思想道德、社会、伦理、人性和人文关怀等方面都对医学职业精神的基本内涵进行了高度概括，即 “医德高尚，医术精湛，服务病人”。医德高尚与医术精湛的有机结合是医学生职业精神的内核，两者不可分割，而服务病人则是终极目标。医德高尚是基础，高尚的道德不能等同或替代精湛的医术，但高尚的道德是精研医术的动力和基础。这与现阶段我国开展的以患者为中心，崇尚医德，对医学技术精益求精，关爱生命，淡泊名利，追求真理，服务社会，爱岗敬业，无私奉献，团结进取，对人民具有高度责任感的思想政治道德教育的目标是一致的，是当代医务人员、医学生马列主义人生观、道德观、价值观和科学观的高度统一。

二、医学生职业精神培养教育要把握规律要求

医学职业精神培养作为医学院校思想政治教育的重要内容之一，要结合医学专业教育和当代大学生的特点，认真研究其规律性，把它建立在理论探索和遵循规律的实践基础之上。

1.医学生职业精神培养要注重医学专业教育与思想政治道德、人文素质教育相结合。医学生职业精神培养是一个系统工程，要贯穿高校思想政治教育、医学专业教育、人文素质教育全过程。医学生职业精神培养要体现在基础课教学、医学专业课教学、实习教学、思想政治理论课教学和日常思想政治道德教育管理之中，专业课教师和人文课教师、学生辅导员、行政管理人员要相互配合，形成全员育人、共同培养医学生职业精神的育人系统。

2.医学生职业精神培养要注重培养医学生自我认知与主动实践能力的相结合。医学生职业精神培养包括认知和实践两个环节。“认知”是对医学职业精神的正确清晰认识，“实践”是对医学职业精神的主动践行。只有通过理论与实践的有机结合，才能实现医学生的职业精神培养。“认知”和“实践”的有机结合，既是医学职业精神培养的基本途径，又是检验职业精神培养实际效果的标准。

3.医学生职业精神培养要注重教师引导与学生自我教育相结合。职业精神培养的终极目的是将职业精神内化为医学生的品质，物化为医学生的自觉行为，培育出医学生践行国家、社会和职业要求的自觉精神和人生态度。

三、医学生职业精神培养的模式及途径

医学职业精神的培养教育既离不开传统的教育模式，又必须结合当前我国医学教育和医学行业实际在传统模式上进行创新，要探索实际效果显著的教育途径。课堂理论教学、校园文化、基地建设、社会实践“四位一体”的医学生职业精神培养模式是对医学院校多年来教育实践过程不断探索的总结，是医学生职业精神培养最重要和效果最显著的教育模式。

1.落实以“五个结合”为主要形式的课堂教学。医学职业精神的培育教育是从课堂开始的。医学职业精神的理论和内涵要在课堂教学中讲解，著名医学家的高尚道德境界、医德高尚先进人物的先进事迹和事例要在课堂上传达，因此课堂教学是医学生职业精神培养的起点和基础环节。

2.大力开展以弘扬医学职业精神为中心的校园文化建设。医学职业精神的本质是医学文明和文化的传承，而医学院校校园文化是医学生职业精神培养的重要外部条件。在校园文化建设中营造浓郁的春雨润物般的医学职业精神氛围陶冶学生的心灵，对医学生的职业精神培养至关重要。医学院校的校园文化建设要以突出弘扬医学职业精神为核心，如果偏离了这个核心，校园文化就会流于“通俗大众化”，没有了医学职业精神所独具的特色精彩和灵气。

3.加强以榜样召感为主题的教育基地建设。“榜样的力量是无穷的”，任何知识的学习、文明精神的传承，都是首先依靠实践。为进一步巩固和延伸课堂教学实效性，必须加强校园内外医学职业精神教学基地建设。医生、护理人员入行前必须在先辈们面前宣誓，为将来献身医学许下庄重的诺言，让毕业生实实在在地感受到医学职业精神的教育，将精神铭记心灵。

4.广泛开展与医学相关的社会实践活动。组织和引导医学生开展社会实践活动，是医学生职业精神培养的重要途径。就医学院校而言，社会实践能否在医学生职业精神培养中发挥作用，关键在于能否与学生的专业结合，让学生体会和理解自己将要从事的职业和必须胜任的社会角色的价值。我校多年来十分重视开展医学生社会实践活动，经常组织志愿者、社团成员到老人福利院、孤儿院、康复中心、农村、社区参加医疗科技知识咨询宣传、义诊、文艺表演等各种形式的“三下乡”活动。组织医学生开展“5・12”国际护士节传光授帽仪式、义务献血，为白血病患者无偿捐献造血干细胞，宣传艾滋病防范知识等。这些活动锻炼了医学生认识社会、服务社会、奉献社会的能力，培养其社会责任感，是医学生职业精神培养必不可少的重要环节。

参考文献：

[1]美国内科学基金，ACP基金和欧洲内科医学联盟.新世纪的医师职业精神：医师宣言[J].当代医学，2006（11）.

精神医学论文篇(5)

论文摘要：完整意义上的科学教育应该包括两个层面的涵义:一是具体层面的科学知识、科学方法的传授;二是抽象层面的科学精神的培养。如果说科学知识、科学方法的传授是科学教育的实体的话，那么科学精神的培养则是科学教育的灵魂。不断现代化的中医学已经为融现代与传统为一体的科学精神创造了一种契机，我们应当善于抓住这一契机，归纳符合中医学形态的科学精神，把握中医学为我们创造的科学精神，培育中医药教育的科学灵魂。

1科学精神的内涵

科学精神是人类在认识和改造世界的活动中逐渐形成和不断发展的一种自觉崇尚科学的精神状态，它蕴涵着科学的理念、科学的手段和科学的方法，是开启民智、彰显理性的先锋。科学精神所造就的是人类对科学的追求和探索，是科学技术的不断创新与发展。

1.1科学精神的内涵随着科学技术的进步而在继承中不断创新与发展。科学精神所张扬的，是贯穿于一切科学活动、一切科学探索过程中必不可少的依据和准则，包括思维所依据的准则，判别所依据的准则，行动所依据的准则等等。一个人若自觉不自觉地违背了这些依据和准则，就必定会陷入背离或远离科学方向、科学道路而滑向认知的误区，滑向离真实、离真理、离真情越来越远的道路上去。由此可见，科学精神实际上是从科学中提炼、升华出来的科学理性成分，其内涵是一个历史的范畴，具有鲜明的时代特征。它与人类对客观规律的认识有着十分密切的关系.因此，我们在总结科学精神的内容时，既要考虑其时代特征，又要关注其继承性，既不能泥古不化，又不能以现代科学偏废传统.

1.2现代科学精神的内涵是与现代科学体系相伴而生的，是西方古代科学精神的延续。WWw.133229.COm以古希腊为代表的西方古代科学精神，有一种为“科学而科学”的精神。亚里斯多德曾说:“探索哲理只是为想脱出愚蠢”。这种对待科学的态度也正是整个古希腊文化的根本精神所在。兴起于以培根为代表的感官唯实主义的西方近现代科学教育强调科学的工具价值和功利性。培根说科学的真正的、合法的目标应当是“把新的发现和新的力量惠赠给人类生活”。海森堡为近现代科学被功利性推进的图景作了如下描绘:“知识的每一步进展都和从它能引导出什么实际应用的问题相联系，科学的进展被描绘为征服物质世界的十字军，实用成了时代的口号”。应该说古代的西方科学远远落后于中国，但西方人对待科学的态度使西方人无形中在不断地进行科学知识的积累，进行科学手段和方法的探求，同时科学技术在社会生活中得以不断地开发和利用，并在运用中得到发展。18世纪，文艺复兴运动后的西方科学开始走到了我们的前面，近、现代物理学、化学、生物学、夭文学、地理学等等应运而生。在医学史上，显微镜的发明就使西方人对疾病的认识步入了新的阶段，结束了数千年来与疾病抗争过程中的被动地位.正因为如此，西方古代科学为现代科学奠定了基础，现代科学精神也就萌芽于西方古代的科学精神。

1.3中华传统文化中的科学精神创造了早期科学的辉煌，我们不能因其衰微而否认其合理而深刻的内涵。中华传统文化中的科学精神是一种建立在中华传统文化和哲学理念上的认识自然、改造自然的态度，蕴涵着深刻的科学方法论。中华传统文化中的科学精神倡导的是“天人合一”的思维模式和以伦理为本位的实践观，强调要认识自然万物运动、变化和相互联系的普遍规律，并倾注精力去寻找利用这些规律的方法，从而达到认识真理、改造世界的目的。传统的科学精神为我们民族的科学发展起到了积极的推动作用，中医药就是中华传统科学精神的杰作。在数千年的发展中，中医药诞生了完整、丰富、而又无法取代的理论体系。在天人合一观的指导下，中国传统的科学没有进入微观世界去分析物体的构成及其运动、变化和联系的规律.在科学发展的早期，人类的科学手段极其落后，科学知识的积累刚刚起步，人类对绝大多数自然现象槽懂无知，天人合一的观念，使科学能够跨越许多障碍，创造出中医药的奇迹。但夭人合一的观念也推动了以自省、自我完善为特征的文化形态，形成了注重人文领域的间题，而对自然之物漠然处之、被动顺应的态度，并进而造就了泛道德主义的传统文化特质.当人们总是以伦理的眼光来观察自然的时候，就不可能赋予自然本体的地位，就缺乏一种按照自然本来的面目客观地认识自然的动机。中华传统文化在发展的过程中也就不再张扬科学领域的理念，科学精神被剥离了出来，并逐步消失。但我们不应该否认传统科学精神曾经所开辟的科学途径，对今天的科学仍具有指导意义，重新挖掘传统科学精神对培育完整的现代科学精神体系是十分为重要的。

2科学精神在中医学中的体现

科学精神和科学方法是一对卵生兄弟，是人们在抛弃谬误、获得真理的过程中形成和发展的思维和行为。但科学精神是激励和规范人们创造活动的强大的精神力量，是激励人们进行实践创造活动的精神支柱。正是在科学精神的推动下，人们看到了理性力量的伟大，开始不断地进入微观和宏观世界，深刻反省人与自然的内在关系，认知和发掘更强大的科技力量。科学方法是认识自然或获得科学知识的程序或过程，是程序、途径、手段、技巧或模式，从总体上看，科学方法不外三大部类:经验方法、理性方法、臻美方法。科学方法在科学精神的指导下产生，科学方法中蕴涵着深刻的科学精神，我们研究中医学中的科学精神，必然要从中医学的方法论入手，从中不断提取科学精神的元素。

2.1中医学的科学精神，其实质在于开发人类思想最大的潜力.中华传统科学精神的这一特质与现代科学精神所倡导“发展性、创造性、突破性”的高级思维是不谋而合的。人类社会正是依靠了这三性思维，才达到今天这样的高度文明的。从现代科学方法论的角度来看，中医学“天人相应”、“阴阳五行”学说，实际上是古代的系统辨证哲学方法，“从象测脏”实际上是原始的黑箱方法，“取类比象”实际上是原始的同构方法以及辨证方法、原始的系统分析法或状态变量法。这种发散性思维、立体性思维、辐射性思维、求异性思维，从不同的方向、途径和角度去构思中医学的理论体系，另辟蹊径，最大限度地调动了人类的智慧，使科学能够突破科学手段不足、科学知识有限的难题和科学研究与道德、伦理之间的矛盾与冲突，取得发展。这也是一种提倡深思熟虑、勤于并善于观察、事事留心、善于哲理思考的科学态度。

2.2中医学中的科学精神在于倡导一种唯物、辨证的价值观。在人类还处在原始的神话与迷信的时代，中华民族就能诞生这一新颖的医学学科，一直为世人所惊叹。中医学之所以成为科学史上的一个奇迹，之所以能按照自己独特的方法论独自发展，就在于中华传统文化中的科学精神渗透着唯物观和辨证地看待世界和自然界的方法论。“天人合一”的观念、“道”的概念就是强调要研究自然界、适应自然界，把人作为自然界的一个部分来思考、来观察.远古中国巫术盛行，但巫术既研究神学，也研究自然规律，甚至包含着对自然规律的顶礼膜拜，乃至神秘化。远古中国对神学的研究、对自然界的研究以及哲学家对社会人与事的研究，互相包含与肯定，互不干扰，为唯物观、辨证观提供了良好的条件。

2.3中医学中的科学精神在于为中医药创造一种宽松的发展环境。中医学采用整体观去研究人体和疾病，想尽一切办法，调动一切思维，摸索科学的方法论，不断地完善自己的理论体系，创造出辉煌而惊人的科学奇迹，与宽松的意识形态环境有着相当大的关系。中医学的书籍浩如烟海，可谓学派纷呈而又海纳百川，相互借鉴，共同发展。这一点与西方中世纪教会统治下把愚昧的意识形态强加给学术界，科学环境极为黑暗形成了鲜明的比照。

2.4中医学中的科学精神在于倡导积极的、多元的思考方式。中医学研究人体和疾病，要求医学研究者必须要“上知天文，下知地理，中知人事”。因为没有对自然系统和社会系统的深刻研究，既使有丰富的临床实践经验也不可能认识人体的发病规律的.事实上中医学在研究人体系统的同时，对人体系统、自然系统、社会系统及其三者的相互关系都有相当深刻的研究。中医理论体系的源泉—《黄帝内经》就是古人“上穷天纪、下极地理、远取诸物、近取诸身、更相问难”而成的。

3弘扬中医药中的科学精神对中医药发展的重要意义

科学精神是人们达至思想、观念现代化的最重要基石，中华传统文化中的科学精神对中医药的现代化有着重要的意义.

3.1弘扬中医药学中的科学精神，可以为中医药发展创造良好的氛围。中国的近代史上，对科学的认识曾经走过一段弯路。现代科学传入我国之时，正值内优外患，在救亡图存的背景下，科学成为最有魅力的名称，开始由形下之“器”上升到形上之“道”，演变为一种绝对的、终极的信仰体系。陈独秀便明确主张“以科学代宗教”。胡适曾说:“这三十年来，有一个名词在国内几乎做到了无上尊严的地位;无论懂与不懂的人，无论守旧与维新的人，都不敢公然对它表示轻视或戏侮的态度，那个名词就是“科学”。这里的“科学”当然是指发端于西方的科学知识、科学方法，这种对科学的极度尊崇，把科学奉为信仰的态度，恰恰违反了西方科学精神对新知识的探求，泯灭了怀疑的意识和理性的批判。因为信仰不能包容怀疑，怀疑的产生标志着信仰的动摇。在这样的背景下，有些人不是去研究中医学所确立的未知领域，而是把中医学排斥在科学之外.中医学从疾病证候出发，通过探讨疾病现象及其相互作用的规律，进而研究人体内部生命活动的规律，从一个西方医学未能进入的角度探求生命的本源和疾病的防治，这种学说此时此刻开始经历了惊涛骇浪的考验，屡遭摒弃。事实上，中华传统文化中的科学精神和西方的科学精神，都包含了极其深奥的科学准则和依据.中华民族创造了举世瞩目的中医药学，而西方科学也曾经走过了一段漫漫的长夜，在痛苦中摸索，在中世纪的黑暗中挣扎。这就证明了中华传统文化中的科学精神的伟力。东西方科学发展在不同的阶段都各有偏废，都曾经为背离、远离科学方向而付出沉重的代价.解放后，摒弃中医药成为逆流，中医药得到了全面的发展。但中医药仍然在人们对传统的误读中艰难地前进，中医药教育和科学知识的普及极为困难，部分中医药专业学生专业思想不稳定.弘扬中医学中的科学精神，可以回归科学精神的本质特征，使人们真正理解科学精神的内涵，为中医药发展创造良好的氛围.

精神医学论文篇(6)

［关键词］医学生 人文精神 临床医学 医乃仁术

［中图分类号］G640［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）07－0196－02

2001年《医学教育的国际标准》中指出面向21世纪医生的任务（Role）：医生应促进健康，防治疾病，提供初级卫生保健。医生应遵守职业道德，热心为病人服务和减轻病人的痛苦。医生还应是优秀的卫生工作管理人才，病人和社区的代言人，出色的交际家，有创见的思想家、信息专家，掌握社会科学和行为科学知识的开业医生和努力终生学习的学者。五星级医生（The five star doctor）的标准是：1.保健服务的提供者（Care provider）：从整体考虑病人，把病人看成既是一个个体又是家庭和社区中不可缺少的组成部分。在长期信任关系的基础上，为病人提供高质量的、综合的、持续的和针对个人需求的服务。2.决策者（Decision maker）：在加强她或他所提供的医疗服务同时，选择符合伦理道德和具有成本效益的技术。3.健康教育者（Health educator）或交际家（Communicator）：通过有效的解释和劝说，促进健康的生活方式，从而使个体或群体有能力增强和保护他们的健康。4.社区领袖（Community leader）：在所工作的人群中赢得信赖，能代表社区协调个人和社区的卫生需要，并代表社区采取行动。5.服务管理者（Service manager）：能与卫生保健系统内外的个人和机构协调工作，以满足病人和社区的需要，恰当利用现有的卫生资料。当前社会随着医疗体制改革的不断深入，医学模式已经从“生物学模式”转变为“生物-心理-社会医学模式”，从“治疗性模式”，转变为“预防-保健-群体-主动参与模式”。所以现代医学模式下培养的医学生，不仅要有精湛的专业技术，还必须具备较高的医学人文精神素质。只有进行医学人文精神教育与医学人文课程建设的探索与实践，方能培养出适应21世纪医学发展，具备德高、学博、医精、能力强、身心健康的多层次、多类型、实用型的医疗卫生工作的全科医学人才。

一、现状分析

医学院校学生人文精神素质教育先天不足加之后天营养不良：医学院校的学生在进入高中就被分在理科班，由于应试教育影响学生围绕高考的指挥棒转，理科学生认为学好数理化走遍天下都不怕，忽视文科课程的学习，导致医学生人文素质教育先天不足。考上医学院校后由于惟科学主义的主宰，过分强调专业教育模式，学生们局限于繁重的医学专业技术以及计算机、英语过级考试等，将人文社会科学抛在脑后。加之我国各医学院校相关的医学人文社会科学课程很少，使医学生一心只读医学书，重医学专业技术知识，轻人文关怀的现象，致使医学教育中缺失人文精神，导至医学生在人文关怀素质方面后天营养不良。

二、医学人文精神的诠释

在中国“人文”一词最早出现在《易传》的贲卦彖辞传：“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”。[1]人文精神包含两层意思：一是指人类社会的各种文化现象(包含历史、语言、艺术、哲学、社会科学等学科)；二是指为关心、关爱、关照人的主体行为。医学人文精神可理解为人道主义。

目前中国医学教育普遍存在医学人文精神教育与道德教育弱化的现象。其课程设置按类别分为：普通教育课程、学科基础课程、专业教育课程三大类。其中涉及到的人文课程极少，只是片面重视科学教育与技术训练，忽视甚至摒弃对医学生人文精神的培养。随着先进仪器和设备在医学领域的广泛应用，使医学从人与人的交流变成了人与机器的接触，医生忙碌于观测各种影像、图示、波形和数据，而不重视患者对病情的诉说，忘记了应该关心患者，医学工作的对象成了一部需要修理或更换零件的机器，医学丧失了它应有的人性温暖。缺失医学人文关怀精神培养的负面影响表现为：医学生发展不全面，造成部分医生职业道德滑落；不利于建立和谐的医患关系。医学生在校学习期间，正是世界观、人生观、价值观养成和确立的重要时期，应该加强医学人文精神教育。

三、儒家学说的思想核心是当今医学生所必须具有的人文精神重要内容

孔子是被全世界尊称为万世师表的至圣先师，被联合国教科文组织评为“世界十大文化名人”之榜首。孔子创立的儒家学说在其发展的历史中，历经诋毁与褒奖、改革与融合，在不断更新与完善的文化嬗变中，逐步形成了独具特色的文化内涵。儒家经典之一《论语》被尊称为中国的圣经，是集中西哲学、伦理学、教育学、心理学、行政学、行为学等多学科知识于一体，是古今相通、中外互融、扬高凿深、阐幽发微的旷世之书，对其去糟取精堪称“人学”。儒家文化特别重视道德教育与修养，形成了一系列具有中国独特风格的道德教育与修养手段，给后人留下了丰富的文化教育资源。儒家学说的思想核心：仁义礼智信、温良恭俭让等，不仅是君子为人处世的指南，亦是当今医学生必须具有的人文素质重要内容。孔子是名副其实的世界第一教育家，是人类的精神灵魂导师，是人道主义的启蒙者，是世界上公认的伟大思想家，孔子学院现在己经遍布世界多数国家。1988年诺贝尔奖金得主聚会巴黎，会后发表的宣言指出：人类如果要在21世纪继续生存下去，必须回头二千五百多年，去吸取孔子的智慧。

四、儒家教育的根本“仁”是对人类深广之爱的人道主义的理想境界

唐代医学家孙思邈在《论大医精诚》说：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救含灵之苦。若有疾厄来求救者，不得问其贵贱贫富，长幼妍蚩，怨亲善友，华夷愚智，普同一等，皆如至亲之想。亦不得瞻前顾后，自虑吉凶，护惜身命。见彼苦恼，若己有之，深心凄怆。勿避险、昼夜寒暑、饥渴疲劳，一心赴救，无作功夫形迹之心。如此可为苍生大医，反此则是含灵巨贼”。有此仁爱之心，其医术方能称之为仁术。儒家教育的根本“仁”是对人类深广之爱的人道主义的理想境界。儒家文化精华蕴涵丰富的教育思想，对现代医学生的教育具有资源性意义。儒家所倡导的教育模式的主要内容是“仁”“智”并举，有助于人们纠正惟科学主义的偏差。在校医学生正是世界观形成的关键时期，应该弘扬儒家文化精华培养医学生的“仁爱”情操，博大的仁爱精神能抵御不良影响的侵蚀，从而树立科学的世界观、人生观、价值观，养成良好的品德修养，领悟“医乃仁术”之境界。

五、感悟“医乃仁术”永远是医学的灵魂，并且作为将来行医生涯的基本原则

（一）仁心仁术

仁者爱人，不光爱自己，更要爱他人。教育医学生对病人要有仁爱之心，看到病人的痛苦，看到病人家属的忧虑，就会动恻隐之心。

（二）敬畏生命

教育医学生必须有敬畏生命之意识，才会尽力救死扶伤。唐代医学家孙思邈告诫人们：“人命至重，有贵千金”。天地之间，人的生命是最宝贵的，“天覆地载，万物悉备，莫贵於人”《黄帝内经•素问》。

（三）悬壶济世

教育医学生治病救人是学医的目标，爱护患者的生命，关心患者的幸福，尊重患者的人格，保护患者的权利，实行医学人道主义，是医学生的行为准则。医学生要千方百计为患者解除病痛，按照患者的健康需要为他们服务，不论其身份高低或金钱报酬多寡，不分民族、性别、职业、地位、财产状况，都应一视同仁。对那些贫困的人，更应当给予特别的关照。

（四）“仁且智”

医学生要达到“医乃仁术”之境界，还要掌握坚实的医学基础及高超精湛的技术，应该学会用孔子的“学道”即“敏而好学，不耻下问；学而不厌，诲人不倦；学而不思则罔，思而不学则殆；知之为知之，不知为不知是知也；温故而知新。”等方法来学习临床医学知识，争取达到《医学教育的国际标准》中提到的五星级医生。

六、运用各种平台凝练医学生核心价值观念，领悟“医乃仁术”之境界

医学教育中要继承和发展中国传统文化中的人文精神：1.以课堂为主渠道，奠定“人文精神”教育的基础；教师课堂上渗透和临床上以身作则。2.以“人文精神”专题讲座和读书《儒家传统基本经典》《论大医精诚》《黄帝内经》等（古典医德教育书籍）活动为补充，拓展医学生的“人文精神”视野；3.以校园文化活动为支撑，营造浓厚的“人文精神”教学氛围；4.以社会实践活动为载体，提高医学生的综合人文道德素质；5.以学习先进典型为动力，促进“人文精神”教育的深入开展。让医学生从中领悟下述“医乃仁术”之境界。在发掘经典中学习，在学习中感悟，在感悟中内化，在内化中践行，用经典滋润心灵，用行动彰显精神，领悟“医乃仁术”之境界。通过各种平台凝练医学生核心价值观念，医学生要抵制拜金主义的冲击。医疗活动直接关系到人的生命健康和安危，因此尤其需要进行人文关怀。中国传统文化中儒家思想的人道主义思想，值得学习和发扬光大，其所倡导的 “仁学”内涵主要体现在尊生、爱人、重义轻利等方面。[2]

七、改革人文课程设置和教学方法

寻求科学精神与人文精神的结合，构建合理的医学人文课程体系，提高对医学人文精神教育重要性的认识，改革课程设置，建立普通教育课程、学科基础课程、专业教育课程与人文关怀课程相互渗透、相互协调的教育模式。进行医学人文精神教育与医学人文课程建设的探索与实践。医学教育中要实现科学精神与人文精神的结合，其实质是在医学科学的教育中渗透人文精神，而在人文社会科学的教育中又要体现科学。应改革课程设置，将文学、哲学、政治、法律、历史、自然科学、社会学等人文社会科学课程纳入医学生知识结构的框架中。建议并指导医学生博览群书，使医学生具有丰厚的文化底蕴。将人文科学的教学内容与医学密切结合起来。把人文知识与医学的结合、渗透作为教学重点，使医生学生充分理解人文知识、感悟人文精神。[1]

八、采取灵活多样的教学模式

充分调动广大师生参与的积极性，医学人文精神教育的教学方法要采取灵活多样的教学模式，如大课讲授、学生自学、专题讲座、师生讨论、社会调研等。[3]比如医学人文学概论、医学史、医学哲学、医学法、医学伦理学、心理学、社会学、卫生经济学等人文课程，应根据师资情况采取课堂讲授或者专题讲座等方式进行教学；具有隐性课程性质的人文课程如医疗纠纷的经济学、医院中的人际关系及沟通、医学思维、医患纠纷及其防范等，应通过社会调研、社会实践活动来进行医学热点难点问题的讨论。总之以课堂为主渠道来奠定“人文精神”教育的基础；以专题讲座和读书活动等为补充，拓展医学生的“人文精神”视野；以校园文化活动为支撑，营造浓厚的“人文精神”教学氛围；以社会实践活动为载体，提高医学生的综合人文道德素质；以学习先进典型为动力，促进“人文精神”教育的深入开展等方式，来对医学生进行医学人文精神教育。

医学人文精神教育是培养医学生人文关怀素养的主要途径，培养现代新世纪的医学生既具有坚实的医学基础以及高超精湛的医学技术，同时又有敬畏生命之意识尽力救死扶伤，有悲天悯人的情怀、博大仁爱的情操，从而构建和谐社会。

【参考文献】

[1]何渊,张晓,周琴生.医学文化中的人文精神培养[J].四川生理科学杂志,2007,29(2):92.

精神医学论文篇(7)

人文教育是培养中西医结合人才的重要内容，但目前没有得到足够重视。本文针对中西医结合教育模式中人文教育存在的人文课程设置不足、中国传统人文意识薄弱、临床实习重业务轻人文、师资力量有待加强等问题，提出改革课程设置和教学方式、注重传统文化的教育、加大临床实习中人文素质培养力度、提高教师的人文素养、从教育模式中改变人文教育的现状、提高人才的培养质量等解决途径。

关键词

中西医结合;人文教育

中西医结合是中医、西医的取长补短、融会贯通，是认识论的互参，是方法论的互补。中西医结合教育是指对受教育者进行中西医结合医学以及中医和西医所涉及的思维方式和理论体系的传授和教育。广义的中西医结合教育是与社会文化相联系的，是对中西医学及两种不同文化、精神的教化与培育。中西医结合教育的目的就是培养与时俱进、符合时代需要和中国社会特点的医学人才。但是，现在中西医结合仍处于发展的初级阶段，还没有形成成熟的体系，无论是从学科建设上还是培养人才模式上都需要积极探索和完善［1］。随着科技的巨大进步和社会的高速发展，医学模式的转变更加注重人与环境和谐发展，充分体现了人文精神在医学模式发展上的重要作用［2］。因此中西医结合医学教育亟需加强人文教育，呼唤人文精神的回归。

1人文教育在中西医结合教育中的重要性

人文教育又称为人性教育，是对受教育者所进行的旨在促进其人性境界提升、理想人格塑造以及个人与社会价值实现的教育。人文教育的核心是涵养人文精神，其本身就是医学教育的主要内容之一。在国内医患关系日益受到关注的今天，人文教育显得尤为重要。中西医结合是我国的特色医学，尤其是中医的尊重自然、天人合一思想，赋予了中西医结合医学特殊的人文精神。

1．1人文精神是中西医结合医学的特色之一

中医是在人文文化的土壤中诞生成长的，这种人文文化决定了中医理论是与自然、人文哲学分不开的。中医崇尚整体观念，强调“天人相应，形神合一”，人文从来都是中医的一个重要组成部分。但是由于中医的历史性和传统性太明显，反而使这种人文精神变得不容易理解传承。西医的人文精神很好地弥补了这一点。中西医结合医学充分吸收中医和西医的优势，又互相弥补不足，在人文内涵上进行补充和结合，正切合了现代医学模式即“生物———心理———社会”医学模式，反映出个体与自然环境的统一性。顺应自然、尊重生命发展规律是中西医结合人文精神的重要体现。以往对中西医结合医学的认识停留在对疾病的诊治方面，却没有从人文精神的层面进行结合。其实，人文精神是体现中西医结合特色的一个重要方面。比如虽然现代医学对中医扶正疗法还有偏见和怀疑，但事实证明其对肿瘤化疗患者的疗效是值得肯定的，一方面归功于中医扶正疗法的确切疗效，另一方面扶正疗法对肿瘤患者自信心的树立有很重要的作用，是对肿瘤患者的人文关怀。这种中西医结合治疗，其人文意义和临床意义同等重要，而且人文精神在其中发挥的作用是单纯西医无法实现的。再者，在中国的文化背景和社会环境中，中西医结合本身就给患者带来了对抗疾病的信念，其人文属性是中西医结合医学在中国社会得以生存和发展的关键。西医要用实验去解释并证实，从基因、细胞等微观现象去推论人体、疾病等宏观表现，这种思维的局限使西医的发展摆脱不了现代技术的束缚，并且西医把人文精神与医德联系起来，把它作为一种道德约束。而中医理论恰恰相反，它以人为核心，把与人相关的自然、社会、环境、疾病都结合起来，辨证论治、同病异治和异病同治，把人文属性结合到中医理论中，是人文精神更高层次的体现［3］。中西医结合的过程就是一个取长补短的过程，是人文与科学融合走向科学人文主义的必然。因此，人文精神是中西医结合医学的重要特色，这一人文内涵符合人类社会对医学的要求，是医学进步和发展不可或缺的。

1．2人文教育是培养中西医结合人才的重要内容

中西医结合人才的培养是继承和发展中西医结合医学的重要保障。长久以来，在中西医结合教育中对专业知识的重视程度远远大于人文教育，人文教育被忽视。但是中西医结合医学与人文教育是密不可分的，人文教育应成为中西医结合人才培养的重要内容。一方面中西医结合人才需要认识到中西医结合的医学人文属性，理解和把握中西医结合的内涵和外延，而不是简单地在西医基础上加上中医，也不是用现代医学的技术手段去验证中医的真伪，而是将中西医结合上升到人文思想理论层次，认可这门医学学科的存在;另一方面在中西医结合人才的培养过程中加强人文课程设置，培养人文精神，使其在临床实践中能够给患者提供身心上的帮助，使患者从疾病的煎熬中解放出来，提高生活质量，真正体现医生的社会价值。

1．3满足社会对中西结合医学的需要

随着人们生活水平的提高和科学技术的进步以及医学模式的改变，社会对于医学的要求不再局限于驱除疾病，而是更加关注生活质量的提高，更加需求人文主义的关怀［4］。根据中西医结合医学的特点，有的放矢地强化人文精神，会在一定程度上缓解医患之间的矛盾，改善医疗现状。从“以疾病为中心”转变为“以病人为中心”，在西医冰冷的仪器检查基础上加上中医的望闻问切，改变技术至上的诊治模式，真正体现“生物———心理———社会”医学模式。社会对中西医结合医学的需求要求诊疗过程的人性化，把人文精神贯穿在整个医疗过程中，充分体现中西医结合医学的特色，缓解医患矛盾，是满足社会对医学需要的一个重要途径。

2中西医结合教育中人文教育的现状

2．1课程体系中人文课程设置不足

目前，中西医结合的培养模式主要是“两个基础和一个临床”或“两个基础和两个临床”这两种模式，但无论哪种模式，都只是注重医学基础和临床实践，人文课程设置不足，人文精神教育被忽视或是缺失［5］。人文课程主要是指文学、史学、哲学等，各个院校课程稍有差异，如《中国传统文化》、《中国历史文化》、《诗词欣赏》、《西方文化》、《中国古典名著赏析》、《公共关系学》、《医患沟通学》、《医学美学》、《医学人文》、《儒家思想》、《老子思想》、《医古文》、《周易》、《医学与哲学》、《医学与法律》、《医学伦理学》等都是可选择的人文课程。各个学校中西医结合专业的课程设置中人文课程比重都比较小。河南中医学院、内蒙古医科大学该专业开设《医古文》、《中国近代史纲要》、《思想道德修养与法律基础》;上海中医药该专业人文课程设置有《中国近代史纲要》、《思想道德修养与法律基础》、《医学伦理学》;北京中医药大学设有《医古文》、《中医古典医籍》。总体而言，在我国医学院校课程设置中，人文课程设置较少，学时较短，占总学时的比例大多数院校在7%－8%之间，平均约为7．45%［6］，与国际水平相比严重偏低，如哈佛医学院的人文课程占总学时20%以上［7］。这些课程的教育方式和效果也不容乐观，长期以来我国医学教育一直重视医学知识的记忆，对人文素质培养方面不重视;在教育方式上，往往以说教为主，形式陈旧;教学内容与实际相脱节，一般无法应用到医学实践上;中西医结合专业中、西医学都要学习，学生们在沉重的专业学习压力下，对医学人文课程更是无暇顾及。医学生人文素质的培养不仅是教育实践活动，更是教育工作者的认识问题，涉及到教育主管部门、学校领导、教务处等对人文教育重要性和紧迫性的理解和认识，在学校发展规划、重大决策、人事调配、课程设置、资金预算等方面对人文教育给予支持，才能使人文素质教育工作落到实处［8］。

2．2中国传统人文教育意识薄弱

应尽量减少西医学的思维模式对中医思维模式的影响，加强中医传统文化的渗透，在中西医结合本科教育的头两年强化中医教育及古汉语教育，并把传统中国文化如书法、国画、国学等纳入教学计划中［9］。中国传统优秀文化是中医得以生存和发展的基石，是中医科学价值的精髓，也是实现中西医结合医学人文精神的一个重要方面。但是在中西医结合的教育中，西方的文化教育冲淡了中国传统文化中的人文精神，片面追求应试教育和技能的提高。中西医结合专业的学生中国传统人文意识淡薄，导致不能很好地领悟人文精神在中西医结合医学中的真谛。这也是中西医结合教育现状中最易忽视却又需要下大力气解决的问题。

2．3临床实习重业务轻人文

在中西医结合专业的实习中，因为专业原因，可能一些慢性病、内科病的比例会更大，长期面对满脸病容的患者，实习医生已经变得麻木，只想如何提高诊疗技能，怎样应付患者提问，忽视了应有的人文关怀。另一方面，现在的实习医生都是85后或90后，在面对陌生患者的时候，不能表现出应有人文关怀，这不仅是中西医结合教育的问题，更是社会教育的问题。

2．4中西医结合专业教师的人文素养有待提高

虽然我国对教育的重视程度已经越来越高，但是教师的人文素养依然是一个不容忽视的问题，中西医结合专业教师的人文素养也有待提高。医学专业教育和人文教育两者缺一不可，教师在传道授业解惑的过程中，要为人师表，把人文教育与专业教育有机结合起来，言传身教地去影响和教育学生。

3加强中西医结合教育中人文教育的探讨

3．1课程设置和教学方式的改革是提高人文教育的根本途径

在课程设置上，增加与临床实际紧密结合的课程，比如包含医患沟通、医护关怀和心理治疗等在内的系列课程。课程设置要以临床实际需求为指导，以解决病患需求为目的。在教育方式上，避免说教式的理论灌输，注重教、学、用的实际效果，可采用诸如案例分析、小组讨论和研讨会等多样化的方式。比如，在医患沟通课程中，前期可以让学生分组模拟临床医患沟通案例，尝试与病患交流沟通，分析讨论并给出报告，切实感受和学习处理过程;后期可在教学医院中进行与真实病患及其家属的沟通实践。在学习中医学的同时注重传统中医人文教育，学习诸如著名医家事迹及其著作，树立崇高的价值观，塑造大医精神。另外，人文课程在课时上也要适度增加，并以不同形式贯穿在各个学期中。

3．2在中医与西医结合过程中注重继承和发扬中医传统人文教育

中医传统人文教育塑造了我国传统医学的灵魂，融于整个中医学教育的全过程，因此，继承和发扬中医传统人文教育也是中西医结合人文教育的重要举措，不仅有利于人文精神的培养，还是深层次认识中医学、实现中医现代化的重要手段。

3．3临床实习是加强人文教育的直接方式

临床实习是中西医结合人文教育的重要手段，也是医学生践行人文关怀的直接机会。在实习中，感受医者仁心，不仅学习专业知识，还要以高尚的人文精神严格要求自己。这就要求临床实践中医务工作者言传身教，树立良好的表率。因此，教学医院要提供良好的人文环境，这对学生的人文教育具有直接而现实的意义。在实习医院定期开展系列人文教育活动，与理论教学相结合，包含从病人入院接待、了解病人情况和感受、与病人及其家属沟通交流、与病人建立良好关系和临终关怀等，到文化、隐私、伦理和法律问题等一系列人文教育课程和活动，这些都应作为医学生的基本课程，让学生切身体会并学习。在临床实习中加大人文素质的考核力度，可以通过带教老师打分和对患者进行问卷调查等形式对学生的人文素养做一个综合评价。

3．4提高中西医结合专业教师的人文素养

中西医结合专业教师的人文素养因为职业的原因，需要进一步提高。通过各种方式加强中西医结合专业教师的人文教育，如举行人文素养培训班和学术会议、增加人文素养课程设置、把发表与人文相关的学术论文作为晋级的考核指标之一、完善人才培养机制等［10］，从思想方面对教师人文素养进行教育。同时国家应出台相应的鼓励政策，对人文素养高的从业人员给予物质和精神奖励，在社会主义核心价值观中体现人文的力量。

作者：孙杰 于涛 宋丹 吴英杰 单位：大连医科大学重大疾病基因工程模式动物研究所

参考文献

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［3］邸宏杰，徐家华．科学人文主义与中西医结合［J］．卫生职业教育，2013，31(11):7－9．

［4］倪建俐，金立伦，阎秀菊．中医教学与人文精神［J］．西北医学教育，2010，18(3):436－437．

［5］张玉龙，李一鸣．传统医学教育人文精神的缺失及对策［J］．医学与哲学，2002，23(4):10－13．

［6］李芳，李义庭，刘芳．医学、医学教育的本质与医学人文精神的培养［J］．医学与哲学，2009，30(10):66－68．

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［8］申宁．南京某中医药大学学生人文素养现状调查与启示［J］．医学与社会，2013，26(12):94－95．