地方传统艺术篇(1)

地方传统文化艺术指的是在一定的地理、历史、人文、宗教等多方面环境中才能够形成的一种具有特色的艺术形式，是只有在当地才有的人们最耳熟能详最熟悉的事物，也是能够推动当地经济发展丰富人民精神生活的支柱。例如在浦江地区，经过千百年的积累拥有了独特的地方传统文化，形成了能够代表浦江地区文化的独特资源。如果某一地区的地方传统文化得到了破环和丢失，就相当于丢失了这整个地区的文化上独特的的灵魂与精髓。截止到2008年，浦江有六项民俗文化被评选为部级非物质文化遗产：让人拍手称快的浦江乱弹、壮观的浦江板凳龙、历史悠久的浦汀迎会、绚丽的浦江麦秆剪贴、精美的浦江剪纸、高超的浦汀郑义门营造技艺。这些民俗文化渐渐地得到人们的重视与保护，如今要将这些充满地方特色，带有艺术气息的文化艺术遗产带到高中美术教学的模式中，不仅丰富了高中美术课堂的所讲述内容，还能把这些古老的传统文化艺术形式不断的进行传承和发展。因此，这项改革同时肩负了培养人才和传承文化的双重责任。

而高中时代是一个学业繁重，充满竞争充满压力的时期，但是随着时代的进步和教育制度的不断完善，越来越多的学校老师和家长将素质教育和学生们的艺术修养方面看得越来越重要，并不再是以前的只注重学业追求，一味的重视应试教育。将地方传统艺术融入到高中美术教育模式当中去，目的是为了提高学生的自主思维能力，培养学生独特的审美观念，提高辨别和思考能力，以多样的不同的艺术形式来拓宽学生的视野，使得学生在多元的文化当中形成独到的思维能力和艺术鉴赏能力。

地方传统艺术中含有丰富多彩的美术教学资源，而一个地区的传统艺术作为当地文化等各方面的直观体现，其中更加隐藏着当地生活的人民的智慧的结晶，也是当地文化的宝贵遗产。在当下高中美术教学缺乏创造性与活力，急需改革发展，因此，通过融入地方性的传统艺术将会给高中美术课堂带来不一样的效果。

那么，地方传统艺术加入到高中美术教学中有如何的价值和优点，地方传统艺术加入到高中美术教学模式中去又需要怎样的策略呢？下面将对以上两个问题进行探究。

一、地方传统艺术融入高中美术教学模式的意义和优点

1.将浦江地方传统艺术融入到高中美术教学中去的其中一个目的是为了让浦江地方的特色传统艺术通过课堂传授的方式，通过学生的学习来达到传承的目的。经过整理和运用地方传统文化艺术，能够使学生在学习的过程当中了解浦江地区多彩纷呈的传统艺术，这能够增强学生对传统文化和地方民间艺术的认同感，尤其是在当前的多元文化前提下，让处于高中时期的青少年多接触地方传统文化，能够增强青少年的民族自豪感，也能够培养青少年的爱国情怀。

2.在面临课程教学资源匮乏的现在，如果能够将传统地方艺术加入到高中美术课程当中，并加以推广，对原来旧的教学模式加以改进，用新的模式和丰富多彩的课堂内容来吸引学生，使学生对传统地方文化艺术产生极大的兴趣，加强生活与教育之间的联系，这样，不仅能够提升学生在艺术方面的自身修养，还能够对优秀的传统艺术形式加以保护和传承。

3.传统地方性艺术存在教育的价值

（1）传统地方艺术在造型要素和审美上存在价值

在美术学习的过程当中，色彩的运用和造型是必须要学习的方面，在美术作品中起到了关键性的作用，而在传统民间艺术的作品当中，经常能够看到传统艺术作品中对结构的对称性以及色彩的完美搭配，使得艺术品在造型和色彩两方面都配合的非常完美没有瑕疵。举例来说，浦江迎会中纸会表演中的喜剧人物，不同的形象展现出来的是不同雕塑的人物性格，再比如说流传至今的浦江地区特有的板凳龙，通常一条板凳龙，集书法、绘画、剪纸、刻花、雕塑艺术和扎制编糊等各种民间工艺为一体，充满了艺术特色，不论是从颜色还是造型方面，都显现出了千百年来我国人民在艺术构思上的独到见解。还有浦江的剪纸艺术，剪出的图案和花纹构建了不同的图案，搭配了不同的形状。而这些艺术形式都在经历了数些年的改革创新之后显示出了更加独特的艺术魅力，这都在一定程度上体现了各个地方文化以及政治经济的水平，这对学生美术知识及专业知识的提升起到了指导性的作用。

（2）地方传统艺术能够使学生激发保护地方传统文化的责任感

在不同的民族不同的地区，都会有专属于各个地区和民族的传统艺术和文化，随着时代的不断发展和对传统民间艺术的不断重视，弘扬传统艺术，保护传统文化已经成为了必须要做的事。而中国古代的神话传说和一些奇闻怪事等都包括在了民间艺术的范畴之内。在浦江迎会中纸会和人会的戏剧表演，将中国的历史故事，神话传说等运用典型的人物形象进行传播，学生在课堂学习的过程当中不仅能够体会到中国古代传统艺术在人物造型和色彩运用上的独到见解和手法，还能够通过表现出来的传统故事提高学生的道德文化修养，对学生积极的人生观、价值观、世界观等起到了有益的作用。同时也宣扬了优良的传统美德，弘扬了正气，也提升了学生对地方传统艺术的兴趣，使其主动承担起传承优秀的地方传统艺术的责任重担。

二、将地方传统艺术融入到高中美术教学模式的策略

1.大量开展实践活动，搜集传统艺术素材

中国的地域广阔，人口众多，有五十六个民族，因此造就了各不相同各具特色的民间传统艺术，但是在高中的应试教育条件下，学生在课本中接触到的却比较少，因此应该展开足够时间的课外调查和采集工作，学生通过自己的实践，经过实地的考察和悉心探索，能够将搜集上来的地方传统艺术进行整理整合，汇编成画集和书籍等出版或是进行展览，使全校同学进行交流和分析。在浦江地区附近，教师可以带领学生实地考察浦江麦秆剪贴和浦江剪纸等传统地方性的艺术，并在实地考察的过程当中对刺绣和雕刻的技术传承和雕刻出来的作品的风格和雕刻技巧进行研究和分析，并成立兴趣研究小组，使感兴趣的学生都参与到对于一种艺术手法的研究中去。另外，在课余时间，教师可以带领学生参与实践考察、浦江迎会起源发展和其中的关于美术学的知识，学生们可以在事件调查过后自己写下实践心得和体会，并学习其中的优秀节目，在学校师生面前表演，这样不仅激发了学生各自的兴趣也带动了美术课堂的气氛，还能提高学生的专业美术知识。

2.学校要改变传统的教学模式，开展新型教学方案，转变以前的只注重应试教育而忽略对学生实践能力和艺术审美修养方面的培养，学校应该定期设置考察课，在颇具特色的古建筑、古村落，例如江南第一家、嵩溪村开展学生写生教学，使得学生自己去研究了解地方传统艺术的特点，这样才能使学生对其中的艺术性有更加深刻的理解和记忆。

3.学校的教师应该改变以往的教学风格，应该扩大传统课堂的教学内容，为学生提供更多更有力的教育资源，通过多媒体的教学，使得学生在课堂之上实现口耳鼻之间的互动，更加清晰地感受各种地方传统文化的魅力。例如在讲解传统地方性艺术的过程当中，麦秆剪贴和剪纸等一系列动态过程都可以用多媒体来展示，让学生亲自动手亲自体验。不仅如此，教师还应该经常带领学生参观民俗博物馆，展览馆和工艺品商店等，了解作品背后隐藏的艺术家在做作品时的艺术思维和思想，亲自动手学习工艺品的制作，通过不断地参观和亲自动手，激发了学生对美术创作的灵感，也提高了对艺术审美的兴趣。

地方传统艺术篇(2)

一个国家和民族只有拥有自己的传统文化艺术，才能更好地在人类文明中以特有的民族文化艺术形式立于世界艺术之林。传统文化艺术是民族的脊梁，一个有着悠久的历史传统、丰富而灿烂的民族文化艺术的民族，是一个具有旺盛生命力和强大影响力的民族。中国传统文化艺术是中华民族的精髓，世界艺术的瑰宝，中国传统文化艺术尤其是贯穿其中的传统文化艺术精神，在世界文化艺术中有着重要的地位和影响力，极大了丰富了世界文化艺术的内涵，我国古老文明灿烂悠久的文化艺术在世界先进文化艺术氛围的影响下，也将传递民族强烈的道德、情绪感染力及传统文化艺术价值，就此，本文就如何更好的传承我国传统文化艺术精神做一探索。

一、中国传统文化艺术精神

文化是艺术中最基本也是最重要的东西，它赋予艺术神奇而特殊的魅力，艺术是文化外在的表现形式，它极大地丰富了文化的内涵，并将文化的深厚底蕴得以更好地发扬。这种文化与艺术在相互促进和相互交融、升华中不断形成了文化特有的艺术精神。中国传统文化艺术绝不仅仅是指我国传统文化艺术中拥有的那些丰富多彩的艺术样式和作品，而主要是指贯穿于我国文化艺术传统中的那种极富感染力的艺术精神。艺术精神指的是在古代文化传统中占主导地位的文化心理模式，它超越于儒、道、释不同文化体系之上，深藏于整个文化传统的深层结构之中，左右了中国古人几千年的精神风貌。将我国优秀传统文化艺术精神的价值传承并发扬光大，为弘扬我国传统文化艺术和丰富世界文化艺术做出贡献。

二、中国传统文化艺术精神的价值

1.文化中的艺术精神对人们的道德、情感、人格都有积极影响。在中国传统文化艺术中道德修养和艺术修养是人生修养中两个不可缺少的方面，而传统文化艺术在陶冶人们的性情、提高人们的思想境界、完善人格方面都有积极作用。经过对文化艺术理论的提升和认识的自觉，渗透于社会、人生的各个领域，中国文化中的艺术精神更主要地体现为一种对社会、人生意义的理解、人生价值的判断、个人生活态度和方式的思考、对完善人格的追求乃至对为人处世的态度方法的把握与运用等等。

2.文化中的艺术精神指导着人们的艺术实践活动。艺术精神的养成是离不开艺术实创作和欣赏，但艺术精神高于艺术创作和欣赏，并在发展中不断的指导着艺术实践活动。无论是创作还是欣赏，都反映了人们对人生的理解与追求，是人们内心情感的直接表现。文化艺术的熏陶提高了人们的艺术修养和高尚的艺术欣赏趣味，文化艺术精神不断提升，在艺术实践活动中提高了人们的创造灵感、欣赏水平，对人们参与实践活动有较好的引导作用。

三、如何更好的传承中国传统文化艺术精神

在当代多元文化形式并存的环境下，如何更好地发展我国传统文化艺术，并能够对中国本土文化艺术精神有很好的领会与把握，同时，能够发展出一种较为有效的艺术方式并提炼我国传统文化艺术中最重要的精神，将我国传统文化精神传承并发扬，是非常重要且必要的。

1.加强传统文化艺术教育的普及。当今世界文化艺术多元化趋势明显，我们唯有高擎中华艺术文化的大旗，弘扬民族传统文化艺术精神，加强文化艺术教育，尤其是加强对各级各类续续的文化艺术教育，把最具影响力的文化形态之一的民族传统文化艺术教育纳入学校教育体系，并加强传统文化艺术教育的力度，主要是艺术欣赏、艺术审美的教育。

地方传统艺术篇(3)

关键词：会展模式；民间传统艺术；保护与传承

会展模式的开发适应了当前的社会发展，能够有效地对民间传统艺术进行保护和传承，我国拥有悠久的历史和文化底蕴，民间传统艺术的种类和表演形式更是丰富多彩，通过举办相应的文化会展，可以使现代人们更加深入地了解民间传统艺术，从而起到对其保护和传承的作用。

一、会展的意义

所谓的会展，就是会议、展览和节事等活动的简称，这样活动是一种集体活动，通常情况下是由多个人在特定的空间、在一定的时间内对其中的物质进行文化交流和讨论。上海世博会等大型会展成功举办后，各种大型会展接踵而至，推动了我国经济的发展和文化的传播，成为我国社会发展中的一大亮点。

二、民间传统艺术的概述

我国有着悠久的历史，在历史的进程中，也蕴含了丰富多彩的文化资源，形成了具有特色的文化标志，在这些文化中，民间传统艺术也是其中的一部分。民间传统艺术是艺术领域中的重要一部分，从民间这个词我们可以看出，民间传统艺术是在历史的发展过程中，在民间形成的一种艺术形式，这样的民间传统艺术包括许多内容：剪纸、编织、绣花、雕刻和泥塑等。这些艺术的产生与我国人民的劳动有着密不可分的联系，我国的劳动人民为了满足生活的需要所慢慢创造出来的艺术，这样的艺术形式经过历史的沉淀，形成了我国历史中的一项民族瑰宝。但是目前我国民间传统艺术的发展现状不容乐观，其主要原因是随着社会经济的发展，人们形成了快节奏的生活方式，对于这些民间艺术缺乏认知，另外就是经济方面的原因，人们为了衣食住行，选择了高薪的职业，这些民间艺术的经济价值较少，在时代的发展中，就会慢慢地没落。因为民间传统艺术的传承一般是通过父传子、师传徒的形式来进行的，在以上原因的冲击下，民间传统艺术逐渐没落。同时，因为政府对这种民间传统艺术缺少保护措施，所以在目前民间传统艺术的发展上来看，其结果令人堪忧。

三、会展模式在民间传统艺术传承与保护中的作用

通过上文的叙述我们可以知道，民间艺术的产生来自于生活，具有浓厚的功利性，在如今的社会中，民间传统艺术逐渐丧失了其功利性，无法满足人们对经济的需求，在这种情况下，民间传统艺术就失去了生存的基础。但是，民间传统艺术作为我国历史发展中的瑰宝，在如今的情况下，需要人们采取一定的措施来对其进行保护和传承。人们对这种民间传统艺术的保护措施一般分为静态保护和动态保护两种方式，前者是通过对民间艺术的文字记录、摄影和录像等方式进行保护，而后者主要通过各种会展、旅游和表演等方式来对民间传统艺术进行保护和传承，在这两种方式中，对民间传统艺术进行动态保护是极其有效的保护措施，而在动态保护中，会展模式在对民间传统艺术的保护和传承中起到了重要的作用，其作用主要表现在以下几个方面：首先，会展模式可以使人们对民间传统艺术有更加深刻的认知，以此来对传统民间艺术进行保护和传承。目前在民间艺术的传播当中，主要缺少的是传播的途径或者平台，而民间艺术展会就可以为民间传统艺术的传播提供这样的途径和平台，通过民间艺术展会，可以对各种民间传统艺术进行介绍，或者是进行相应的民间艺术表演，使人们在快节奏的生活中得到文化上的调节和情感上的补偿，从而加深人们对民间传统艺术的认知，促进对民间艺术的宣传和保存，在这种情况下，可以有效地对民间艺术进行传承。其次，通过举办相应的民间艺术展会，可以使民间艺术的供求明确地表现出来，通过对其具体的调查分析，可以把人们的消费需求反映到民间艺术产品的生产环节，推动民间艺术的发展，这样可以提高民间传统艺术的功利性，这一定程度上促进了民间传统艺术发展和传播；另外一方面，还可以通过市场的具体需求，来对民间艺术的形式和主体进行适当的改变，达到对民间艺术保护和传承的作用。

四、结语

民间传统艺术是我国历史发展中所形成的一种独有的文化艺术，具有深刻的历史意义，通过将民间传统艺术同会展模式相结合，对民间传统艺术的保护和传承起到了重要的作用。

参考文献：

[1]张中波.论民间艺术的会展开发[A].2013年中国艺术人类学国际学术研讨会论文集[C].2013:101-108.

地方传统艺术篇(4)

关键字：宜兴手工刻纸；传统文化艺术教育；传承和保护

一、宜兴手工刻纸简介

宜兴手工刻纸艺术是中国民间传统剪刻纸艺术中的一种，其起源的时间已经无法考证。在明清时期，宜兴一带农村中曾流行着一种风俗：中秋节前几天，田里稻子正在日夜秀穗的时候，农民们就扎出各式各样的彩灯，迎着月光，吹打着乐器，在田野预祝庄家丰收。这种风俗，当地农民叫做“出青稻灯”。而宜兴手工刻纸就是当时这种风俗里“青稻灯”上的一种主要装饰品。后来随着刻纸艺术的提高和使用范围的扩大，发展到用作镜框挂屏和装裱条幅，再慢慢发展成为如今的宜兴手工刻纸形式。所以通过地域文化的酝酿和时间的积累，宜兴手工刻纸已经拥有其自己独特的艺术特征。

二、宜兴手工刻纸的发展现状

宜兴手工刻纸作为宜兴当地一门传统的民间手工艺，在当地社会环境中传承和保护的现状不容乐观。第一、宜兴手工刻纸艺术传承人缺乏，作为宜兴手工刻纸艺术的重要开拓者芮金富大师已经仙逝，如今只有他的女儿和孙子还在传承着他遗留下来的正宗宜兴手工刻纸技艺。第二，宜兴手工刻纸艺术传承模式过于陈旧，还讲究传男不传女的家庭式传承，这种传承模式对于手工刻纸的发展有着很大的阻碍。第三，宜兴手工刻纸艺术宣传渠道狭窄，由于宜兴手工刻纸在地方上没有官方的行业协会，所以让当地民众了解的方式和渠道非常少，在常见的媒体广告上也比较少见，当地人不了解宜兴手工刻纸这门技艺，外地人更不了解这门技艺。第四，宜兴手工刻纸艺术品牌形象缺失，现在全国各地剪刻纸艺术很多，有不少地方的剪刻纸艺术已经打出了很响亮的招牌，成为了当地文化旅游的重要宣传标志，甚至成为了当地的城市名片，譬如扬州剪纸，佛山剪纸，沔阳雕花剪纸等等。而宜兴手工刻纸品牌在这方面的发展与这些剪刻纸品牌相比，可以说还处于孩提阶段，有很长的路要走。

三、宜兴手工刻纸引入本土学校传承教育模式的探索

传统文化艺术的传承是需要以教育为手段，地方传统文化艺术的传承更需要地方教育单位付出传承的努力，地方学校应该担负起传承和保护地方传统文化艺术的责任和义务，利用当地传统文化艺术的特点，营造具有地方特色的传统文化艺术教育系统。宜兴手工刻纸艺术作为当地的非物质文化传统艺术，正需要地方学校的传承来弥补传承过程中的种种不足，丰富传承过程中的形式和内容,培养出对一批热爱宜兴手工刻纸的传承人。对于不同阶段的学校，作者认为可以采用不同类型的传承教育模式：

1、针对中小学校主要培养兴趣爱好

针对中小学校学生，该阶段学生处于心智培养阶段，对宜兴手工刻纸技艺还处于认知和普及阶段，学校可以通过培养孩子们的兴趣爱好，将宜兴手工刻纸引入学生课堂生活，将宜兴手工刻纸的历程和渊源、艺术题材和艺术特征，优秀作品等作为课堂教学的重点，介绍给学生。课余可以通过参加兴趣班的方式，让感兴趣的学生学习交流，定期举办手工刻纸艺术创作大赛。让学生在成长的过程中参与到地方传统文化艺术的传承和保护中来，激发出他们的对地方传统文化艺术的自豪感。例如宜兴手工刻纸艺术已经被宜兴鲸塘小学、烟林中学请进了课堂。这两所学校专门开设刻纸兴趣班，聘请该非遗项目传承人芮柏芝担任辅导教师，进行专业教授，学生们对芮大师的教导非常满意。

2、针对大、中专科院校主要培养职业匠人

针对大中专科院校的学生，该阶段学生主要培养具有专业技术技能的人才，在校学习一门技术技能，成为未来就业的方向。当今社会传统文化艺术已经成为艺术行业从业的潮流。在校学习一门传统手艺，将来可以成为一个独特的就业方向，避免与其他毕业生产生就业竞争。所以宜兴手工刻纸艺术在当地学校引入可以成为他们将来的一门就业、创业的技术技能。在当地院校的教育中，不仅可以寻找到合适的宜兴手工刻纸艺术传承人，防止人才外流，而且也能为宜兴手工刻纸技艺的传播发扬光大。例如宜兴当地的无锡工艺职业技术学院，该校是当地有名的艺术类职业技术学院，专门培养艺术类人才，可以说当地政府如果能在该校开设宜兴手工刻纸艺术专业，可以为宜兴手工刻纸艺术培养出专业的传承人才。

3、针对本科及以上院校主要培养研究创新型人才

针对本科及以上院校学生，该阶段学生培养的是具有独立思考能和创新能力的人才，这样的学生在学习和传承宜兴手工刻纸艺术的时候可以为宜兴手工刻纸技艺的发展和创新带来新鲜的血液。通过对宜兴手工刻纸艺术表现上、技法上、装裱上、形式上等等创新研究，让宜兴手工刻纸在发展的道路上打开一片崭新的艺术天地。

四、宜兴手工刻纸与本土学校合作传承教育的意义

传统文化艺术的发展是需要时间的积累、文化的延续和人才的传承。只有在传承和保护的过程中保存好这些优秀的基因和品质，才能在将来的发展过程中迸发出无穷的力量。宜兴手工刻纸作为传统剪刻纸艺术之一，有着鲜明的个性艺术特点，阴阳雕刻的手法，点线面的组合，中国红的基调都代表着中华民族古老的审美情感，以及人们对未来生活的憧憬和祝福。在当地学校中传承和保护宜兴手工刻纸有助于让这个濒临失传的手工技艺得到系统的、规模的，正统的保护，对于当地学生而言，在学习宜兴手工刻纸技艺的过程中不仅能了解家乡的历史发展，而且能提高自身的艺术内涵，提高自身的人文素质，提高自己的欣赏能力。传统技艺引入当地学校，对学校的文化艺术教育有着深刻的历史传承意义，能引发学生热爱本土民族艺术的情感，提高学生对民族文化艺术学习的热情，培养他们的爱国情怀，让这些年轻人成为地方传统文化艺术的有力传播者和传承人。

作者:许佳伟 单位:太湖创意职业技术学院

参考文献:

地方传统艺术篇(5)

【关键词】艺术发展规律；继承；延续

艺术发展具有其自身的历史继承性与必然性。艺术的发展，不是人类随心所欲而推动的。它是而且只能是在对其过去的所有积累予以有效继承的基础上，再加以创造，如此推动发展的。我们今天所见的众多、丰富的艺术现象，它们都不是说有就有，说无就无的。艺术自萌生以后，也便有了其独有的传统范畴和价值体系。而艺术本身是作为一种动态的独立的文化系统而存在的，其要有存在的高质量，就必须要发展。但在促进其发展过程中，必须防止僵化，停滞的因素出现。即要赋予艺术传统发展的新的活力和生命。其中首要的问题是要认真研究艺术发展的客观继承性问题。

所谓艺术发展的自身历史继承性，是指前代的艺术，总是给后代的艺术以巨大潜在的影响；后代的艺术又总是要继承前代艺术的成果而发展。二者是相互交错、互相影响的关系。没有艺术的继承性，也就不会形成艺术史，不会形成今天我们面对的丰富多样的艺术创造实践行为了。这些都是艺术发展的历史必然。其次，艺术继承的内容具有多元丰富性。对传统的继承，应是多方面的、立体化和系统性的。构成某一事物传统的本身，是呈多元性形态的。艺术传统也一样。概括起来，对艺术文化传统的继承有两方面。一是指继承艺术文化传统中的精神文化，即艺术文化传统中非物质性方面的内容。其具体表现在——第一，要继承艺术文化传统中的情感姻缘。也就是说不同种族的人对艺术的省悟和感受是很不相同的，特定而同一种族的人，对其先辈遗留的民族艺术文化是有着先天性的情感脉源关系的，这是一种类似神授的天然情缘。继承艺术文化传统，首先应注重体悟和把握民族艺术的固有情愫底蕴。

第二，要继承艺术文化传统中蕴含的精神品性和美学价值。俗话说：千年的河床已变换，万年的流水永不干。同理，在继承艺术文化传统的过程中，有的内容是永远地让它束之高阁。如当今仍在练习甲骨文书法艺术的书法家或篆刻家，多数人是绝对不会再去大量地采集龟壳兽骨等动物骨头来作练习或创作的形象载体和工具了。但传统中的有些东西却是万古流芳而不朽的。就如甲骨文字体本身及其美学价值，只要中华民族还存在一天，它就不会失去民族艺术永恒的美学价值和历史价值。所以，在艺术文化传统中万古流芳和后人必须要继承的内容，是艺术文化传统中蕴含的精神品性和美学价值。

此外，具体的个人如要学习艺术文化传统中的某家、某派，也主要是继承学习其对艺术的态度和创新精神，及其在作品中整体凝结出的美学意蕴和品位价值。而不仅是停留在单一地学习某家一招一式的纯技术性的内容层面上。如中国的著名画家李苦禅向齐白石大师学习中国绘画，他学习继承和把握的是齐白石的“人格”，“忠实于艺术之态”、“全面修养”、“创造精神”等高于具体绘画方法之上的精神性的内容，而不仅是“夺得了笔墨造型的规律”。

第三，要继承艺术文化传统中丰富多样的艺术门类，即指继承前人创造的如音乐、舞蹈、绘画、雕塑、文学、戏剧、建筑等具体的艺术表达表现方式。每一具体艺术门类的特有艺术思想、美学价值、构成形式、创作表现手法等，都是前人在长期的艺术创造实践过程中的智慧结晶。这在客观上提供了给后人学习继承艺术、创造发展艺术的条件和可能。不过，艺术发展的历史史命，要求我们在坚实的传统基础上，有新的探索、新的创造、新的成就。只有这样，才能在真正意义上继承好艺术文化的传统。

第四，要继承艺术文化传统中带永恒性的主题和题材性内容。在艺术发展的长河中，诸多反映和表现人类对自然山川的钟爱、对生命的礼赞、对情爱姻缘的颂歌等永恒主题和题材内容，是反复出现、经久不衰的，它激励和促进了人类文明的进步、发展。因此，我们应认真地继承发展人类永恒的美好的主题，创作出能更好地满足人们日益提高的精神文化生活需要的艺术和艺术作品。

再次，我们继承艺术传统的目的，是为了更好、更有效地促进艺术自身的不断发展。所以，艺术传统继承的实质是：革新与创造。这是因为，第一，继承与创造同在。继承是艺术发展的必经之路，创造是艺术的生命。二者是紧密联系相互作用、缺一不可的关系。没有艺术的革新创造发展，就谈不上很好地继承了艺术传统，不认真地继承艺术传统，也不能有效长地促进艺术的革新与创造。其中，艺术家以什么样的认识水平、心态和具体的方法和继承艺术传统、创造艺术，将直接影响到艺术发展的质量和水平。所以，艺术家应充分发挥自身的艺术的领悟能力、遵从艺术审美的特质，寻求艺术革新创造、发展的内核，创造出充分体现当代人审美理想、精神风貌的优秀艺术品，以满足人们的审美精神需要。第二，学习继承前人法度，是艺术家为了探索创造自家风格和创造新的艺术作品。因此，艺术家一方面必须树立艺术的创造创新意识。以此作为艺术家主动积极地开展艺术创造实践活动的宗旨和出发点，以求随时不断地去探索至真、至诚的艺术发展的真谛和秘意。另方面具备塑我必先毁我的艺术虔诚的求异创新精神。一个艺术家欲在自我具体的艺术实践历程中，有所创造和建树，需要其有足够的胆识和能力去大胆、开拓性地——既要敢于打破前人的壁垒和既定套路，又要敢于突破自我的框界和“成就”——经营、创造自己的艺术田园。正如贝多芬的名言：“为了获得‘更美’的效果，没有一条规律不可被破坏”。不过，艺术家个体的艺术追求和实践创造，应遵循艺术的自律性原理和艺术他律性原理。即古人云“变法于法度之中”。

最后，艺术继承与创造的总原则和方法。艺术传统既是宝贵的财富，又是沉重的包袱。传统能演化出多各艺术流派的事实，证明传统财富具有潜力性和可变性特征。但艺术流派形成后的因循守旧、陈陈相因，又证明艺术传统的包袱能使人窒息、能阻碍艺术的革新与发展。固守陈法而不思想演变是导致陈陈相因的主要原因。面对前人宠杂多样的艺术现象、形式和内容，如何更好地让其勃兴发展，继承的态度和方法是关键。

参考文献：

[1]

（英）贡布里希著，范景中译.《艺术发展史》，天津人美出版社.

[2]（英）贡布里希著，范景中译.《艺术的故事》，广西美术出版社.

[3]（英）苏珊·伍德福德编著.《剑桥艺术史：古希腊罗马艺术风格》，译林出版社.

地方传统艺术篇(6)

我国艺术设计教育的发展脉络基本是沿用西方教育模式进行的，也就是从纯美术到工艺美术再到艺术设计的过程。然而，西方国家的现代设计是在工业革命的大条件下产生的，当时的中国正处于近代民族工业举步维艰的状态，也就导致了中国的工艺美术并没有像西方国家那样发展为现代设计。长期以来，无论是设计教育体系还是设计成果，一直是在模仿抄袭，都没有发展出适合中国国情的道路。直至20世纪80年代，以中央工艺美院和广州美术学院为首的学校和老师，将设计教育进行了大胆的改革，开始建立有中国特色的设计教育，为我国现代设计教育模式奠定了重要的基础。设计教育工作者们一直在强调中国艺术设计应该是两种设计体系，如李砚祖先生曾说：“在当代以设计为特征的造物体系外，还存在着本土的，历史的，传统的，民族的造物系统，这就是民间工艺和传统工艺美术。”[1]但是，大部分设计院校仍然沿袭西方教育体系，即使把传统工艺美术纳入设计专业课程当中，也只是从保护的角度去学习，传统手工艺在艺术设计教育中向边缘化发展，传统工艺美术的收藏和展览依然是主要的传播模式，这样只会把传统工艺推向博物馆，离我们越来越遥远。面对这种情况，我们需要做的是在保护的基础上继承和发展，工艺美术应该走入人们的生活中，被更多的人欣赏、学习、掌握，才能最大限度地发挥它的价值。所以，中国的当代艺术设计还应该具备民间工艺和传统工艺美术底蕴，才能迅速转型成为具有本土文化特色的当代设计。

二、发展地域性设计教育的措施———以长治堆锦为例

（一）设计教育中的地域性“教育导向功能的第一个方面就是面向传统的导向，即教育要立足并根植于民族传统文化的精华。工艺美术是传统手工艺的主要内容，如陶艺、染织、漆艺、金工等，都有自身发展的特殊规律，研究这些规律，不仅是保护和继承民族文化遗产的需要，也是建设有中国特色的艺术教育的内在要求。”[2]传统工艺美术是具有地域性特点的，所谓的地域性，是不同的地域，在不同的经济、文化条件下孕育出来的，形成的具有显著特征的本土设计和地方风格。如云南云锦，景德镇陶瓷等。[3]而教育的发展程度也与地区的经济状况有关，从设计教育的专业结构来看，在北京、上海等大城市比较集中，其他的中小城市则相对比较薄弱，因此，根据传统工艺美术产生的不同地域，并结合本地的自然资源和文化特色，在设计教育中也突出地域性的特点，根据地域的不同来安排高等教育部分设计教育课程，体现设计教育的多样性，培养当地的设计人员，不仅有利于传播和发展当地工艺美术，更能促进当地的经济文化的发展。

（二）长治堆锦概述长治堆锦艺术是山西古上党地区（今长治市）所特有的传统工艺美术，主要以丝织品包以棉花，通过堆贴、染色等工艺方式制作的艺术作品，因其制作工艺使作品具有浮雕效果，所以被称为“堆锦”。堆锦在上党地区经过上百年的的文化积淀，逐渐形成了具有自己地方特色和工艺风格的工艺美术品。堆锦制作最早有史料记载的是清朝末年的李模家族。1915年李模曾带着堆锦作品参加巴拿马万国博览会，从此以后堆锦艺术盛名远播，山西的富商贵胄竞相收藏李家父子的堆锦作品；20世纪60年代长治堆锦远销国外，堆锦的加工方式也从手工作坊变成流水作业，长治堆锦进入了最鼎盛的时期。之后随着社会经济、文化的变迁，再加上堆锦工艺过程繁琐单调，产品也缺乏创新，70年代初期堆锦艺术渐渐没落。直到1997年，李氏家族最后一个传人李时杰同凃必成才重新拾起堆锦艺术，让这门失传了二十多年的传统工艺重新出现在人们面前。[4]虽然近年来国际社会和国内对传统工艺的保护和传承的呼声不断提高，但仍然面对着困境：由于堆锦的生产研究组织大部分属于民间团体，对其的研究工作缺乏整体性、系统性，缺乏有力的支持；人才短缺，制作工艺复杂繁琐等等都不利于堆锦艺术的传承和发展。所以，将长治堆锦纳入长治市高等设计教育体系，成为具有地域性色彩的设计专业课程，有助于传承和发展长治堆锦这门重要的传统工艺美术并转化为具有地域性的现代设计。需根据长治市当地经济文化教育的需求，在专业结构上突出特色，以地域性来体现设计教育的多样性。

（三）长治堆锦的地域性设计教育发展策略首先，建立完善的人才培养方案。教育本身并不直接产生效益，只能培养具有专业素质的人才，既然要发展堆锦艺术，就要使传统工艺美术进入现代设计教育体系：编辑出版相关的堆锦教材，使堆锦艺术脱离口传心授的传统教育模式，从而加强理论研究的支持；将堆锦艺术列入长治高等院校的设计课程，使每一位未来的美术教师或设计师完整地了解堆锦的制作工艺和艺术特点，对以后堆锦艺术的传播和人才培养会有很大的帮助。根据我国设计教育的学历层次划分，长治市目前的高等教育层次可分为两级：第一级是专科学历，是高等职业教育，主要面向长治经济培养一线操作型人才，着重堆锦的制作流程、工艺技巧的培养，能够在客户主导下完成堆锦设计制作。第二级是本科学历，培养具有创造性的专业设计人才，强调更加全面的个人素养，注重专业的创新。[5]本科学历的学生除了了解堆锦的制作流程、工艺技巧之外，还应能够独立设计制作堆锦作品，从构图、色彩、造型设计到材料选择和工艺的制作都需要具有创新意识和现代气息。其次，配合区域产业，产学研相结合。艺术设计是关注实践和应用的学科并为生活服务，每个专业方向都应该有其相应的市场，目前我国的设计与产业脱节，一直落后于现代制造业的实践。所以只有产学研结合，才是培养实用型设计师的最佳途径。长治堆锦是长治乃至山西省内都非常有地域性特征的传统手工艺，利用这个区域优势，在培养堆锦艺术人才的同时，加强与企业的联合，通过联合办学等方式对堆锦制作的材料和工艺进行开发研究，用当代的创意为传统工艺美术服务，使设计教育成为设计产业链的一环，并加强动手能力和参与能力，解决设计教育与设计产业的衔接问题。最后，除了正规的学校教育系统外，还应进行社会普及教育。设计教育是基础教育，或者通识教育，而上党堆锦主要作用是为百姓娱乐或者装饰用，能够就地取材，表现也大多贴近生活，是人人可以亲为的艺术活动，容易大众化传播，如果单纯从保护的角度考虑，不利于传统工艺美术的流传和发展。运用如平面媒体、网络媒体，还有堆锦博物馆等渠道，向社会普及堆锦的艺术特点及制作方法和工艺流程，并在设计过程中，加强公众的参与意识，提高全民的设计素养和艺术鉴赏水平，不仅对传统工艺美术的发扬及传承有很大的帮助，而且也具有非常大的社会价值。

地方传统艺术篇(7)

关键词：工艺美术 传承 保护 文化内涵

检 索：.cn

所谓传统工艺美术，是指在在手工业时代形成，集实用与美的结合为一体的设计和造物。相对现代大机器工业而言，尤其是指那些手工技艺强、并具有一定艺术性的传统型产品。随着商品经济时代的到来，许多传统工艺美术，在人们看来因为不能创造直接的经济效益而逐渐衰落，甚至失传。

传统工艺美术是传统文化的一部分，更是传统艺术的一部分。建国以来，在政府的重视下，传统工艺美术经历一个较长的快速发展时期，与传统工艺美术有关的产业得到了长足的发展。传统工艺美术在社会发展中体现了较高的产业价值、就业价值、市场价值和文化价值。随着经济市场化程度的不断加深，传统工艺美术在经济效益与传承保护之间迷失了最佳的平衡点，出现了一些矛盾和问题。

一、传统工艺美术传承与保护中的三个问题

（一）急功近利，过分强调经济效益，对文化内涵逐渐淡漠，对传统工艺美术的保护政策落实不到位。传统工艺美术实际上是“物质和非物质”的两重属性。传统工艺美术的物质属性表现在它的实用价值、经济价值；其非物质价值在于其艺术价值、文化特色和文化传承。诚然，工艺美术是造物的艺术，经济性是其根本属性，但我们不能因此忽略了工艺美术，尤其是传统工艺美术所承载的深厚文化内涵，是在长期的历史积淀中凝结而成的“物的载体”。工艺美术是不断发展的，失去了内涵的不断充实，实际上也就失去了生命的活力，传统工艺美术就真正变成了“化石”而僵化。越是在经济不断发展的时代，越应该强调传统工艺美术所承载的文化内涵，实现产业价值与文化价值的统一。在这个过程中需要我们不断从政策、技术、制度等各层面摸索有价值的途径。

自从1997年国务院颁布《传统工艺美术保护条例》至今，已有9个省市颁布了相应的地方保护条例或办法。从省市数量上看，各地对传统以美术的重视程度是不够的。在这方面，日本有些经验是值得借鉴的。从1974年到1977年，日本47个府道县都制定了传统工艺和传统工艺传承者的保护办法。工艺美术大师和传承者本身承载着重要的文化价值，应该有给予更加有力的政策保护和资金支持，对于继承人的培养也应有更多政策上的支持。

（二）传统工艺美术传承与保护的途径狭窄，效率不高。从人的方面看，传统工艺美术主要通过传统的 “师徒制”来完成，工艺美术高校中，真正的传统工艺的人才培养和教学很少。传统师徒制的优势在于直观、深入，经过多年的学习，能够掌握工艺的精髓。但是，在现代经济社会，这种形式暴露了其严重的不足。一方面，传承的效率较低，一个师傅所能带的徒弟数目有限，而且要一直跟在师父身边多年才能掌握工艺与技巧；另一方面传统师徒制往往使学徒没有充足的时间进行文化知识的学习和艺术修养的提高。而在现代社会，经济基础不断加强的一个作用就是，人们对精神的追求不断提高。缺乏艺术修养和文化只是的工艺美术从业者，很难真正理解传统工艺所承载的文化内涵，更不要说进行创新与升华。从物的方面看，目前传统工艺美术传播的途径比较窄，没有形成成熟的模式，工艺美术与生俱来的人文气息被现代工业冲淡。在手工艺的时代，人们对工艺美术有着天然的亲切感，因为手工艺的作坊可能就是自己的左邻右舍。在大工业时代，设计、生产者与购买、使用者的人文纽带被机器、流水线、市场隔断。往往仅限于政府或者行业所组织的一些活动，或者与工艺美术作品和作者有短暂的接触，没有形成立体化的传播途径，很更深层次的了解形式。人们对传统工艺美术的接触和了解是非常浅的。

（三）技术更新与传统工艺的保护存在矛盾。传统工艺美术承载着民族文化，具有非物质文化遗产的性质，这主要表现在两个方面，一方面是工艺上的。在长期的发展过程中，传统工艺美术作品在材料的选择和制作等方面，形成了一整套的处置方法，这些技巧和方法本身承载着重要的传统文化的信息。另一方面是美学上的。在不同的历史发展时期，随着社会形态的变迁，与其他艺术形式一样，工艺美术也融合了各个时代的美学特征，逐渐发展到今天，承载了历史的艺术积淀。现代技术的出现，给传统工艺美术的发展与保护带来的更多的可能，同时也带来了挑战。传统工艺已经形成的整套程序，面临着更加快捷、高效，但更工业化的生产与加工方式的冲击。美学上，时代的发展，外来文化和新时代文化的强烈冲击，使传统工艺美术在潜移默化中逐渐融入了更多“非传统”的因素。另外，每一个传承者都处在现代传播媒介的影响之下，不可能不受到影响。我们看到为数不少的真正的真正的传统工艺在“技术革新”的浪潮中失传，真正的精品却没有出现。怎样真正从现代技术和文化中更好地发展传统工艺，而不是完全的放弃传统工艺看似“吃力不讨好”的固有加工程序，也是亟待解决的问题。

二、对于传统工艺美术传承与保护的几点建议

（一）改进传统工艺人才培养的模式与途径，培养更多既能传承文化精髓，又能适应现代社会发展的新时代传统工艺美术人才。文化素质一直是是传统工艺传承者的一块短板。探索一条将传统工艺美术的人才培养与美术高校对接，形成融合现代教育与传统工艺优势的新型人才培养模式，是一个值得研究的课题。许多高职类院校在这方面已经做了很多有益的探索。比如湖南工艺美术职业学院的“大师工作室群”，目前已经建立了湘绣、竹艺、陶瓷、根艺四个大师工作室，聘请了刘爱云、刘宗凡等国家和省级工艺美术大师主持工作室。学院将传统工艺类专业如工艺品、陶瓷等专业的部分主干专业课程融入大师工作室的运转。大师工作室成为一个集专业教学、社会服务、非物质文化遗产保护等多种功能于一身的平台。推行“现代师徒制”，有机融合高校的现代教育资源和工艺美术大师的高超技艺，培养既具备较高的现代文化素养，有能较为深入的掌握传统工艺的“现代型”工艺美术传承者，使传统工艺美术后继有人。这些新时代的传承者，从大师那里学习到了传统工艺美术的精髓，又具备现代的眼光和意识，将文化传承和经济效益融合起来，目前来看取得了较为理想的效果，所培养的毕业生已有一届，毕业生质量较高。

（二）从制度、技术、传播等各种层面和各种途径，为工艺美术提供更好的发展平台。一方面原有的制度和政策必须进一步加强落实。比如1997年颁布的《传统工艺美术保护条例》需要更多地地方政府认真进行落实和贯彻；另一方面我们需要更大力度的政策支持。在这方面，日本的“双轨制”，值得借鉴：一方面从政府的角度高度重视传统工艺美术和传统工艺美术人才的保护与传承，另一方面也努力发展现代技术，“双轨”并行，各行其道。

现代技术的不断发展，为我们进行传统工艺美术的的传承与保护提供了新的可能。比如三维数字化技术的出现，就为我们提供了重要的机遇。三维数字化技术在医疗、机械、农业等各个方面都已经得到了较为广泛的应用，在非物质文化遗产的传承与保护上已经得到了初步的使用。利用三维数字化技术，可以以数字化的形式记录传统工艺美术的全部工艺流程，使传统工艺的传承不再完全依赖人。同时，三维数字化海量的信息量、高速的传播速度和灵活的传播方式，可以更加高效的实现传统工艺的传承。三维数字化技术可以提前模拟加工的效果，为工艺的修订和改进提供了更加低成本、高速度的参考。利用三维数字化技术开发模拟软件，可以开发实践资源库，使学习者在没有专业师傅的情况下，进行一部分的练习和实践，在时间和空间上拓展了学习，提高了学习效率。三维数字化技术还可以应用在传统工艺美术的传播上，以动画、多媒体等现代青年人更加喜欢的形式进行传播，有利于年轻人愉快的接受。三维数字化技术的特点，决定了它很方便在互联网上进行传播，也拓展了它的传播途径，提高了传播效率。三维数字化技术还能非常高效的对传统工艺美术实现信息保存，即是有少部分工艺流程和作品失传，也可以通过数字化技术重现，并实现恢复。

（三）适应现代经济发展，继承与改进、创新并重，形成新时代传统工艺美术发展的新思路。在认真继承传统工艺美术作品的工艺、美学优点的基础上，打破固有思维，在继承传统的基础上大胆尝试。认真的学习和继承传统工艺是一切创新的基础。几千年的历史，我们的传统工艺美术创造了足以自豪的精美作品和高超技艺，深入学习、研究这些工艺和作品，是现代工艺美术继续发展的基础。在继承传统的基础上，需要探索一条将传统工艺美术与现代市场经济相融合的新路径。以真正精美的工艺和更高的美学内涵创造更高的价值，从而实现经济效益与文化传承的双赢。

创造品牌也是工艺美术传承、传播、创新的重要途径。在商业领域，国家有针对“中华老字号”的保护性政策，在工艺美术领域我们也可以创造自己的“中华老字号”，树立品牌价值，真正做出精品，形成竞争优势，不仅在国内发展，更要走出国门，成为创造经济价值，传播中华文明的重要载体。品牌战略的另一个优势在于有利于行业的可持续发展。

结论

时代的发展给传统工艺美术的传承与发展提出了新的机遇和挑战。我们应该在认真继承和保护传统工艺美术的基础上，为实现传统工艺美术的不断发展，从制度建设、人才培养、技术平台、传承方式等各个方面探索新的路径。实现传统工艺美术的良好传承和不断创新，实现经济效益和文化传承的统一，为社会主义文化繁荣做出贡献，使我们共同的责任所在。

参考文献

1 李砚祖：《物质与非物质：传统工艺美术的保护与发展》，《文艺研究》，2006（12）。

2 朱春桃：《传统工艺美术需要继承和创新》，《中国国情国力》，2009（5）。