艺术审美的重要性篇(1)

事实上，太多的学者在本文以前对艺术的起源做了推测和研究。本雅明曾这样为艺术创造的起源下定义：“艺术创造发端于为巫术服务的创造物，在这种创造物中，唯一重要的并不是它被观照着，而是它存在着。”他将艺术品的属性分为膜拜价值和展示价值，认为在艺术史的发展一直处于这两种价值的两极间不断转换当中。我想这可以概括为两点：艺术作品被外界利用的使用目的以及艺术作品自身的审美属性。作为无论是中古、远古时期为了神灵而建的“偶像”还是近现代承载着国家、政治的深厚的历史使命的工具，都体现了艺术作品被赋予的社会功能。艺术作品自身的展现价值和审美属性在此时都是退居次要地位的。

对艺术的自觉势必要建立在个人的自觉基础上。当艺术被宗教、历史、政治赋予过多的责任时，艺术作品本身的价值被转移，没有完全作为人看待世界的途径和方式。因为其它一些因素，自身的展示价值和审美价值被遮盖，甚至被忽略。从某种意义上讲，是对作为观者的“人的自由意志”的忽视。

二、艺术所具有的存在价值和意义

“人”的自我认识自觉，才能看清自身的存在价值及社会意义，而这需要通过“认识的主动性及自省”的基础上，而不是强制及被迫接受事物的时刻。人在“自由意志”达到充分发挥的前提前才有可能准确无误顺利地与外界客观实物发生联系。忽略人的自由意志的建立和发展，势必会与人的和谐发展相悖。人的存在价值无论从个人还是群体角度都需要建立在“自由意志”的基础上。在叔本华的“意志和表象的世界”，作者用了大量的篇幅，企图理清在人面前的世界的本质以及完成人的自我认识，说到底，千百年来人们渴望了解自身，了解这个世界。圣经上也曾这样记载：“人活着不是单靠嘴里的食物”。西方文明很早便意识到，相对于肉体的物质的饱足，精神上的丰盛更为重要。的确，作为生命体的个体的存在，人的满足感不仅仅局限于物质的满足，更加渴望的是精神上的丰盛。想要满足自身的精神欲望，自然要先认识到自我需要的是什么。对此，叔本华概括为“对这个世界本质内涵的永恒理念的认识”。为了达到认识的目的，“科学”和“艺术”从不同的角度，担当着“认识世界及自我认识”的重要角色。当科学和经验在追求此道上永无止境的努力时，作为艺术，却每每在“任何地方都到了它的目的地”。“艺术复制着由纯粹观审而掌握的永恒理念，复制着世界一切现象中本质的和常住的东西；而各按用以复制的材料[是什么]，可以是造型艺术，是文艺或音乐。艺术的唯一源泉就是对理念的认识，它唯一的目标就是传达这一认识。”如果说科学是“亚里士多德的考查方式”，那么艺术就是“柏拉图的考查方式”。先哲们用尽各样的思考，对于人的生存方式和目的、意义探究依旧。我们尝试不用深奥的伦理来陈述，但也需明白，生命不只是数字的简单叠加和积累，人非机器。对事物现象背后的思考能更加使人接近精神本质，从而达到人的自我认识及精神意义上的满足。而精神的满足不单单是自我满足而已，更重要的是明确人的生命及存在的重要价值和意义。只有明确最终目的，人的生命才最终实现意义本质的体现。

当康德划清现象和自在之物的区别时，他彻底打破了统治西方世界已久的束缚个人思想的经院哲学长时期的思想禁锢的统治，以这种怀疑态度肯定了人的自由意志和自我价值的体现。之后，叔本华批判地发展了康德的观点，进一步研究和扩展有关人的自我认识，和作为意志和表象的世界。随着科学和技术的不断发展，历史已经走入了一个新的阶段。历代先贤在个人意识的觉醒和重要性上做了诸多努力，都在不同程度上用怀疑和审视的态度重新看待人与世界的关系，无一不在说明，精神领域的关注对于文明的发展极其重要。只有人意识到了作为自身觉醒，发展才成为可能。艺术存在的价值和意义正是在此。

让我们回到有关艺术作品和艺术家的问题上来，艺术作品的重要性和独特性与它自身所处的历史与社会传统相一致，这是毋庸置疑的。从古希腊到中世纪，艺术作品所具有的意义本身一直以来都被其存在方式所左右，也就是说，从未和它的宗教、政治等社会功能分开。然而随着文艺复兴的发展，科技的进步，艺术的社会功能逐渐被现代科技所代替。“艺术感到了几百年后显而易见的危机正在逼近，面对这种种情形，艺术就用了‘为艺术而艺术’的原则，即用这种艺术神学做出了反应。由此出现了一种以“纯”艺术观念形态表现出来的完全否定的神学，他不仅否定了艺术的所有社会功能，而且也否定根据对象题材对艺术所作的任何界定。”在此，本雅明所说的艺术在科学面前的危机，是艺术对世界的实用属性，并没有涉及叔本华所说的艺术对人的自我认识的觉醒的重要性。当然，在两者的关系中，科学和艺术对于世界始终是个有机的统一体，两者在人与世界的认识关系中互为前提，并不存在竞争关系。科学技术的提高与发达，增加了对世界认识的方式的丰富性，这丰富性同样体现在艺术领域。比如，现代艺术的发展自然也建立在现代社会和科技发展的基础之上。因此，笔者很同意本雅明对于机械复制时代下，赋予现代意味的电影，摄影是符合信息社会的新的且适宜的艺术形式的结论。

三、 艺术家、艺术作品和观者在“艺术呈现”过程中的重要性

人们要了解自身，了解世界，“科学”的方法是重要的但却不是唯一的方法。百科全书也不能给我们生活的答案， 从这一点上来说，“艺术作品”作为人与人，特别是跨越时间，空间和因果性，成为人与他者，与外在世界之间的交流方式，这在前文已有所涉及。

那么在艺术领域，艺术家，艺术作品和观者，三者又是如何有机地成为一个整体的呢？对于现实中根本没有艺术这种东西，贡布里希认为，“艺术”这种东西，本不存在，只有当艺术作品作为桥梁作用于艺术家以及观者之间的互动，“艺术”才被呈现，才有意义。

让我们来看有关“艺术”的过程，是如何实现的。伽达默尔曾经在有关“艺术真理”问题的讨论前，首先说明了“游戏”这一过程的完成，事实上是体现在游戏者本身的参与过程中，而不是作为规则出现的“游戏”本身，也就是说，如果没有游戏者参与游戏其中，游戏本身并不存在。这可以帮助我们更好地理解关于“艺术”这一过程的实现。在这一过程中，艺术家，艺术作品，观者，是“艺术过程”得以实现的三要素。

艺术作品本身作为载体，其“展现价值”的体现势必被艺术家左右，且由观者影响。因此三者不是因果关系，而是互为前提，彼此影响的有机体。其一，因为艺术作品是被“创作”，这“创作性”带有艺术家作为“人”主观的能动的对世界的理解和看法直观体现，通过艺术形式呈现出来。是艺术家自身对“永恒理念”的“纯粹观念的把握”。体现着传达这一本质理性认识的最高要求。过程本身是一种崇高的精神体验体现。至于艺术创作所用的材料和形式，并没有也不应该有所限制，如：遥远的诗歌，造型的油画，版画，现代技术下的电影等等。

另一方面，观者观看艺术作品，获得的喜怒哀乐根据不同的时间空间以及在观看之前的“自我意识”状况不同而有所差异。就像一群人在一起说话，有亲有疏一样，当交流过程得以实现时，那么透过艺术作品，与艺术家“面对面”的交流和对话的观者，可以仿佛多出一双眼睛超越时间，空间，看世界，在情感上的获得将使之受益匪浅。

艺术作品与观者的互动部分，是“艺术”带给人们的精神影响的关键实现部分。是人们常说的“现实的意义”。 每一件艺术作品的产生自然有其特定的社会历史背景，即创作作品的艺术家自身所处的环境，所受的思潮影响决定了什么样的艺术作品问世。然而，艺术作品的魅力最大地体现在，它不会强迫人们去接受某一信息，而是将主动权极大地赋予了观者自身，原本作品的创作是件极其自我，隐私的事情，带着创作者的个人的主观的片面的情感，在展示的过程中去感染他者是艺术作品潜移默化又不可忽视的力量。通过“小我”的展示，可以影射世界另一角落的状态甚至代表众体生命，这是“创作”的可贵之处，也正是“艺术”在人类社会和世界中存在的目的。因此，从这一点上，“艺术”的意义和价值，更多地体现在艺术作品被观看时带给观者的那一瞬间心灵上的震撼。

四、小结

视觉文化在20世纪由于技术革新经历了一个巨大的转型。日新月异的科技发展，人们的审美情趣，与以往相比都发生了翻天覆地的变化。人们很大程度上改变了观看和创作视觉艺术的方式。作为新时代的艺术作品的展现必然要符合新时代的艺术特质和审美情趣。对于新的艺术形式的出现和冲击，并不能减少我们通过艺术来认识自我和世界的欲望，无论在什么时代，理性和感性思维都在帮助我们为自身的价值定位及意义显现上相辅相成地存在，厚此薄彼势必会影响人的发展过程。 （责任编辑：刘小红）

参考文献：

[1]叔本华著. 王才勇译.作为意志和表象的世界.商务印书馆，2010年12月

艺术审美的重要性篇(2)

【关键词】艺术教育;审美能力;培养策略

艺术教育是高等教育通识教育中的重要内容，不仅是艺术专业学生所必须接受的教育，也是其他专业学生开展美育的主要方式。早在1989年，国家教委便提出了艺术教育的要求，2002年教育部更是颁布了《学校艺术教育工作规程》，从教育内容、教育目标、教育手段等多个层面对学校艺术教育做了清晰明确的规定。艺术教育作为美育的主要方式，在当前的教育体系中有着极为特殊的地位和非常重要的作用，是学生艺术修养提升、审美能力培养乃至综合素养发展的主要手段，其中审美能力的培养尤为重要。审美能力的培养是美育的主要追求，以引导学生认识美、追求美、创造美为主要目标，具有美育、智育与德育多重价值，是发展学生健全人格，维系其身心健康的有效依托。

一、学生审美能力内涵分析

审美能力作为学生的基本能力，它的培养与发展是艺术教育的主要目标。审美能力是复合型能力，由多种要素组成，具体而言便是对美的感受、鉴赏与创造能力，只有从这三个角度出发，学生的审美能力才能得到提升。

（一）审美感受能力

在学生的审美活动中，审美感受能力是最为基本的能力，学生只有具备了敏锐的审美感受能力，才能在作品欣赏中从作品的表象出发，层层递进感受到作者的内心，审美活动才有意义，否则很有可能在审美活动中出现对牛弹琴的尴尬情形。审美感受能力可以分为两个层次，第一是审美愉悦，也称审美情趣。学生在面对艺术作品时，会在已有的知识基础与生活经验上展开审美活动，审美愉悦则是艺术作品带给学生情感上的愉悦之感。比如，在欣赏音乐作品时，作品优美的曲调、婉转的旋律让学生身心得到了极大的放松，情感上产生了满足感。第二是内心体验。内心体验是审美愉悦的延伸与递进，也是艺术教育实现情感教育、陶冶学生情操的重要步骤。学生在审美感受中会主动地迈进创作者的内心，与之产生交流乃至情感上的共鸣，从而实现自我洗礼、自我教育的目标，比如在《黄河大合唱》的欣赏中感受到民族团结的力量。

（二）审美鉴赏能力

审美鉴赏是审美活动的重要环节，所谓鉴赏，包括鉴定和欣赏两层意识，是对艺术形象进行感受、理解乃至评判的思维活动及过程。从概念界定可知，审美鉴赏包含审美感受，但又不仅仅是审美感受，它还包括更深层次的审美理解与审美评价。审美感受基于人的情感，而审美鉴赏则在情感的基础上，上升到理性的范畴。也就是说，学生在被艺术作品打动后，会不由自主地结合已有的审美基础，去分析艺术作品之所以会打动人的原因，或者，去分析艺术作品美在何处。学生分析的过程其实就是与艺术家进行深层次交流的过程，在分析中，学生对艺术作品会有更深刻的认知，逐渐从表现上升到本质，从直观过渡到抽象，这是艺术思维与审美能力发展的必由之路。

（三）审美创造能力

审美创造能力是审美能力中的高级阶段，在学生审美感受能力、审美鉴赏能力发展到一定阶段后，审美创造能力便成为艺术教育中审美能力培养的主要目标。事实上，这是一种自然而然的过程，艺术教育审美能力的培养仅仅是遵循学生的学习特征与学习规律而已。在艺术教育中，随着学生艺术理论的不断深厚以及艺术鉴赏能力的不断提升，其内心的创作欲望会不断上升，在达到一定的临界点后，必然会以特定的艺术创作呈现出来，审美创造能力就是艺术创作中所表现出来的能力，具有参与性高、主体性强的特征。审美创造能力归根到底是一种求新、求变的能力，它与审美感受、审美鉴赏有所区别，注重的是实践与创新，需要学生在已有的艺术基础上推陈出新，焕发艺术生命力，这正是艺术永葆活力之源，自然也就是艺术教育的最终目的与根本要求。

二、艺术教育培养学生审美能力的策略探究

艺术教育作为美育的重要内容与根本途径，兼有道德认知、情感体验、心灵净化等多种功能，在当代大学生的课程学习与全面发展中有着非常重要的作用，深入推进艺术教育，不仅是培养学生审美能力的客观需要，也是新时期高等教育发展与完善的必然要求，对此，学校可以从以下几点着手，采取必要的措施。

（一）丰富教育内容，拓展审美视野

艺术教育是面向全体学生，旨在培养学生艺术修养与审美素质的教育形态，与知识教育、道德教育等共同构成了完整的高等教育。艺术教育以艺术理论、艺术史、艺术实践等为教育内容，社会中存在的艺术门类大都可以纳入到教育范畴中。目前，尽管大多数高校都已经开设以艺术为主题的公选课程，但在课程的形态上具有单一性的问题，多以音乐、绘画为主，可供学生选择的空间并不大。这不仅难以满足学生多样化的兴趣爱好，也会限制其审美视野的拓展与提升，因而，在艺术教育中，学校要以丰富教育内容为前提，尽可能多地向学生展示不同时代、不同国家、不同门类、不同风格的艺术。首先，学校要做好传统艺术门类的教育工作，最为典型的便是音乐、绘画，将之作为艺术教育中的重点，在课程设置、课时分配、教学要求等环节中给予必要的倾斜，将之作为学生审美能力发展的重点。其次，学校要紧扣艺术发展的趋势与学生的心理，在艺术教育中融入一些新颖的教育内容，如影视艺术、话剧艺术等，这些艺术类专业更具直观性，也更容易激发学生的学习兴趣，在学生审美能力的发展与提升中有着尤为积极的作用。

（二）创新教育手段，激发审美兴趣

艺术教育不同于一般的文化课程教育，它以学生的自我感悟为主要途径，在课程学习中的主体地位更为凸显。因此，在艺术教育中，传统的以教师为主导的教育教学手段难以发挥作用，创新教育手段成为学生审美能力培养的前提所在。兴趣是学习最好的老师，教师在创新教育手段时，要紧扣学生的兴趣所在，以激发审美兴趣为要点来创新教育手段。对此，情境教育有着非常不错的作用。在以往的艺术教育中，诸如音乐教育，学生在音乐欣赏中非常容易出现开小差、不耐心的情形，这和音乐艺术本身的抽象性有着很大的关联，这与学生具象化的思维方式产生了冲突。对此，教师在教育中可以借助多媒体网络技术，从网络中搜集与音乐相关的各种文字、图片、视频资源作为教学辅助工具，在音乐欣赏中配之以相应的文字解说或图片画面，让学生在特定的情景下感受音乐的美感。此外，小组合作也是艺术教育中较为有效的教学手段之一，它可以让学生突破个体式学习的弊端，实现学习资源共享的同时，优化学习效率，教师可以让学生以相应的原则划分为不同的艺术学习小组，比如兴趣爱好等，然后以小组为单位开展具体的教学活动。

（三）注重主体实践，生成审美能力

“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。在学生审美能力的培养与发展中，理论知识的学习固然重要，艺术实践同样不可或缺，实践不仅是深化学生审美感受与审美鉴赏能力的重要手段，同时也是发展学生审美创造能力的必然要求。因此，在艺术教育中，教师要尽可能地创造条件来引导学生开展审美实践，帮助学生生成审美能力。影视戏剧等直观性强、故事性高的艺术形式是学生所喜欢的，教师可以在影视戏剧艺术欣赏与分析的基础上，让学生自行排练。这种实践方式，兼有主体性、参与性、趣味性、开放性等特征，在审美能力的发展中有着尤为独特的价值。比如古希腊悲剧《俄狄浦斯王》是戏剧家索福克勒斯基于自己对命运的理解所创作的千古名剧，既有有意识的抗争，也有无意识的屈服，审美价值极高。教师可以让学生在剧本欣赏与研讨的基础上，以小组为单位开展表演。当然，除了戏剧表演以外，音乐创作、舞蹈创编等都是学生审美能力发展的重要手段。

（四）创设校园环境，实施隐性教育

艺术教育除了依托于课堂教学、实践活动等显性的教育手段来开展以外，也可以借助校园环境的创设来实施隐性教育，寓教育于环境之中，不仅可以弥补课堂教育受时空限制的弱点，还能在潜移默化中实现艺术教育的目标，具有“随风潜入夜，润物细无声”之效。正如美国教育家阿莫斯•奥尔克所言，“源于宇宙精神的直觉应远离肮脏、丑恶的环境，而在美好的自然环境中产生”。艺术作为人类直觉的产物，自然离不开良好的环境与氛围。学校在校园环境的建设与布局中要注重其整体的艺术气息，一方面在校园地标性建筑，如图书馆、食堂等处摆放一些有较高审美价值的艺术作品，如雕塑或名人字画的临摹版，另一方面在校园自然景观的布局，如花圃、草地等的设计中融入现代艺术理念，提升景观的观瞻性，这不仅可以实现隐性教育的目标，对校园环境的优化也大有裨益。音乐是艺术教育的重点，学校可以在适当的时候，借助校园新媒体等载体播放一些优美舒缓的音乐，比如，在午饭后、午休前，播放一段优美的钢琴曲，让学生散步的时候感受艺术的魅力与生活的美好，这些都是学生审美能力培养与人格健全的重要手段。

三、结语

艺术教育是当前高校美育的主要方式，肩负着重要的教育使命，其中最为根本的一点便是培养学生的审美能力，这也是美育的主要目标所在。对此，学校在艺术教育中，要以审美能力为核心，从学生审美能力培养与发展的角度出发，结合课堂教学与环境教学、理论教学与实践教学等多种手段，采取相应的教学措施。

参考文献：

[1]陈军，彭世良.试论提高大学生审美能力的途径[J].鸡西大学学报（综合版）2007（3）.

[2]李延滨.对艺术教育如何增强学生审美素质的探讨[J].活力，2009（3）.

[3]许传宏.试论艺术教育与大学生审美能力的培养[J].艺术百家，2004（4）.

[4]冯丽.艺术教育视域下高职院校学生审美能力的培养[J].艺术教育，2015（3）.

艺术审美的重要性篇(3)

关 键 词：艺术审美 个体 社会 价值取向

美育教育是人类重要的文化教育活动，它应人们传播社会知识、表达内心情感、满足审美要求的愿望而产生，并随着人类的进步和社会的发展而渐趋成熟。作为一种重要的教育学科，美育教育以其独特的方式发展，促进着人类文明程度的提高。在现行教育体制中，艺术专门人才的培养和艺术专门技术的传授主要是由专门的艺术院校承担的，但是师范院校的艺术教育所发挥的作用也是不容低估的。师范院校的艺术教育虽不以艺术专门人才培养为主，它更重要的是为艺术提供了数量众多的承受者——对艺术感兴趣，有一定相关知识和某种程度的实践经验的社会成员。他们是多样性艺术存在和发展的土壤，如没有这一土壤，其自身的发展就会有很大的局限性。

一、师范艺术审美价值的社会背景及构成因素

现代社会中分工的专门化和细密化，在一定程度上还没有完全正确认识艺术的审美价值，这将阻碍人的全面发展。我们看到，一些人只在有限的领域内片面地发展了自己的能力。例如，一些人对艺术活动、衣着打扮、生活用品、生活工作环境等缺乏审美基本常识，特别是有些人自我感觉非常良好而轻视艺术、歪曲艺术，甚至诋毁艺术时，我们怎能不感到忧虑呢？出现这些问题，其中一些原因是因为我们在大学阶段对学生的审美素质教育不够。特别是师范院校的学生，如果自身都没有形成正确的艺术审美价值取向，又怎么去承担教书育人的重担？说得严重一些，这关系到全民素质的提高，它将会阻碍社会向前发展的脚步。因此，加强当代师范学生的艺术审美教育已刻不容缓。

在现实生活中，美以各种形式存在，可以归纳为社会美、自然美、形式美、艺术美等。我们所说的审美原则就是社会审美、自然审美、形式审美和艺术审美相结合，就是将不同的秩序结合到一个包含性的经验统一中的联合，这些审美原则是构成个体审美价值和社会审美价值的标准。艺术美泛指艺术作品的美。艺术作品来源于现实生活而又高于生活，是艺术家创造性劳动的产物。艺术作品和其他劳动产品不同，劳动产品是在实用基础上讲求美，而艺术作品则不是直接为了满足实用的需要，而是在满足人们的审美需要中给人以精神享受。从现实生活到艺术作品完成是艺术家的一个创作过程，正是这个过程的性质决定了艺术作品的美。就某一具体作品来说，客观对象可以是美的，也可以是丑的。客观对象不能决定艺术作品的美、丑性质，因为艺术作品的美取决于艺术家的创造性劳动。艺术美和其他美的形态一样，都是人的自由创造的形象体现，而艺术美作为美的较高的形态，则更加充分体现了艺术家自觉地运用美的规律来创造，给人以深刻的精神影响，成为鼓舞人们创造世界的有力工具。

二、个体审美价值与社会审美价值的关系

艺术作品是一个复杂的审美价值系统，个体审美价值与社会审美价值是相互联系、相互影响的。艺术的个体审美价值是社会审美共同价值的基础。首先，从艺术接受者的主观动机来看，他之所以为艺术作品所吸引主要是出于满足个人精神上的需求。艺术接受者预期通过欣赏艺术作品获得一种审美享受，艺术的社会审美价值只有在这个前提下才得以实现。其次，从艺术价值实现的过程而言，个体审美价值总是先于社会审美价值。在接受过程中，接受主体旨在个体精神需求获得满足之后才接受作品政治、道德因素的影响。

艺术的个体审美价值与社会审美价值的关系还表现在社会价值对个体价值的渗透上。艺术接受者固然都是作为有意识的生命个体来从事艺术接受活动的，但同时他又代表着一定社会集团的思想意识和社会观念。事实上并不存在离开社会的纯粹生命个体，也不存在离开生命个体而独立存在的社会。一切社会性都是通过个体性来表现的，人就是个体性与社会性的统一体。当人作为社会关系的承担者而面对艺术的双重价值时，就不可能以纯粹个体或纯粹社会集团的代表者的面目出现。在主观态度上总是两方面相互渗透，因而艺术的审美价值在接受者那里与其某些个性因素相融合而带有自身的特点。艺术的个体审美价值也会因社会价值的渗透而获得更深刻、更丰富的内涵。在具体的艺术审美中，人们所获得的愉悦之情一般都是艺术的社会审美价值渗透于个体审美价值所产生的效应。

艺术的个体审美价值与社会审美价值的关系还表现在他们的相互转化上。当人因为对自由的热爱与向往而投身于社会活动时，这种个体审美价值就转化为社会审美价值；当一种社会审美价值成为强化艺术活动主体所获得的审美愉悦时，它就转化为个体审美价值了。我们对艺术双重审美价值的划分完全是着眼于艺术对个体和社会整体所具有的不同功能上的。无论艺术的个体审美价值还是社会审美价值，都只有在具体的关系中才显现出来。一个生命个体具有唯独艺术作品才能满足的那种特殊精神需求，于是他与艺术作品发生联系并从中得到满足，这样艺术对个体来说就显现出个体审美价值。一个社会作为一个有机体，它有自我调节、自我发展的客观要求，艺术这种精神产品恰恰在某些方面满足了社会的客观要求，于是艺术就具有社会审美价值。但生命个体总是社会中的一份子，社会又是生命个体所组成的，人既是个别存在，又是社会关系的承担者，因此，艺术的个体审美价值与社会审美价值又总是在相互渗透、相互联系和相互转化中发挥其功能作用的。

三、师范美育教育中的艺术审美价值取向

1．对个体审美发展应给予尊重

艺术个体审美主要包括三个方面的内容，即审美态度、审美直觉和审美趣味，它明显地不同于科学认识、实用伦理的态度。现代审美心理学研究已证明，审美态度并非先天具有，而是审美教育的结果。没有系统接受审美教育的学生，他们往往是以实用而不是审美的态度来对待客体，在审美与非审美之间不能做出正确的区分。如果说审美态度是审美活动赖以进行的前提，那么审美直觉则是审美活动得以展开的主体方面的基础或能力。有些人认为这种直觉不可能通过教育手段来习得，是一种先天具有的主体能力，这种说法没有太大的意义。因为我们同样可以说，凡是人都具有灵性，关键在于后天的学习。我们不否认某些艺术门类需要具有特有的先天直觉，但我们这里所说的是大多数师范学生的审美教育。孔子听韶乐，三月不知肉味，个体审美总是依凭某种参照来进行审美活动，而这种参照结构就是审美趣味。审美趣味主要表现为个性审美偏爱，审美偏爱是个性审美心理的指向性，也是对某类审美客体或某种形态、风格、题材等优先注意的心理倾向。审美偏爱的成熟，表现为兴趣的专一性与兴趣的可塑性之间的一种张力和平衡关系。尊重个人的独特感受，尊重个人的创造，尊重不同的艺术风格和美学种类，使受教育者学会尊重个性。广泛的艺术审美趣味，将为宽厚的胸襟和平等的民主精神奠定基础。

2．审美共性是审美个体发展的基础

成熟的审美标准首先体现在它与审美创造和审美欣赏的规律比较符合，对不同形态的审美标准的涵盖面较大，符合大部分的审美实际，这就是审美共性。孔子说诗“可以群”。通过艺术审美教育，我们意识到人类在情感生活上的相同与一致。通过艺术作品，我们理解别人的内心生活。在一种体验的情况下，自己的自我和别人的自我之间的界限在感情当中逐渐消失，产生一种同一感情。在这种感情中，一个精神存在与另一个精神存在就一致起来。对当今社会来说，起到沟通社会成员的情感，达到社会和谐的目的。艺术虽然是个人创作的产物和个人接受的对象，但它绝不仅仅具有个体审美价值。艺术同时是一种社会意识形态，是某种社会意识形态的特殊表现方式。任何一种貌似纯个人的艺术活动都必然隐含着它的社会历史因素，任何个体审美价值必然隐含着艺术的审美共性。艺术的审美共性体现在社会对艺术的直接需求之上，相互联系、相互制约，不同因素间关系的变化推动着社会整体的发展。

在当代师范美育教育中，我们不能因艺术个体审美发展而轻视艺术社会审美价值的教育，也不能因艺术社会审美价值而阻碍艺术个体审美的发展。

参考文献：

[1]杨辛，甘霖.美学原理.北京大学出版社，2003.

[2]赵道飞，陆阳秋.美育与艺术鉴赏.东南大学出版社，2007.

[3]邱正伦.艺术美学.西南师范大学出版社，2007.

艺术审美的重要性篇(4)

关键词：高校；美育；途径

艺术审美是一种精神享受，这样的能力和需要影响着一个人的人生观，世界观和价值观。大学生的艺术审美能力源于自身的情感积淀，更可以通过学习和训练进行培养和提高。这种素养包含多美育种内容：既包括对基础知识的把握，也包括对艺术形式的欣赏，进而包括对艺术情操的体验和领悟。在高校美育过程中，通过教学引领学生在艺术长河中巡游，领略人类深厚的审美理想。

1 确立艺术审美教育在高校教育中的地位

艺术是人类文明的重要组成部分，艺术的思维和艺术的素养不仅是社科工作者的灵感源泉，也已经成为现代社会对综合性人才的更高要求。尤其是在今天，物质文明与精神文明高速发展，我国高校的人才培养目标也在改革中不断创新，审美教育已成为国家教育活动的重要组成。艺术审美教育是通过艺术教育达到审美教育的目的，在实际的教育中应该树立以审美为核心的教育教学理念，促进大学生的全面发展。因此，提高大学生艺术审美能力首先全面贯彻素质教育的方针政策，在实践中推广和改进美育工作，这也是时代赋予高校美育工作者的责任和使命。只有确立艺术审美教育在高校教育重的地位，才能时时刻刻引导和鼓励大学生捕捉和发现美，追求和创造美，体悟和运用美。这样，大学生的人格心智日渐完善，社会实践也会愈趋全面和谐，这也正是审美教育的意义所在。

2 高校艺术审美教育的现状及困境

当下高等教育中的美育现状、存在的认识误区急需转变观念，创新建设。古今中外，对于美育的探讨和研究可谓卷帙浩繁，而马克思主义对于审美和艺术的论述，为高校的美育研究和美育建设实践提供了有效的理论指导，也为未来的美育建设指明了发展的方向。

2.1 美育认识简单化、工具化

随着考生对艺术相关专业报考热度的持续升温，对艺术专业课程重视的程度也在加深，但对艺术理论的忽视也日趋明显。马克思把美的问题视为人类生存中最重要的问题之一。如果说审美的生存是一种完美的人生状态，那么无疑，美育就是使人树立一种审美追求并获得完整人性的重要途径。然而，目前不论是艺术专业教育中对理论的忽视，还是非艺术专业对审美能力的忽视，都是对美育认识的一种简单化、工具化的体现，其根源就在于美育的宗旨没有得到真正的理解。

2.2 艺术教育条件缺失

马克思把“美的规律”视为人类活动的重要标准。实践不仅是创造美还是体验美的过程。因此，培养对美的感悟能力是美育工作的关键。这样可使大学生在不断追求更高的审美体验中提升自身的审美能力。同时，美育对于非艺术专业的教育来说也同样意义深远，不可或缺。美育除了通过艺术教育培养艺术专业学生的自由表现能力外，还培养理想的人性，使人摆脱局限、僵化、分裂的自我，获得一种全方位的精神的综合协调能力。因此，美育对于审美感受能力的培养和熏陶，有利于人性的全面和健康发展。而目前，我国的美育教育课程设置不规范，内容单一且质量不高，形式局限缺乏趣味，无论是专业课还是通识课中美育内容都严重不足。这些现实情况无一不影响着美育工作的开展和建设。

3 提高高校美育能力的途径

3.1 创造美育教学环境

教师的教学工作需要物质因素和人文因素，即必备的教学条件和教学环境。或者称为“硬环境”和“软环境”。“硬环境”是指教育的场所，包括教室、场地、艺术馆以及各艺术类教学设备等。“软环境”一方面指的是艺术教育管理制度；另一方面是指教学经费中有一定比例的艺术教研经费，便于各种艺术教育工作及艺术活动的有效开展。只有“软”“硬”结合才能改善高校校园审美文化建设，使大学生走近艺术，完善自我，体验和感受自然美、生活美。同时，在良好的教学条件与环境里，教师用饱满的热情去关心、帮助学生，与学生建立起民主、合作和谐的关系，并不失时机地在艺术审美教学及艺术活动中，进行肯定性的鼓励评价，激发学生对艺术学习兴趣，增强信心，激发学生的积极性。

3.2 改革美育教学方法

目前，我国部分高校已开设艺术审美教育课程，但大部分教师采用传统教学方法，学生在教学过程中多处于被动，不利于发挥学生学习的积极性和主动性，已不能适应当今的艺术审美教学规律及实际要求。在新的环境下，教师需要采用符合大学生心理特点的教学方法。一是教学的参与：艺术的综合性体现在它是多门艺术学科与其他学科领域的沟通和交融上，将各艺术门类与文学等学科综合起来，通过现代教学手段，促进学生综合艺术能力的形成发展，让这些学科相互支持、相互补充，让学生在学习过程中揣摩艺术与生活、艺术与情感的关系，使他们形成一种自觉的自我鉴赏能力。二是语言的参与：当代大学生来自不同地域与环境，受当下应试教育的影响较深，即使他们具有一定的鉴赏与审美能力，但评析一件艺术作品或将自己的观点系统化时，课堂互动积极性不强，语言表达能力较贫乏。所以要使“教”与“学”互动起来，在互动中发现问题，引导启发学生审美情趣的表达，积极调动学生的学习热情。三是行为的参与：无论是古代的还是现代的、纯艺术的还是实用艺术的学习学生都应有行为的参与。使他们亲身感受体会艺术创造与产生的过程，近距离接触艺术，理解艺术，这有助于更好掌握学生的审美情趣与学生对艺术的认识感受。由此可知，在艺术审美教学方法的改进中，教师要主动地创设情境，发展情趣，培养情感。从而使艺术审美教学课堂生动活泼，富于情趣，调动学生学习艺术理解艺术的积极性。

3.3 加强艺术审美理论教学

艺术理论是打开审美之门的钥匙。现在大学艺术教育授课中，普遍忽视了艺术史、艺术批评、艺术鉴赏理论知识的学习，原因是理论授课让学生感觉枯燥无味，教师认为这样可能会影响学生学习艺术的积极性。要调动学生学习的积极性，关键在于老师有没有能力将这一内容生动地带到课堂上来，让学生认识到艺术理论的重要性，从而产生强烈的学习兴趣。如果学生对艺术的理解只限于对艺术的表层认识，这是不够的。要从理论基础上去学习、理解、发展艺术，挖掘艺术的真谛与无穷魅力，有了这种深入理解与感知，审美想象才能扩展、丰富、完善，建构起一个审美世界，而不局限于狭窄的知觉对象之中。审美理解能力是使审美活动从表层进入深层意义的唯一途径。

参考文献：

[1] 叶碧.大学审美文化教育论[M].浙江大学出版社，2008.

艺术审美的重要性篇(5)

关键词　视觉文化；审美心理；主体与客体；价值

视觉文化是影像与形象占据主导地位的文化形态，它打破了以往视觉艺术的边线而向整体的生活突进，集成并存在于人们生活的每一寸空间。视觉文化时代的到来，标志着一种文化形态的转变和形成，同时也标志着文化艺术审美活动的异变――传统教化转向由视觉刺激带来的快乐想象，日常生活审美化。

一、视觉文化时代的审美活动异变

有研究证明，人的知识和信息大部分是通过视觉获得的，正所谓“百闻不如一见”。视觉文化的日益多元化使得文化成为共享，艺术归属大众。商品观念进入文化后，不仅高雅文化与通俗文化、纯文学与通俗文学的边界正在消失，而且，艺术作品正在成为商品，审美也从形而上的纯思辨的形式，转向人人皆可享受的感性的愉悦和满足。“通俗文化亦即大众文化，显然与商业社会中压倒一切的价值和共同趣味密切相关，它之所以是通俗流行的，正因为它是轻松愉快的。”

现代社会心理学研究表明，“追求视觉已经成为深受视觉文化熏陶的现代大众的基本需求”。依据“后现代主义”的美学特征，审美世界将全新转向：(1)审美主体与审美对象的转变。随着商品观念的渗透，艺术家和公众间的界限被打破，同时雅俗文化之间、纯艺术与大众艺术之间的界限也在模糊，只要是具有视觉感知能力的公众无须受到艺术修养和文化水平等限制，都可以参与到审美活动中去。大量“图像化”的审美对象融入人们日常生活的各个角落，比比皆是。(2)审美方式的转变。在后现代主义学者那里，审美的过程“突出地强调了超负荷感官、审美投入、消解主体中心的梦幻知觉，人们总是热情投身于这一系列泛化的感官体验与情感体验”。由于人们对艺术作品的参与方式发生了质的变化，所以，在艺术作品的审美过程中也就存在凝神专注和消遣两种方式的对立。凝神专注是个体对某一艺术门类的膜拜或欣赏，而消遣方式往往是触觉上先形成习惯，再引导视觉，它适合大众对非膜拜艺术的接受。

当今，后现代审美的重形象、重感性、重视觉愉悦的特征，业已成为中国当下文化艺术及其审美的重要参照。但终究中国的政治、经济、意识形态等与西方发达国家之间有着明显的区别，因此，发扬民族文化优势，强调民族的审美情趣，吸收世界艺术的精华和优秀遗产，更新观众的审美经验和审美感受，才能更好地促使人的感性全面发展。

二、视觉文化的审美活动意义

从美学的角度来看图像(视像、影像)有其特殊意义。“审美化”在某种含义上来说就是“图像化”，图像也是最能体现当代审美价值特色的普遍性事物。图像带给人们普遍性的审美享受，满足了大多数人的审美需要。在目前这个大众社会里，占据统治地位的是视觉文化观念。图像组织了美学，率引了观众，已成为不争的事实。

由电子媒介所生成的图像，以鲜明逼真的直观使人们获得审美愉悦，从而改变了人们原来从文字中获得想象而又形成内在视像的审美方式，而且与静态的造型艺术(如绘画、雕塑等)相比，又极大程度地改变了以往人们对视觉形象的静观凝视而致反思的观看方式。影视、广告等视觉文化营造了现实生活中广泛的艺术氛围，刺激了人们特殊的审美需要。

审美需要是审美价值产生的前提条件。作为一种较高层次的需要，审美需要主要属于精神性的享受和发展需要。图像审美使审美主体的审美感知能力有了时代性的变化和提高，生活中大量的图像化的审美活动，对于人的全面本质的丰富和占有是极为有益的。

艺术家往往赋予艺术品以某种审美意义，从而引导人的价值取向。伟大的艺术能激励人们的现实行动，它的力量源于审美对象的审美价值，来自于艺术家的审美创造能力。审美价值本身以它们的精神教育人，作品审美感受的丰富性和持久性决定着其审美价值的大小以及感染强度。

美学家宗白华先生说：“美是调节矛盾以超入和谐，所以美对于人类的情感冲动有‘净化’的作用。”眼下我国许多较高收视率的影视作品，如《闯关东》《走西口》等，无不是特定群体生活的再现，是一段历史的重现，也是人性、人格魅力的体现。从剧情画面，到每一次人物矛盾冲突，总能撞击到心灵，或沉重或激扬，足以充分体现了艺术家的创造力与其作品的审美价值。

艺术家在作品的创造过程中，选择新视野，探索不同的途径及形式，才能唤起观众新鲜的感知、想象和理解。“审美价值是客观的，这既因为它含有现实现象的、不取决于人而存在的自然性质，也因为它客观地不取决于人的意识和意志而存在着这些现象同人和社会的相互关系，存在着在社会历史实践过程中形成的相互关系。”审美价值是审美对象内所包含的能在一定程度上满足人的审美需要。并且给人以审美享受的某种社会性的客观属性，审美价值存在于主客体的关系中。能给人以审美享受的图像，才具有审美价值。“艺术作品作为艺术家对生活的反映的产物，只有通过传达而获得了物质存在的形态，才能为广大群众所感知，在社会上得到流传，并在社会生活中产生它所特有的作用。”所以，“我们在文艺创作时，要以公众认可的价值标准为标准，以人们形成的审美情趣、审美取向为秩序”。

三、审美活动中的“双向建构”

在价值美学论中，审美主客体的关系是最为重要的范畴。苏联当代著名美学家斯托洛维奇指出：“价值形成中客体和主体的关系问题――这是价值论的中心问题之一。”视觉文化的主要倾向与视觉成分中的娱乐现象，涉及娱乐与艺术的审美问题。英国学者H.A.梅内尔在《审美价值的本性》中提出：“一个拒绝娱乐性享受，勤奋于他的严肃艺术文化的人，将使生活不和谐。没有任何事实证明娱乐的享受对艺术的享受是有害的。只是不同种类的享受罢了，区分他们是美学的重要任务。”“娱乐使我们的舒适和愉快的直接感觉兴奋起来时，并不要求精神的努力。好艺术则不会唤醒这种直接的感觉”，而是通过“唤起行为的能力”来扩展我们兴奋和舒适的感觉。由此可以看到，娱乐性享受和娱乐无害，而娱乐与审美愉悦之间有区别，其次，具有审美价值的审美客体会给人带来审美愉悦，而获得审美愉悦需要具备相应的审美能力。

审美作为一种积极主动的价值取向活动，其内涵是领悟审美对象的美。它是审美主体对审美客体的一种特殊体验。其实人人都能欣赏美，只是每个人所获得的审美享受不尽相同罢了。亦是，审美观不同，审美能力也不尽相同。审美能力通常包含审美感受力、审美想象力、审美理解力和审美鉴赏力等等。比如说，一部影视作品的核心， 是在影屏上塑造特定时代背景下的艺术人物形象，故事情节是人物性格、命运与具体环境互动显现的社会生活再现，戏中人物的情感纠葛又往往是特定社会环境中的人性张扬或交流的感性呈现，而戏中的矛盾冲突也往往是由这种人性的张扬同当时社会局限造成的社会现象构成，并在电影或电视剧中艺术地反映出来。在这里，具有较强审美能力的观看者能在其中理解和品评，发掘出蕴藏在审美对象深处的本质性的东西。因此，审美的文化性和审美经验，需要相应的审美教育。

视觉艺术的审美活动，依赖于审美主体和审美客体的双向建构。在这里，图片、图像等是艺术家创造出来的艺术作品，为审美客体。艺术作品是否存在审美价值，取决于艺术家的审美意识、审美理想与审美创造。美学家斯托洛维奇在他的《审美价值的本质》中提到，作品的审美价值由这样的“参数”所制约，如“认识意义、创作技巧、表现在其中的艺术家精神世界的丰富性、社会问题的深度和社会理想的重要意义”。强调：作品的艺术价值“取决于对所反映的现象的审美实质进行审美评价的准确性”，并以它的教育可能和能力为前提，通过产生审美享受的精神创造力的自由游戏来实现，形成艺术的“享乐功用”与“娱乐功用”。显而易见，具有审美价值的艺术作品是艺术家的审美创造和审美经验的结晶，是现实与社会生活的反映，同时它也反映了艺术家的审美意识、审美理想与审美能力。另外，具有审美价值的艺术作品，其教育功用与“娱乐功用”并不矛盾，但教育功用是艺术娱乐功用的前提。

四、视觉文化的社会责任

法国雕塑家罗丹说过：“在艺术家看来，一切都是美的，因为在任何人与任何事物上，他锐利的眼光能够发现‘陛格’，换句话说，能够发现在外形下透露出的内在真理，而这个真理就是美的本身。”我们说，人在社会实践中获得对客观规律的体验叫“真”，有益于人类和社会发展的功利价值叫“善”，那么真与善相统一审美基础上形象感性显现出来的就叫做“美”。接触审美对象，人们总是通过形象去感知、领悟、联想、思索，在这个心理过程中产生美感。

审美感受是构成审美意识的基础，在视觉艺术的审美活动中，如果受众没有审美能力和审美趣味，缺乏审美发现、审美判断等条件因素，那么这个受众个体就不可能参与审美活动。德国哲学家费尔巴哈也说过这样一段话：“我自己虽不是画家，没有亲手产生出美的力量，我却有审美的感觉、审美的理智，所以我才能感觉到我外面的美。”显而易见，在某种条件下，受众的审美发现来自于审美的感知，而受众的审美感知源于自身社会性的“审美器官”。

艺术审美的重要性篇(6)

关键词：艺术教育；审美教育；素质教育

作为素质教育的重要组成部分，艺术教育受到了愈来愈多的高校教师的关注，对大学生鉴赏美、创造美的能力及创新能力的培养也逐渐地被提及。审美教育是教育者借助审美媒介，开展审美活动的教育方式，对大学生的全面发展有着不可替代的作用。审美教育形成的良好的审美素养，不仅有利于大学生的思想品格的提升，而且有利于丰富他们的文化知识，有利于大学生心理素质和性格的健全。本文主要立足于艺术教育与审美教育的关系，分析了审美教育在艺术教育中的作用。

一、概念界定

艺术教育，就是通过艺术作品和相关的艺术理论知识，运用艺术鉴赏和创造的规律，去影响受教育者的感官和心理，培养受教育者的感知能力、想象力、洞察力和创造力的教育活动，具有情感性、形象性、愉悦性、渗透性和典型性的特点。[1]有狭义和广义两个方面。从狭义上讲，艺术教育是为了培养艺术家或专业艺术人才所进行的各种理论和实践教育，如各专业艺术院校培养的是艺术创作和艺术表演方面的人才。从广义上说，艺术教育作为美育的核心，根本目标是培养全面发展的人。这种理论认为，世界上的职业和分工不同，有三百六十行之多，但无论从事何种职业的工作的人，都会涉及到艺术，他要么阅读小说，要么聆听音乐或者观赏舞蹈活动等等。因此，无论是广义上还是狭义上的艺术教育，都强调普及艺术的基本原理知识，通过对优秀艺术作品鉴赏和批评，提高人们的审美修养和鉴赏美的能力。

审美教育，就是教育者借助一定的审美媒介，开展审美活动的教育方式，以提高受教育者的审美修养，激发和强化学生的学习热情和创新能力。一方面，审美教育的内容包括自然美、社会美和艺术美，其中对艺术美的追求是人类最主要而集中的。因此，审美教育中教育者运用的审美媒介以艺术为主。另一方面，审美教育的目的，以采取多种活动的形式和方法，引导受教育主体参与审美活动，使其在活动中获得审美体验和受到美的感染和熏陶，促进受教育者的和谐发展。[2]

二、艺术教育与审美教育的关系

1、审美教育的核心是艺术教育

审美教育的核心是艺术教育，但审美教育不只是艺术教育。首先，艺术教育是审美教育的核心，这是由艺术教育的本质属性决定的。艺术教育的本质是审美，只有突出了其审美的本质，艺术教育才能够塑造出美的灵魂，才能培养出受教育者的感知力和理解力。滕守尧认为，艺术教育并不是专指某种艺术技能的教育，而归根到底是培养受教育者的一种有机的和整体的教育。这种教育使学生置身于审美活动之中，获得审美愉悦体验，体验到一种具有节奏性、平衡性和有机统一性的完整形式。

2、艺术教育是审美教育主要途径

审美教育的内容和途径有许多种，其中艺术教育是其最主要、最根本的途径，也就是说艺术教育是培养大学生审美修养、人格品质的主要内容和途径。正如前苏联著名美学家斯托洛维奇所说的:“人的审美教育可以通过多种途径实现，但是不能不承认，艺术是对个人目的明确地施加审美影响的基本手段，因为正是在艺术中凝聚和物化了对世界的审美关系”。可以这么说，艺术教育和审美教育的关系十分密切，没有艺术教育，就没有审美教育，更说不上审美修养的培养。

3、美育是艺术教育的直接目标

虽然艺术教育与美育在根本目标、具体任务、实现途径等方面不同，但艺术教育的直接目标是培养大学生鉴赏美、创造美的能力的，这和美育的目标非常符合。素质教育是现代普通高校教育的最终目的，而审美修养是大学生综合素质中不可缺少的组成部分。美育的目的是使大学生树立正确的审美观，提高鉴赏和创造美的能力。

三、审美教育在艺术教育中的作用

美育在人类生产实践中形成和发展起来的，既是人类认识世界、改造世界的重要方式与手段，也是一种特殊的美感教育。审美教育的内容包括自然美、社会美和艺术美，其中对艺术美的追求是人类最主要而集中的。

首先，美育以塑造鲜明而感人的形象为物化手段。在美的实践环节中，美的欣赏、美的创造都不能离开形象，因为美的事物具备动人可感的个别形象。离开了艺术形象，美就失去了存在的依据所。著名的文学作品《钢铁是怎样炼成的》，主要描写了英雄人物保尔•柯察金，作品中保尔的奋不顾身的斗争精神，而且顽强的革命意志塑造了主人公崇高的人物形象，使读者深深地受到教育和感染，影响了一代又一代的苏联青年和中国青年。

其次，艺术教育是美育的核心。由于艺术教育培养着受教育者的感知、洞察与想象能力，具有以情感人、潜移默化、寓教于乐等特点，使得艺术教育成为了审美教育的主要内容。美的形态有很多种，其中艺术美是美的集中表现形态。在创造和欣赏美的能力的培养上和促进人的全面发展方面，艺术美具有极其重要的作用和意义。

最后，审美教育的最终功效是陶冶人的情操，使受教育者在潜移默化中受到教育。通过审美教育，大学生能更好地处理人与人、人与社会及人与自然之间的关系，更能够对他们健康的心理的培养起到重要的作用。在审美教育中，大学生可以根据美的形象的塑造，增强情感的交流和人际关系沟通的能力，丰富自身的知识体系，从而达到审美修养的提升和创新能力的培养。

参考文献：

艺术审美的重要性篇(7)

关键词:文艺美学;学科;审美

一门学科之能否存在和发展,归根到底决定于它是否符合社会发展的需要。而就学科自身来说,一是要有自己的研究对象,二是要有自己的研究方法,三是要有自己的研究问题。

文艺美学,当然有着自己的研究对象。文学艺术,作为一种独特的社会现象,包括美文学和鲁讯所说的广义的美术,乃是人类审美和创美活动一种集中而特殊的形态,自有其审美特性和创美规律。文艺美学的对象,就是研究文学艺术的审美特性和创美规律。文学艺术当然和其他审美活动有着共同性,但又有自己的特殊性,各个艺术部类(电影、戏剧、文学、音乐、舞蹈等等)则又有各自的个别性。文艺美学的研究重心，乃是放在文学艺术的审美特性和创美规律这一层面,兼及其他两个层面。

文学美学也有自己的研究方法。这就是从美学的观点来研究文学艺术,必须把审美体验、艺术感悟和理性分析、理论概括结合起来。从艺术现象的感性具体——知性抽象——理性具体的提升过程中,时常要唤起艺术现象的“表象”,最后作出整体把握。

文艺美学更有自己所要研究的问题。文学艺术的创造、接受的整个流动过程中,都充满了美学问题。这里,既有艺术活动和其他审美活动共有的问题,又有文学艺术自身特有的问题。尽管,按照当代美学中有些说法,似乎艺术都只有个性,至多只有“家族类似”或“近邻关联”。我说,那也总存在那“类似”、“关联”是什么的问题。而文学艺术发展到当代,更有许多新的问题出现,需要文艺美学回答。

那末,文艺美学是一门什么样的学科?

这不是传统的艺术哲学,也并非过去说的文艺理论,而是和美学、文艺学相交义的新兴学科。为了和艺术哲学、文艺理论相区别,我在北京大学研究生院招收研究生时,就新辟了文艺美学这个专业方向,和文艺理论分开。我在八十年代初撰文,说的就是《文艺美学是什么》(最早是在《大学生》杂志,后在《美学向导》刊载。)

我所以要称之为文艺美学的深层原因,乃缘起于对文学艺术的理解。

历来,对文艺和审美的相互关系至少存在三种不同的理解。

一种理解,文艺和审美毫不相干,各行其道。审美不是艺术,美和美感乃是哲学思辩的对象,因而从哲学中孵化出了美学。而文艺也不是审美,只是一种技艺。审美活动是一种精神活动,而文艺制作则是一种技艺,各不相干。所以美学和文艺学也就并行不悖,各行其道。

另一种理解,文艺和审美,两相重合、基本等同,文艺即审美,审美即文艺。凡是人类按照“美的规律”所从事的一切活动,都是审美活动,也就是艺术活动。人自身的梳妆打扮,对物的加工制作,一直到园艺栽培、环境美化,都是艺术的创造,贯穿着审美活动。因此,美学就是艺术哲学。

还有一种理解,文艺包含审美这一个维度,但文艺之美仅只限于形式。文艺的内容则要比审美广阔得多,经济、政治、道德、宗教、整个人类文化都可进入文学艺术。文艺的审美价值,只是一个侧面,艺术价值包含了政治价值、道德价值、宗教价值、经济价值。因此,文艺学所要研究的,远比美学所要研究的范围广阔得多。

我并不认为,文艺和审美毫不相干,也不认为文艺和审美完全等同。依我看来,文艺和审美乃是一种交叉关系。审美活动不一定就艺术活动。我们面向大自然可以进行自然审美,这种审美,在德国古典美学家黑格尔看来是低级审美,可是在我国古典艺术家看来,却是高级审美,乃是文人雅士才有的雅兴。但却不能因为这是高级审美而把它称之为艺术。只有当艺术家把对自然的审美体验组织起来予以符号化,创造出一种可以看得到、听得见的美来,才可以称之为艺术。对文化审美亦是如此。因此,真正的艺术创造乃是包含了审美内容的一种创美活动,是在审美基础上进行的创美,而这种创造出来的美,既为别人的审美提供了“文本”,也为后人的创美铸造了“模型”。

既然文艺和审美有联系又有区别,那末,文艺美学和美学在我心目中也是既有联系,又有区别。

在我看来,文艺美学既非哲学美学,又非艺术哲学。文学家、艺术家在艺术创造之前,就有着人生实践,从事各种活动,在人生中体验到不少赏心乐事,获得审美的乐趣。如果到此为止,那还不能算是文学家、艺术家,而只是一般的审美接受者。这种审美也会留下痕迹,那就是影响审美接受者的心灵,审美的不断建构,形成人的审美品格,甚至可以达到高尚的审美鉴赏家的水平。但是,要成为文学家、艺术家,还必须把自己从人生中得来的审美体验予以提炼、组织,提升为审美意象,予以符号化,创造出一个美的“文本”或“模型”。这是艺术创造不同于其他审美活动的特殊之处:不是一般的审美,而是按美的规律的独特创造。而这个已被创造出来的“文本”、“模型”,一旦定型,也就成了独立于文学家、艺术家的客体,它有自己独立的结构、性质和功能,和其他人工产品(无论是物质产品还是精神产品)既有联系,又有区别,文艺美学不能不对此作全面的探索。这个“文本”“模型”如何被别的主体(读者、听众、观众)所解读、接受,对别的主体发生什么样的作用,主体如何在接受过程中获得审美和创美能力,当成为文艺美学的题中应有之义。但是,获得了审美品格的主体,如何投入社会实践,按美的规律去改造世界,那就超出了文艺美学的使命,而要进入哲学美学的领域之中。

艺术审美,只是人类审美活动中一种形态,尽管是集中凝炼的形态。人类的审美活动领域要广阔得多。人在各种各样的实践活动中获得了自由,获得审美体验,实践活动就可能转为审美活动。在人和物,人和人,人和自身的相互作用中,都可能引起审美活动的出现。浩荡的大自然,渺无人烟的天然环境,原始森林、空气、阳光和水流,都可以成为人的审美对象,产生审美体验,对真、善、美产生审美,对假、丑、恶产生审美反感,从而在心灵深处达到人和环境的平衡。哲学美学当然也要研究艺术审美,但更应研究文化审美,也回避不了自然审美。自然审美、文化审美和艺术审美,有什么联系,又有什么区别?审美活动有什么共通的普遍规律?人类的审美活动如何从实践活动(生产、交往、生活等等)中发生?审美活动的结果怎样形成审美关系,审美关系又如何制约审美活动?这些美学的基本问题,哲学美学恐怕不能不回答。至于更深一层的问题,审美活动如何按照美的规律进行,人类要不要、能不能以及如何才能按照美的规律来把握这个世界,是不是哲学美学题中应有之义?西方马克思主义美学已提出了问题,但还未得到科学的解决。依我看来,在当代,人和世界如何按照美的规律达到动态平衡,这正是当代美学最关键、最重要的问题,更是马克思主义美学的主题,也是人生的根本目的。

文艺美学只能探索作为艺术创造主体的文学家、艺术家如何把自然审美、文化审美提升为艺术创美:这艺术创美的产物,作为一个新创的客体,被作为审美主体的读者、听众、观众所审美,在审美主体心灵中如何留下痕迹。文艺美学无法回答人类更为宏观的美学问题,例如人的高尚的审美品格如何培养,人类怎样才能按照美的规律去改造世界、安排生活等等。

甚至,文艺美学也难以解决文学艺术的审美和创美以外的其他问题。文学艺术,作为一种社会现象,在社会中发生、发展、受到社会中其他因素的影响,也影响着社会。政治、经济、道德、哲学、文化等等都在影响着创作主体、接受主体,因而对创作、文本、接受都发生作用。文学艺术的创造,文本的传播、接受,是整个社会的生活——交换——消费中的一个部分、一个方面。它甚至也是一种商品,具有交换价值,会产生剩余价值。可以把文学艺术都放在整个社会整体中来考察,从社会学的观点研究文学艺术,这就有了文艺社会学或艺术社会学。还可以从政治学、道德学的观点去研究文学艺术的政治维度、道德维度,也可以发展为文艺政治学,文学道德学。这都不是文艺美学所能涵盖得了的。

但是,在文学艺术中,政治、经济、道德、哲学、文化的各种因素,都被作了审美的改造,被组织和吸纳进审美结构之中,转化为审美价值。艺术之美,乃是文学艺术的核心价值,甚至象托尔斯泰这样以宗教、道德价值为最高价值的伟大文学家,都一生在孜孜以求美的实现:“我是一个艺术家,我的一生都在寻找美,如果你能向我展示美,那我就跪下来乞求您赐给我这最大的幸福”。［1］政治的、经济的、道德的、哲学的、文化的各种力量都在按照各自的规律对文学艺术发生着作用,但对文学艺术来说,都只是“他律”,自律和他律形成“合律”,按照艺术规律来创造,才创造出具有独特的审美价值(美的、喜的、悲的、茺诞的等等)的文学艺术产品。作为一种精神实践的特殊形式,艺术创造当然受到物质实践和其他精神实践(道德实践、文化实践等)的影响,但这些“他律”要通过艺术实践的“自律”起作用,受“他律”和“自律”相互作用的“合律”所支配,即我们常说的按艺术规律的创造。在文艺社会学中,探索了其他社会因素的“他律”如何对文学艺术发挥作用。那末,“他律”如何通过“自律”而形成“合律”,文艺美学是否亦应研究,值得加以反思。

二十年来的文艺美学,重视了对文学艺术的审美特性在研究,对艺术创造的自律作过许多探索。心理美学、形式美学、音乐美学、舞蹈美学、雕塑美学、绘画美学、书法美学等等比文艺美学更为具体的艺术部门美学的出现,说明探索美的规律正在向各门艺术的深层发展。

但是,开放改革二十年社会剧变,商品经济急速发展,社会意识发生振荡,价值观念、审美标准随之发生变化,影响着文学艺术的生产、传播和消费,文学艺术走向多元发展,就这向文艺美学提出一系列新问题。新潮艺术冲击着传统审美,一些新潮美学甚至提出:文学艺术已经毋须再具审美特性,或者把审美降为娱乐,只要激发感官刺激就行;创作自由被眨低为胡编乱造,任意宣泄;艺术没有规律,也毋需规律。文学艺术中的审美判断被消解,甚至价值观念颠倒,对真、善、美冷淡无情,却对假、丑、恶津津乐道。文艺美学必须面对当下现实,在理论上作新的探索:文学艺术究竟是否还需审美价值?文学艺术的审美价值和交换价值、实用价值和审美价值应是什么关系?艺术创作究竟还有没有艺术规律、需不需要遵循艺术规律?社会的发展,使得艺术的性质、结构、功能和规律究竟发生了什么样的变化?看来,文艺美学确应更多地在文学艺术自律和他律的相互作用的张力关系中来探索艺术的特性和规律,回答当下现实的艺术实践中提出来的时代课题。因此,新时代应发展文艺美学,文艺美学要创新。