民族文化传播论文精品(七篇)
民族文化传播论文篇(1)
自改革开放以来，我国民族音乐的对外传播成为我国与世界交流的一项重要举措。过去，民族音乐主要通过国家间的文化活动、国际音乐节、大型音乐会等形式与世界音乐文化进行交流和沟通，但是，这些传统的文化输出方式在信息技术迅猛发展的今天，已经不能完全满足世界各国对中国民族音乐进行更加深入的了解与认识的需求，有时还会对民族音乐丰富的文化内涵的准确传递造成一些阻碍。与西方音乐强劲的对外传播态势相比，中国民族音乐在海外出版物、音像制品、广播电视栏目的覆盖、大型文化演出和国际音乐比赛的参与度上，所占比例依然较小。传统的传播途径在信息化时代不再占据优势地位，使得对外传播渠道相对于内涵丰富的民族音乐而言相对狭窄，在一定程度上限制了我国民族音乐丰富内容的广泛传播。现在我国民族音乐传播的滞后性主要缘于以下几方面情况。首先，是文化自觉的缺失。目前我国音乐文化主流市场大多被流行音乐和西方音乐占据，民族音乐在传播内容、传播方式和受众选择方面都居于相对弱势的地位，只占市场份额的较小部分。很多丰富多彩、富有鲜明民族个性特点的民族音乐正因为时代赋予的所谓流行元素而失去了其本真的风韵。其次，在东西方文化交融的时代大背景下，民族音乐很容易在外来文化的冲击下失去其保持自身个性魅力持续生存的沃土。其具体表现包括民族音乐原创人才较为匮乏，创作内容趋向泛化、表面化，对民族音乐的深刻内涵缺乏进一步的体悟和感知，缺少既符合时展特色，又具有撼动人心能力的优秀民族音乐作品等。另外，民族音乐跨文化传播的自身创新机制还不够完善，没有充分利用传播媒介，行业推动力不足，某些领域还存在无序化状态。民族音乐市场运行机制的不健全，以及强有力的法律秩序约束的缺乏，使得盗版现象时有发生，成为民族音乐对外传播的又一个不利因素。
二、新媒介语境下民族音乐的传播方式
结合上文指出的情况，我们认为，新媒介语境下的民族音乐传播至少可以从以下几个方面寻求优化和提升。传播形式融合线上与线下在民族音乐的跨文化传播过程中，新兴媒体如互联网、手机等发挥了重要作用。通过线上、线下的配合，民族音乐不仅增加了传播渠道，扩大了媒体覆盖面，还在短期内扩大了受众接触面。在新兴媒体不断涌现的当下，很多音乐作品都是通过互联网线上与线下的紧密配合而广泛传播的。龚琳娜凭借融合中西方乐器和多种演唱方法演绎的歌曲《忐忑》先不论在艺术上该如何评价，单说其“火”遍大江南北，就是与其歌曲视频经过互联网各大门户网站的传播分不开的。另外，各网上意见领袖在各大社交网站的推波助澜，以及与之相关的热门话题的迅速发酵，也大大提高了《忐忑》的知名度。民族音乐的传播者可以通过社交媒体平台如微博、微信和门户网站的音乐平台，最新的专辑主打歌曲，并附上视频和音频链接，通过转发和评论，在短期内扩大传播内容的覆盖范围；另外还可以与全媒体艺术平台合作，通过制作新闻专题和能在微信上传播的预告片、邀请函等，扩大媒体宣传力度，覆盖更广大的用户群体，让线上与线下紧密结合，营造更具影响力的传播效果。传播内容结合传统与现代新媒介语境下，在传统的民族音乐元素中融入现当代的音乐元素，既能保持传统音乐文化的自身魅力与特点，也能帮助民族音乐被更大范围地接受与传播。现在民族音乐的跨文化传播表现出从内容上进行不断创新的倾向，例如把民族音乐与西方音乐元素相结合，并在作曲技法等方面进行创新，在争取保留传统民族音乐的精华的同时，使其内容更加丰富。比如朱哲琴演唱的歌曲《山顶》，既保留了藏族人民传统的洛谐弹唱和鹰笛的跃动旋律，也融入了法器、人声和现代打击乐等音乐元素，兼顾了传承与创新，有利于作品的多维度传播。
这种融合了传统与现代的音乐，更容易被群众广泛接受，而且还能保存住不少传统民族音乐的精髓。另一个著名的例子大概就是“女子十二乐坊”了，其在演奏形式等方面的相关创新，在一定程度上适应了全球化的音乐潮流，也在提升乐团知名度的同时拓展了独具个性的民族音乐传播空间。注重并加强品牌传播如何在跨文化传播中扩大我国民族音乐的影响力，更好地展现民族音乐的魅力与内涵，是音乐传播者应该思考的重要问题。如能注重并加强品牌传播，打造一系列的民族音乐品牌，并培养受众群体的品牌意识，应有助于在跨文化传播中更好地凸显民族音乐的个性，传达民族音乐的精髓。在信息高速发展的新媒体时代，互联网高效快捷的传播功能，能帮助民族音乐完成品牌塑造，扩大传播范围，提高民族音乐在世界文化舞台上的影响力。因此，要充分利用和加强品牌传播，发挥品牌传播的效力。应当说明的是，民族音乐的品牌传播不仅是指利用明星、名人推动民族音乐的广泛传播，还可以打造一些品牌唱片公司、品牌音乐制作及传播公司，形成全方位多维度传播。充分利用媒介融合立体传播在媒介融合的当下，要充分利用媒介融合进行快速传播，追求民族音乐传播的全方位、立体化。充当电影配乐是传播民族音乐最有效的途径之一：在全球电影业发展日趋成熟的今天，大批产自不同文化背景的电影作品培养着大批忠实的受众，而在固定的传播对象群体中通过电影配乐来传播民族音乐，无疑是很具针对性的。作为民族音乐的传播方式之一，电影配乐通过音乐与电影画面的结合，不但能对观影者的思想、情绪产生推动和催化作用，表现电影的感情和内容，还可以利用中西音乐的交互融合，拓展民族音乐的表现空间，更好地表现民族音乐所要传递的民族化的意蕴。例如谭盾在创作电影《卧虎藏龙》的音乐时，就将中西方音乐做了一定的融合、创新，使作品既有西方音乐的浪漫与恢宏，又有我国民族音乐的特点。音乐与电影的武侠及爱情主题紧密契合，在带给人们视听享受的同时，也荣获了奥斯卡奖的最佳原创配乐奖。这是我国民族音乐借助电影传播的一个成功案例。当然，为了适应不同语境下的观影群体，不同音乐文化的融合是这类电影音乐不可回避的一个发展趋势，而民族音乐在这样的全球化语境下，如何在融合中保有自身的核心特色和精神内涵，如何利用与电影相关的新兴媒介传播方式来扩大传播的覆盖面，仍是值得继续反思和探索的。
三、新兴媒体对民族音乐跨文化传播的促进作用
为了将民族音乐文化精髓在新兴媒体的传播世界中保存和发扬下去，我们必须更深地考虑和认识新兴媒体对民族音乐跨文化传播的作用的两面性，辩证地看待其功能，以便制定出扬长避短的传播思维与策略。我们先来分析一下新兴媒体在这个领域中的正面作用。交互性和无界性加强音乐文化认同新兴媒体的交互性和无界性为消除音乐文化差异提供了便利，世界各地不同文化背景的人们可以通过新媒体平台搜集信息、共享经验、沟通感情，进而减轻乃至消除彼此对不同音乐文化的认知差异，以及因为文化差异而造成的误解。歌手萨顶顶用其独特的表现方式——自语式的吟唱梵文和藏文来进行歌曲的随性演绎，可以作为这方面的一个例子。这种民族气息浓郁的音乐风格也许很难让拥有不同文化背景的听众迅速理解和认可，但通过新媒体平台，听众可以利用搜索和与他人的交流，以及传受双方的互动反馈，来了解歌曲的创作背景、创作内容及其要表达的音乐情感。可以说，新兴媒体提供了一个以弱化不同音乐文化间的差异为功能之一的多元化音乐交流平台。改变传统模式提供多平台传播渠道民族音乐可以利用新媒体平台进行双向互动传播，从而改变了传统的一对多的传播渠道与方式。其传播渠道通过线上与线下的互动传播，以及线上的网络互动与传统的音乐演出形式的结合，被极大地拓宽了。此外，借助新媒体的市场化需求，可以有更多的机会树立民族音乐的品牌效应，培养受众对于民族音乐的收听习惯和文化认同感，并利用意见领袖的舆论号召力打造民族音乐品牌。民族音乐与电影的紧密结合给了我们一个音乐文化交融和创新的典型案例，这种思路可以扩展到更多的新媒体视听内容的生产上，在让观众得到情感共鸣和升华的同时，提高中华民族音乐的接受度，扩大其传播范围，巩固其在世界音乐文化之林中的地位。全媒体营销扩大民族音乐影响力新兴媒体很可能是未来传播事业的主力军，它有实力实现民族音乐在跨文化传播中的全媒体营销覆盖。所谓民族音乐的全媒体营销，是指在传播中把网络媒体、手机媒体、移动客户端等新兴媒体与传统的报纸、广播、电视等媒体相结合，对民族音乐进行多角度的报道和推广。全媒体覆盖提供了全新的媒体报道方式，也为民族音乐的发展提供了最有效、最具影响力的传播渠道。如朱哲琴推出专辑《月出》时，就借助了新媒体的传播方式，利用媒体融合进行了全媒体营销：不仅包括通过前期的世界巡演造势，还包括主办相应的主题展览、音乐文化论坛等，另外还在门户网站上制作了新闻专题，接受了各大媒体的采访报道。此外，通过举办与主题相应的跨界展览，借用微博、微信等新媒体平台志愿者电子邀请函和全媒体视频，进行网络新闻直播，都可以增强宣传力度，并且有针对性地覆盖更广阔的人群。
互动式传播有助于中西音乐相互借鉴在新媒体平台上，各种意见的汇集和交锋已然改变了传统的媒体传播机制，几乎让一对多的子弹式传播成了历史。新媒体更注重受众的互动和反馈，这就使得受众开始摆脱强势媒体的言论捆绑和填鸭式的信息灌输。自媒体的推广，让受众体验到了信息传播和接收的便利，受众可以在社交媒体上自己信息、分享信息、沟通交流，自然而然地完成信息的跨文化传播。这样的互动式传播有利于民族音乐在发展过程中吸收外来文化的精华，不断汲取养分，借鉴到适合自身运用和发展的因素，从而以新的面貌，生动地发扬光大。外来音乐文化与我国民族音乐的紧密结合，虽然不见得全都成功，但也有望在不同中成就和谐。针对目标受众进行更有效的传播大数据时代的到来，不仅改变了媒介的传播形态，也改变了人们的生活方式和思维方式。不同于传统媒体的单方面传播，新媒体更注重双方的互动和传播的反馈，人与人之间的距离逐渐缩小甚至趋于消失，①传受双方的互动更为频繁，受者对于信息内容与信息渠道的选择更为便捷和自由。某种程度上来说，媒介已经不再是单纯的传播工具，而是社会生活的桥梁和纽带。新兴媒体的蓬勃发展，为社会注入了新的生机与活力，也为民族音乐的传播带来了契机。在新媒介语境下，信息的碎片化、海量性和快捷性，让受众热衷于通过不断涌现的新兴媒体进行信息的获取和交换。民族音乐文化的传播，借助新媒体覆盖面广、传播速度快等特点，能更广、更深入地达成多国家（地区）的跨文化交流和理解。新媒体应该是民族音乐在传播、渗透和推广方面的强势力量，民族音乐利用新兴媒体可以进行更及时的信息反馈和回收，并通过迅速了解受众的需求而获得更强的创新针对性，进而更多地满足目标受众并对其进行文化引领，提升其欣赏水平。
四、新兴媒体对民族音乐跨文化传播的不利影响
我们认为，在积极拥抱新兴媒体的同时，未来的民族音乐跨文化传播至少必须注意以下三个方面的问题。媒体运营商业化导致音乐文化趋同新媒体的运作机制趋向商业化、市场化，对于信息的整合和传播多强调碎片化、海量性和及时性，信息生产呈现流行化、时尚化的特点。①这会在某种程度上将文化差异过度混淆起来，给受众造成趋同式认同，这对民族音乐保有其自身的原本特性会造成不利影响。在民族音乐为生存与发展不断创新的同时，商业化的运营环境也必然要求民族音乐的发展迎合大众流行。另外，受商业利润的支配，很多民族音乐创作者和表演者也容易在对民族音乐精髓的认定上发生迷失。他们为了迎合市场，可能过于随意地改写民族音乐的传统和内涵，所写所演的民族音乐风格作品不仅在配器上相似，在题材模式上也可能会同质化。这样只能导致在肤浅地铺陈大量所谓民族音乐元素的同时，放任真正的传统民族音乐资源逐渐衰落和消散。媒体舆论导向造成盲目音乐文化崇拜新兴媒体营造了更广阔的社交范围，但也把控着社会舆论的走向。在这种情况下，对大众文化的解读往往借助了媒体批量生产的文化趣味和偏好，而这也会阻碍人们对音乐文化的全面的认识。对于不同文化背景下的受众，新媒体作为文化传递的主要方式之一拥有着强烈的传播效果，但跨文化传播的过程中也或多或少会产生负面影响，其中便包括由于舆论风暴而形成的盲目文化崇拜。在新媒体时代信息共享的情况下，民族音乐有了更多的发展空间和更宽阔的舞台，在充分利用新媒体的优势进行民族音乐的跨文化传播时，应注意全面地展现民族音乐的个性，警惕在盲从过程中听任片面宣扬其某些特点的做法成风。传播的便捷性和易得性带来音乐版权问题新媒体的发展让世界成为“地球村”，人与人之间的信息距离进一步缩短，互动也更为频繁、直接。而这也非常容易带来版权的纠纷问题，音乐则是其重灾区之一。很多没有版权的音乐网站提供音乐的免费试听和下载，不仅让拥有合法版权的个人或法人在经济上受到损失，也降低了用户的信誉度。另外，有的普通网民利用自媒体平台，自行演唱与上传自己不具有表演权的作品，虽然大部分情况下这种做法并无恶意而且有助于作品的传播，但在某些特殊或偶然的情况下也会喧宾夺主，客观上构成对文化市场的扰乱。对于其精神面貌本就需要保护的民族音乐来说，这种扰乱的结果还有可能更为严重。这就需要我国针对民族音乐的版权保护问题出台更加细致的相应法规条款，并严格执行音乐著作权等方面的相关管理规定，并对改编与抄袭的技术界线、音乐的合理使用范围的边界等问题给出更为严谨和具体的说明。简言之，音乐版权问题是民族音乐发展和传播的阻碍之一。加强音乐版权的规范建设和司法实践，对民族音乐的繁荣和发展而言是重要和迫切的。
五、结语
民族文化传播论文篇(2)
论民族地区地域文化的电视传播策略 来源
摘要:电视作为一种现代传媒技术手段,完全可以作为民族地区地域文化的传播载体,而二者的结合,是大众文化时代具有深远意义的文化现象。电视将民族地区原生态文化向更广阔的范围有效传播,并悄然地改变着电视传播实践的现有格局和文化价值观,其社会传播价值也被赋予了微妙而多层次的意义。
关键词:民族地区地域文化 电视传播 原生态 策略
随着经济全球化时代的到来,文化的全球化也随之成为现实,在这个过程中,现代消费文化呈现出五光十色的一面,而民族文化,特别是原生态地域文化可能会随之逐渐淡出人们的视野并走向灭亡,这样的退化或者消失已然成为一种潜在的文化危机。面对这样的危机,应如何来传播和保护地域文化,使其在淡出人们视野之后又重新回归人们的视线之中,从而使人类文化向多元化发展,这是一个亟待解决的问题。我国是一个多民族的国家,地域文化特别是各地区民族文化的繁荣与发展是构建我国文化形象的重要前提,也是提高我国软实力的重要途径。传播和保护地域文化,特别是保护各民族原生态文化已成为当今一项重要任务。
当今社会是一个大众传媒的时代,利用媒介对地域文化进行传播,不失为拯救即将消失文化的一项有效措施。而怎样利用现代传播载体,强势推动地域文化传播使之焕发生机与活力,从而达到更好地保护地域文化的效果,一直是人们普遍关注的热点。在对地域文化进行传播的众多媒介中,电视作为当前的主流媒介,自诞生以来就对世界各国的政治、经济、文化和大众的思维方式、生活方式产生着巨大的影响。在信息发达时代的今天,电视已经占据了大众传播的重要地位,它不仅是人类传播信息的中介系统,更是当代社会文化消费的一种基本形式。因此以电视传播为平台,把我国各地区的文化特色融入电视节目之中,尤其是文艺节目之中,可以有效实现传播地域文化的目的。比如在众多的大型综艺节目中,中央电视台的《欢乐中国行》无论是从策划还是节目宗旨方面,都以其独有的以宣传地域文化为内涵追求的鲜明特征而超越了一般综艺节目的文化意蕴。它着力于展示地域文化和城市魅力,突出浓郁的地方特色,尽情展示祖国各地风采,通过节目的展示,民族地区的文化底蕴被搬上电视舞台,并通过电视传媒向全国进行传播,从而使全国观众了解到民族地区独特的地域文化。另外,中央电视台的《民歌·中国》与《魅力12》栏目是对各民族各地区原生态民歌的一种传承和保护,经电视传播对民族地域文化的推广效果也比较好。
电视:民族地域文化传播的新路径
在商业文化大大压制了原生态文化发展的今天,民族地区地域文化迫切需要得到传播和保护。于是,各种媒介运用它们不同的方式,对地域文化进行广泛的传播,并希望借助这种传播,让人们更加关注地域文化从而使其得到保护。
在众多的媒介中,“电视传媒是一种以电视为媒介的信息传播活动,是伴随着人类对于电视的运用而产生的一种现代的社会现象,是传播的二级系统”①。根据电视的特点,“电视传播面对的是整个社会,其传播内容涉及人类文化各个领域,它极大地拓宽了人类视听信息传播的广度和深度”②,它视听兼备,传播迅速,具有非常强的感染力。电视传播的价值在本质上反映的是一种积极向上、富有肯定效用意义方面的含义,它对文化的传播和发展有着很大的影响。首先,发挥本质、传播信息。麦克卢汉曾提出“媒介即讯息”,媒介是社会发展的基本动力。③的确,在认真考察人类的媒介发展史中,各种媒介对信息传播并推动社会发展的作用是毋庸置疑的,特别是电视诞生并普及后,迅速成为如今信息传播的重要载体,电视传播也便成为人们信息交流的重要渠道。其次,在电视传播价值关系中,传播者和受众都是主体,而电视传媒则是客体,在电视传播的社会实践中,人类本身才是电视传播活动的最终服务对象,因此以人为本,在传播过程中满足人们的精神需要,是电视传播最重要的价值。而以人为本也正符合地域文化传播的基本内涵。
正是由于电视的适用程度与普及率最高,它才加速了全球化的进程,让人们充分认识到了民族地区地域文化不仅具有文化价值,更具有独特的审美价值。对于地域文化来说,全球化背景下的电视传播可以让其传播范围大大提升,让地域文化以它的繁衍地为基点,超越地域的局限传播到更为广泛的人群中去,从而得到更广泛的关注和更有效的保护。在这样的大背景下,传播和保护民族地区的电视节目应运而生,这类节目的出现不仅让人们了解了各民族地区的地域文化,更加激起了人们保护地域文化,特别是保护原生态文化的自觉意识,让原生态文化能继续存在于人们的精神生活中,并不断传承和发展下去。
因此,电视传播与民族地区地域文化并不是不可融合的,电视作为一种技术手段,完全可以用来体现与表达民族地区地域文化。民族地区地域文化与电视媒体的结合,是新时代文化生态圈中出现的具有深远意义的文化现象,起到了把原生态文化向更广阔的范围传播的积极作用,并悄然地改变着电视传播领域的现有格局和文化价值,其社会传播价值也被赋予了微妙而多层次的意义。
在通过电视传播的过程中,笔者认为纪录片和电视文艺节目在民族地区地域文化的推广中被运用得较多。通过制作关于地方风情风貌的纪录片,可以集中展示民族地区地域文化,这在目前电视节目中是比较常见的,如凤凰卫视《纵横中国》节目在2006年时曾播出纪录片《走进恩施》,就把湖北恩施这个全中国最年轻的少数民族自治州的民族风情展示给全国观众,介绍了恩施州的哭嫁、跳丧等民俗,让人们去感受民族地区独有的风情,进而领略到当地的文化特色。而展示民族地区地域文化的电视文艺节目就更加多样化了。电视文艺节目是指围绕一个中心主题,选择和编排文艺节目,经过电子技术手段的二度创作,构成充分电视化的、独立完整的电视艺术作品,给观众以多样化和整体的审美享受。比如从2006年开始,央视青歌赛引入原生态唱法,引起公众和文化界对原生态唱法的追捧,笔者认为,原生态唱法的重要意义不在于比赛,而在于展示,是基于电视媒介对民族地区地域文化的一种展示。
电视传播民族地区地域文化的策略建构
在很多电视节目中我们都能感受到以“营销城市”的理念展现地域文化的有效战略,体会到电视传播对民族地区地域文化传承的重要作用。那么电视在传播民族地区地域文化时应如何建构传播策略呢?
电视传播民族地区地域文化打开了通往现代社会的信息之门,也把地域文化展现于现代公众的视野中,并有可能引起极大的关注,有利于强化人们对民族文化的认同感。很多民族地区的地域文化在漫长的发展过程中常常不被其他民族所知晓或者是认同,但是经过电视传播后,在现代传媒的引导作用下很容易让人们产生对民族文化特质的认同感,同时也让当地人有强烈的文化归属感,可以促进民族的和谐,让民族文化从自发的传承转向自觉的保护。我们还以2006年央视青歌赛引入原生态唱法为例,比赛将各地的原生态文化进行了展示,这种展示不仅让现代公众得到新的娱乐,也可以大大提升原生态共同体对自身文化的认同感,可以增加他们的文化自信和传承动力。
对民族地区地域文化的传承和发展起着非常重要的作用。电视媒介在传播时,会自觉地选择地域文化的一些具有影像特征的要素加以传播,这是电视媒介自身的要求,也成为当代文化生活的重要特征。在民族地区地域文化中,原生态文化是其重要方面,原生态文化会借助当代影视的传播载体,并由此寻求进一步与外界更多的接触,期冀向外界传播带来价值上的认同和经济上的利益。这种传播就使得本来远离这些文化形态的人群开始关注这种文化形态,并更多地借助于电视媒介了解原生态文化的特征。④如2009年《欢乐中国行——魅力恩施》大型晚会,节目在呈现恩施地域文化时,还多角度完整地表现出了土家族原生态文化的魅力所在,正是通过这种传播激起人们对土家族原生态文化保护的意识。
对地域文化中一些存在非议的问题起到正本清源的作用。随着社会经济的发展,文化品牌的专利归属之争可能会愈加激烈。几年前曾经发现湖南省政府门户网站等两家官方网站将《龙船调》列为“湖南民歌”范畴,造成侵权。《龙船调》其实是湖北恩施利川地区着名的文化名牌,近年来,利川市加大了对这一特色名片的宣传和保护力度。2003年,利川市就斥巨资拍摄大型音乐电视片《龙船调》,请着名歌星汤灿演唱《龙船调》,并在中央电视台连续播放,让《龙船调》这一文化品牌得到了很好的保护与传承。另外,在2009年《欢乐中国行——魅力恩施》这期节目中由恩施地区的演员清唱土家族民歌《龙船调》,再次向外界表明了《龙船调》的发源地在恩施,而非湖南民歌。这表明利用电视传播面广的特质可以对地域文化保护和传承起到较好的作用。
有利于推动民族地区文化特色产业及相关产业的发展。电视媒体的价值不仅体现在电视传播的社会效益方面,还可以体现为一定的市场效益。将民族地区地域文化的资源给予科学、合理、适度的开发利用,有助于民族地区地域文化的传承与保护。民族地区地域文化底蕴丰厚、自然景观优美、民俗传承丰富、民族艺术繁多,而且大多保存完好,通过电视传播可以对民族地区地域文化进行充分的挖掘,最后把它们浓缩而又精彩地呈现于节目中。在这样的宣传和推介下,可以带动民族地区旅游产业的发展。并且对于民族地区而言,为了更好地发展相关产业,也会不断地完善本土文化,这样整个地域文化产业建构规模在不断地扩大,让民族地区具有特色的文化产业道路越走越宽。因此,保护完好的民族地域文化,并得到有效的传播,才能与当前经济形势下发展特色产业相结合,从而实现经济与文化的繁荣与发展。
在通过电视传播跟外界的接触中,民族地区地域文化会和其他文化现象进行交流和融合,在这个过程中,民族地区自身文化会有所创新和发展,这对于民族地区地域文化的生存和可持续发展,有着重要的实践意义。在外来文化的冲击下,民族地区地域文化会逐渐受到影响,并且民族地区人们的思想意识在接受了外来文化的同时也不断转变。外来文化在与民族地区地域文化的接触中,多数情况下实行的是“软”接触,这样可使民族地区地域文化的创新机制不断得到激活,进而自身的发展会达到新的境界。就拿民族地区的服饰而言,在与外界的接触和碰撞中,会逐渐增加一些时尚元素,这样可使原本已经压进箱底的民族服装在融合新的元素之后,又重新进入人们的视野之中。
但是在大众传媒和传统文化的关系中,目前存在一种悖论。一方面,电视传播为民族地区地域文化的保留与 论民族地区地域文化的电视传播策略 论民族地区地域文化的电视传播策略 ：电视包装与电视节目产业化 后现代主义及其相关音乐 电视栏目纪录片的特性探析
论民族地区地域文化的电视传播策略 来源
延续起到良好的宣传介绍作用,另一方面也进行着潜在的加工和改造,使民族地区地域文化传播出现模式化趋同化倾向,可能失去一定的原生性和传承性。因此对电视传播者而言,必须抱着对人类文化做传承性记录的责任感和使命感去传播,展示民族地域文化所赖以生存的环境及随经济发展的文化变迁,只有这样,电视传播才能真实地展示民族地区的文化价值和社会底蕴。(本文为2009~2010年度国家民委科研项目“土家族原生态艺术的电视传播策略研究”阶段性成果之一,项目编号:09HB09)
注 释:
①②宋振文:《电视传播价值论》,《新闻界》,2009(2)。
民族文化传播论文篇(3)
[论文关键词]电视广告；民族文化
在广告发展史上，电视广告的历史虽然短暂，但由于它所依赖的媒体是目面最有影响力、最具有优势的媒体之一，因此，电视广告在各国的广告媒体中都发挥着最为明显的优势作用，有着最为广泛的影响力。
一、电视广告界定
1．概念界定
广告一词源于国外，长期以来人们对广告的定义不尽相同，丽电视广告的含义也是众说纷纭。王诗文主编的《电视广告》一书，认为“电视广告是一种通过电视媒体传播，运用音画结合的表达方式、传播特定广告信息内容的广告。”这种定义方式显然是从电视媒介的传播特点角度出发，然而忽略了电视广告作为一种广告形式的本质属性，即商业性。结合国家工商行政管理局编写的《广告专业基础知识》一书中对广告所做的定义，笔者认为，电视广告的含义应理解为：以付费的方式，通过电视媒介，运用音画结合的表达方式、传播一定的信息，以期达到一定目的的有责任的信息传播活动。
2．电视广告的特点
电视广告相对于其他的媒介广告有着自身独特的优势和吸引受众的特殊魅力。首先，电视广告传播迅速，覆盖面广泛，可以使电视广告深入到不同消费层次的家庭，产生广泛的影响，其传递信息范围之大、面积之广是其他任何媒体都无法比拟的。其次，电视广告具有声音及画面双重承载与显示能力，使电视广告形象具有直观性、生动性和感染力，让消费者获得“既见其人，又闻其声”的审美感受。在这样的感受中，容易引发观众的情感体验，产生对产品的认同感，从而促成购买行为。
二、民族文化在电视广告中的运用
“广告作为一种文化行为，一种文化体系表现，是现代社会的产物，是现代社会文化中最具活力的文化现象．民族文化是传统文化，是历史的积淀。”而当广告成为一种文化，就不得不重视民族文化。尤其在受众接受电视广告信息时，民族文化心理往往是最为主要的因素，尽管它不为观众所察觉，却始终在潜移默化地发挥着作用。民族文化是指一个民族在长期的社会历史实践中创造出的有别于其他民族的物质文明和精神文明。中国人深受儒家思想的影响，孔子推崇的“仁”、“中庸”等思想影响了中华民族数百年，因此中国的传统文化强调整体，非常重视家庭与亲情。
1．“家”文化
家在中国人心目中有着特殊的地位和意义，家是中国人的情感归属和生存依托。由家而衍生的亲情从古至今为中国人所歌颂。正因如此，电视广告在创意上与家相联系，以亲情感染观众、引起共鸣就成为了电视广告常用的方法。最典型的例子要数由王姬主演的《孔府家酒·回家篇》，广告通过一系列画面，刻画出离家在外的游子对家乡的思念之情，以及家的温馨、祥和，并由小家推及大家，体现了中华民族浓厚的家国思想，赋予了产品独特的象征意义，广告语“孔府家酒，叫人想家”也易于引起消费者的情感共鸣，产生品牌认同。广告播出后，获得了专家和观众的一致赞扬，产品也创下了当年白酒销量居全国第一的惊人业绩。近些年，家文化越来越受到创意人员的重视，在广告中运用亲情策略的例子不胜枚举。哈药六厂的公益广告《洗脚篇》充满了关爱、孝顺、亲情，体现了中华民族的传统美德，受到了电视观众的普遍认可。由蒋雯丽领衔主演的太太乐鸡精广告，以蒋雯丽精湛的演技配以满文军的歌曲《懂你》，将母爱之伟大和平凡发挥到了极致。中国观众对家的眷恋，对亲情的高度关注，为电视广告的创意及策划提供了广阔的思路。
2．民俗文化
“中国民俗元素是中华民族宝贵的财富，将中国特有的民族元素运用到广告当中是中国广告发展的潮流和趋势。”民俗又叫民风或习俗，是一个国家，一个地区或一个民族在地理环境，经济情况，社会生活等诸多因素综合作用下，在漫长的社会历史发展过程中逐渐形成并世代相传的特殊的风俗习惯和文化事象。民俗文化由于其特有的魅力，近些年来倍受广告商的青睐。如福文化在我国的民间文化中具有非常重要的地位，寄托了中国老百姓对生活的美好向往，在中国人心目中占有不可替代的地位。近些年打福文化牌的现象在我国比较普遍，如食品类的“福满多”方便面、酒类行业的“金六福”酒、橱卫的“特福牌”电蒸锅、首饰行业的“天福牌”金银首饰、“周大福”首饰等。1998年金六福白酒电视广告以广告语“金六福——中国人的福酒”首次在广告中将传统的“福”文化与产品相结合，将金六福的品牌文化提升到一种民族的“福”的高度，赢得了市场强烈反响。脍炙人口的福满多方便面广告语“福气多多，满意多多”，不仅将品牌名称巧妙地融合在广告语中，还以祝愿式的表现形式充分地彰显了福文化的魅力，体现了深厚的民族文化底蕴。甚至百事可乐、可口可乐、麦当劳等洋品牌及国内的非常可乐等民族品牌也在节日期间不约而同地推出贺岁广告片，这都体现了人们对民俗文化的日益重视。
三、电视广告创意的文化策略
中国本土的广告要得到中国观众的认同，为消费者所理解和接受，就必须深入了解中华民族的传统文化思想，从消费者的接受心理人手，创作具有中国特色的、具有民族文化色彩的广告，不断地从民族文化中吸取精华，这样才能赢得中国消费者的认可，从而达到促成购买的目的。在电视广告制作中可充分借助电视广告的各个构成要素，巧妙地融人中华民族文化的精髓，使广告作品在塑造品牌的同时，兼顾商业性、艺术性与社会性，从而赢得广告消费者的认可。
1．广告画面
画面素材是电视广告的主体，也是电视广告吸引观众的首要要素。在电视广告策划及创意过程中，可在画面表现的人、事、物中直接运用民族文化元素进行创意。如在电视画面中根据表现的主题，直接展示具有中国特色的民俗、人物、历史、建筑等等，使之与广告产品巧妙地融合，突出产品的文化价值，从而实现广告的诉求目的。如90年代红遍中国的南方黑芝麻糊广告，通过对古老巷子、油灯等的展现，勾起了人们的怀旧情结，引起消费者的好感。奥运会《迎奥运，树新风》的系列宣传片中，故宫、长城、胡同、京戏等形象体现了鲜明的中国特色，与现代都市画面的结合，给人以贯通古今的审美感受。
2．音乐、音响
音乐、音响在电视广告中起到渲染气氛或情感、表达主题的作用。根据广告表现的主题运用具有民族文化特色的音乐也是广告创意表达的方式之一。如周润发代言的《百年润发》电视广告，整个广告以京戏作为背景音乐，巧妙地将中国的国粹融入故事之中，既赋予了产品深刻的文化内涵，同时也寓意着百年润发这一品牌的悠久。金六福酒的广告“婚嫁篇”中以手鼓、唢呐为背景音乐，烘托了婚庆热闹、喜庆的气氛，展示了中国传统婚礼习俗，同时也深化了“好日子离不开金六福酒”这一主题。
3．电视广告语
民族文化传播论文篇(4)
论文关键词：民族传统体育文化 发展 传播
1民族传统体育文化的发展
中华民族传统体育是在我国特有的历史传统和文化心理的背景下产生的，只有从我国传统文化的内涵中才能深刻地体会到。民族传统体育是传统文化的一个重要分支，对民族传统体育的研究如果缺少了文化学上的观点，就如同隔靴搔痒，是难以完全体现其精神本质的。从现有的文献资料来看，民族传统体育研究的基础理论不成熟，人们对民族传统体育文化发展的方法及趋势主要有以下几种观点。
1．1全面的对民族传统体育文化进行挖掘整理
中国民族传统体育文化的发展历史悠久，我们对待民族传统体育文化也应该从历史的角度去分析和认识。对待民族传统体育的内容，无论是现在仍处于蓬勃发展的还是因各种历史原因已部分消失的，我们都需要以科学的态度进行挖掘整理和开展科学理论研究。要搞清楚民族传统体育文化中所包含的哲学思想、文化内涵、价值功能、历史渊源等方面，同时也要清楚在现代社会背景下如何保持其科学的一面，以使民族传统体育文化得到科学的发展。
我国现在对于民族传统体育的研究，其基础理论建设非常的薄弱，而且有一些领域甚至没有涉及到；其应用理论的研究则范围较窄，对于传统体育的研究多是一些有一定竞技性的项目研究的重点也是如何进军奥运会、民运会或全运会等。然而对于我们传统的、更有文化价值的内容，我们进行研究的太少。因此对于民族传统体育的发展来说，这种形式的研究也是不全面和不客观的，我们要注重对民族传统体育文化的全面挖掘和整理，建立一个科学的发展观，这样才能进一步做好民族传统体育的传播工作，使人们对民族传统体育的文化形式有一个科学全面的认识。
1．2民族传统体育文化要百花齐放，走多样化发展的道路
各种不同文化应保持相对的独立性和民族性，走向多样化的过程。民族传统体育文化具有很强的民族性，而我国又是一个由56个民族组成的多民族国家，因此我国的民族传统体育文化就以多种不同的形态存在着。各民族的民族传统体育文化本无优劣之分，要用平等的跟光来看待任何一个民族的传统体育文化。考虑用多样化的发展模式来发展民族传统体育文化，注意实用性与时代性相协调；民俗性与开放性相结合，健身娱乐性、文体交融性与群众性相统一。民族传统体育文化作为现代体育文化的补充，与现代体育有机结合，业已成为民族传统体育文化发展的一个趋势。另外，随着人们休闲意识的加强，越来越多的人不再仅仅将体育看成是一种身体的练习，而是包含有精神文化在内的一种更高层次的享受。又由于不同的群体对文化的需求和看法也不一致，那么民族体育文化在当今的发展也不应该局限于某一形式，而是保持民族传统体育文化的多样性发展。
1．3民族传统体育的“走出去”与“引进来”
文化的发展离不开交流，在交流的过程中两种文化必定要产生相互的影响。未来两种体育文化的交流与融合，不是一种文化吞没另一种文化，而是一种不失其整体性的积极吸收过程。人们对现代竞技体育运动成绩的过度推崇，希望通过竞赛的获胜而一举成名，渴望“一朝成名天下知”的辉煌，使得很多非正常手段在体育场上应运而生：各色兴奋剂，球场上的暴力以及场外的球迷骚乱，假球、黑哨，裁判员金钱丑闻等。种种迹象表明，国际体育界开始寻找可以缓解这类现象的另一种文化形式，而我国的民族传统体育文化所倡导的和谐、礼让等，恰好可以与这种现象发生的文化根源形式进行互补。因此，可以通过改革我国民族传统体育文化中落后的一面，崇尚科学性，摒弃宗教信仰性，弘扬民族传统体育文化中积极的内容来发展中国的民族传统体育文化，从而向世界人民展示我国民族传统体育文化的魅力。
在与世界文化进行融合的过程中，我们的民族传统体育要“以自我为中心”，结合世界文化的优势内容，实现中国民族传统体育文化的现代化发展。这样才能更合理的选择和消化传统文化的养料，使传统文化以开放的胸怀、兼容的态度和探索真理的科学精神对待古今中外的一切文化成果。要兼采中西，并揽古今，有效地促成现有民族传统体育文化的综合创新和发展。在民族文化与外界文化接触的过程中，民族传统文化固然可以受碰撞而激进，但若缺乏独立自主精神，也有被征服、被消灭的危险，所以我们必须以辩证的观点对待传统文化与外来文化的关系，以扬弃的观点来看待自身和外来文化。
各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。
各民族的文化都是人类共同的财富，随着文化全球化进程的加快，世界文化市场为各个民族文化的展示提供了更多的机会和适宜的舞台。全球化的形成实质是多元民族文化共同构建、相互融合的阶段性结果。民族文化资源存量的增长是民族文化发展真正独立性的标志。一种民族文化只有是发展的，才有生命力。在这个世界舞台上要发展我们的民族传统体育文化，就应该注重取长补短，与世界文化相互融合，相互吸收．既要“走出去”又要“引进来”。
2民族传统体育文化的传播途径
2．1学校教育是传播民族传统体育文化的良好载体
在学校开展民族传统体育教学，对学生深入了解民族传统体育文化的内涵有着十分明显的效果，尤其是在高校开展。学生在走人社会后就会自觉的成为文化的继承者和传播者，他们在学生时代所习得的知识则成为他们传播的主要内容；另外，在高校开展传统体育教学，对大学生了解和接受传统养生思想也有积极影响，养生思想渗透着我国的传统文化以及一些体育的理论内容，是我国民族传统文化中的宝贵遗产，了解并学会一套古健身养生法对学生以后确立终身体育的理念有着积极的意义。
学校是体育的摇篮，是原始体育形态走向规范化、科学化、普及化的必由之路。民族传统体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育进入学校，成为现代文化教育的组成部分，标志着古老的原始体育形态成为人类社会的一个白成体系的独立分支，对于中华民族传统体育的调控，以及对于中华民族传统体育文化的传播，我们可以通过学校体育这个环节得以实现。中华民族传统体育文化这一笔宝贵的文化财富，也必须利用教育的渠道来聚集。
2．2在全民健身中宣传和推广民族传统体育文化
民族传统体育是我国悠久历史长河中提炼的文化精华，是民族文化的重要组成部分。它源于人们对物质生产的实践和生活质量的优化组合，并在传统文化思想的影响下，承载数代前辈的心血，沿袭相传，不断地丰富发展，有着广泛的群众基础，在我国全民健身中有着相当重要的地位。而民族传统体育文化是在民族传统体育形成的过程中伴随产生的，它的传播与全民健身有着紧密的联系。在全民健身活动的过程中，进一步加强和开展民族传统体育文化的教育和宣传，不但可以弘扬和传播我国民族传统体育文化，而且还有利于全民健身运动的深入。
民族传统体育内容丰富，项目繁多，健身效果显著，深受广大群众的喜爱。它具有广泛的社会基础和广阔的发展空问。通过全民健身计划的实施，民族传统体育活动将进一步加强普及，然而在这个过程中加强民族传统体育文化的宣传，不失为传播民族传统体育文化的一个好途径。
2．3现代传媒工具对民族传统体育文化传播的作用
现代传媒的迅速发展，使人们足不出门就可获得海量信息。电视以及网络已经变的非常普及，利用这些传媒还对民族传统体育文化进行传播将会有意想不到的效果。网络作为现代非常重要的一种传媒工具，在各种文化和信息的交流上也起着越来越重要的作用。我国应积极创建自己的因特网体育文化基地，通过创建我们自己的民族传文化网络，向其它民族和世界宣传我们的文化。中华民族传统体育文化是中华民族在长期的生产劳动实践、社会实践、审美实践中形成并发展起来的，是中华民族人文精神的反映。通过对网络传媒的适当管理，并利用它传播我们的民族传统体育文化，使更多的人了解到我们的文化。另外，一些与体育相关的传媒应该全面涉及民族传统体育文化方面的内容，政府也可以给予一定的支持，通过构建体育网络媒体工程，利用这些方法来传播我国的民族传统体育文化，使具有深厚中华文化内涵的民族传统体育文化走向世界。
3结语
民族文化传播论文篇(5)
【关键词】民族文化 传播理念 传播路径
我国是一个多民族的国家，56个民族共同组成了中华民族的大家庭。自古以来，各个民族友好往来，共同建构了中华民族的灿烂文化。中国正处于现代化快速发展的时期，受到经济利益和社会潮流的影响，少数民族文化的传播面临着很大的冲突与调适的问题。少数民族文化传播失衡现象严重，少数民族文化重开发、少保护，少数民族文化传播庸俗化，原生态民族文化传播变样等问题是近年来学者比较关注的问题。
少数民族文化需要积极的保护，否则随着时间的推移，将面临着消失的危险；少数民族文化需要广泛的传播，否则了解少数民族文化的人就会越来越少。在当前社会环境下，传播少数民族文化是加大其文化传承的主要方式。本文从少数民族文化及其特性；对两种当前少数民族文化传播理念的分析，少数民族文化传播的合理路径这三个方面论述，旨在对少数民族文化的传播工作，对少数民族文化传播实践有所帮助。
一、少数民族文化及其特性
1、少数民族文化的含义
民族文化是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果的总和。民族文化是一个民族的生活方式，是以符号的形式所体现的民族的价值观念。具体来说，民族文化的内容和要素是极其丰富多彩的，单从狭义的文化（即精神文化）来说，就包含了诸如民族心理、思维方式、审美情趣、道德情操、理想信念、科学技术、文学艺术等。①民族文化，就是在一定地域内生活的，以血缘或密切的社会关系相联系的，具有共同的语言、经济生活和心理素质的稳定的共同体。在历史和现今所共同创造的、能够代表该共同体特点的，观念的、制度的和器物的文明成果的总和。②中华民族文化是以汉族文化为主体，融合各个少数民族文化的多元一体化文化体系。民族文化的含义既适用于中华民族文化，也适用于少数民族文化。本文引用此概念主要在于解释少数民族文化的含义。在社会转型时期，少数民族面临着传统文化与现代文化冲突、调适的重大问题。了解少数民族文化的含义是我们传播少数民族文化的基础。
2、少数民族文化的特性
我国少数民族发展历史悠久，少数民族文化在历史上形成，并且伴随着一个民族的发展而不断丰富。我国又是一个民族众多的国家，各个少数民族分布在祖国的不同区域，民族文化地域性强、保持着原有的风貌。不同民族具有自己独特的文化气息，多姿多彩，争奇斗艳。语言是文化的载体，少数民族文化最大的特点就是语言的独特性，语言形态的完善，是民族文化得以保存和发展的重要元素。语言使民族文化在内部系统中广泛传播，相互学习，促进沟通。然而语言的差异性不利于不同民族文化之间的交流和沟通。少数民族文化以上的特点使得民族文化在传播的过程中存在很大的障碍，不利于人们更多的了解少数民族文化，也不利于少数民族文化自身的发展。
二、对当前两种少数民族文化传播理念的分析
1、少数民族文化大众化、产品化的传播理念
少数民族文化在大众心目中具有独特的地位，人民愿意去了解少数民族文化，了解不同的风俗习惯和人文地貌等知识和信息。然而少数民族文化在语言文化方面的特殊性，使得传播效果受到一定的影响，少数民族文化采取什么样的传播理念就是一个关键的问题。国内外学者对此问题也提出了不少见解，其中不少学者提出了民族文化传播“大众化”的传播理念。刘祥平认为，大众传播媒介在贵州民族地区民族文化传播和旅游形象传播中发挥了积极作用，可有效推动其民族文化旅游业的发展。贵州民族地区从客观现实出发，应使用本地传统媒体进行对内文化传播，用网络新媒体和海内外著名传统媒体进行民族文化的对外传播。③民族文化传播大众化的传播理念是指借助大众传播媒介，以广大受众喜闻乐见的形式传播，在民族文化传播方面实现“三贴近”的原则。在传媒业转型的关键时期，实现传媒产业化发展是必然的趋势，在这个理念的影响下，少数民族文化传播的产品化传播理念也受到学者的肯定。陈刚认为，通过营销方式打造一个强势的传媒，使其承担起对外传播优秀的藏民族文化，对内传播先进的、现代社会的主流价值观，进而为维护国家统一、社会稳定、民族团结发挥重要作用。④
当前少数民族文化大众化的传播理念备受推崇，产品化的传播理念越来越受到重视。这种理念在少数民族文化传播中取得了一定的成绩，产生了良好的社会效果。在实践中传播理念也得到了进一步的丰富和发展。
2、批判的研究视野
尽管我们在少数民族文化的传播方面不断推出新的传播理念，但是民族文化的保护和传承工作依然显得很薄弱。民族文化的传播不管是数量还是质量都是有限的。与此同时，对当前民族文化传播中的问题也存在很多批判。学者对少数民族文化传播的批判主要表现在：少数民族文化传播失衡现象严重；少数民族文化重开发、少保护；少数民族文化传播庸俗化；原生态民族文化传播变样等问题。郑自军、蔡叶两位学者认为，由于社会经济的发展不平衡，媒介在地区间表现出严重的非均衡发展，传播分化现象十分明显，民族文化的传播失衡非常突出。缺少民族文化的绽放，我们的文化版图是残缺的。因此，探寻当前民族文化传播失衡的原因，有助于民族文化的保护和创新。⑤中国传媒大学张燕认为，大众传媒对原生态民族文化传播具有积极作用,但同时也存在着一定的功利性,导致其传播理念与传播议程设置上的一些偏差和缺憾。对于原发性与独特性十分显著的原生态民族文化的观照与传播,应给予基本的尊重和理解,并尽可能真实地展示其原有的文化面貌，这才是大众传媒的责任和使命。⑥以上研究者对少数民族文化传播提出的思考和批判是恰当的，提出的问题正是结合了当前少数民族文化传播的实质，也指出了传播中急功近利、舍本逐末的做法带来的负面问题。建构少数民族文化传播理念，这些批判研究是十分必要的。批判也是在完善理论，最终建立更好的理论框架，为少数民族文化传播提供可以借鉴的理论指导思想，促进文化传播者，特别是媒体从业人员更好的传播少数民族文化。
少数民族文化传播的理论建构是一项长期的工程，也是一项急切的任务。现实的情况需要我们尽早对民族文化进行保护和传播。在这种历史性的文化变迁大潮中，如何传承少数民族优秀的传统文化？我们只能在现实的基础上，借鉴已有的、甚至不成熟的理论，在理论与实践的互动中探索民族文化传播的路径。
三、少数民族文化传播的合理路径
1、“两个阶段，两步走”的传播路径
民族文化需要保护和传承，做好民族文化传播是最重要的一项工作。但是，如何进行民族文化传播，是吸收传播学中大众化、产品化的传播理念，还是保持民族文化的纯粹性，走精英文化传播的道路？两者有一定的矛盾，但是也不完全对立。怎么来实现矛盾双方的对立统一呢？
本文认为民族文化传播应该采取“两个阶段，两步走”的传播理念。这一理论认为民族文化具有一定的文化特殊性，又具有传播的急切性，在民族文化传播的进程中应该采取“两个阶段，两步走”的传播路径。在民族文化传播的初期，也就是现阶段，依靠大众传播大众化、产品化的传播理念，借助大众传播媒介，将民族文化内容转化为媒介生产的产品，以广大受众喜闻乐见的形式传播民族文化，使社会大众更广泛的了解民族文化。第二阶段是，在受众知晓与了解民族文化的基础上，进一步向其传播民族文化的精华部分，高雅文化的成分，并且尽可能传播原生态民族文化，使其了解一个民族的历史、文化、信仰和思想等。当然，这需要一个渐进的过程，没有一个确定的时间段，只是民族文化传播发展的自然过渡状态。
2、路径选择的依据
民族文化传播采取“两个阶段，两步走”的传播路径，是现实的需要。这个现实即包括民族文化的现实特征，又包括民族文化的传播问题。这两个现实，使得民族文化传播必须两步走。
从传播对象的角度分析，也需要采取两步走的路径，外界社会对民族文化的认知层次较浅，从认知的阶段分析，也应该一步一步由简单到复杂，由浅入深的了解民族文化。罗杰斯和休梅克提出的“创新扩散理论”，认为“创新扩散”过程至少包括四个环节：知晓（了解）、劝服、决定（决策）、确认（证实）。⑦新知识和文化、信息等的传播需要分阶段，采取不同的传播路径。所以，从理论层面和实践层面来考虑，民族文化传播采取“两个阶段，两步走”的传播路径，是一个合理的选择。
民族文化传播的思路应该具体，恰当，合理，具有可操作性。在民族文化的传播中也应该既有所区别，又分步骤。民族文化传播首先应该使民族内外区别传播。在民族内部，保留和传播原生态的民族文化，采取各种传播策略，如，老传少，民间说唱艺术、非物质文化遗产等。这些传播方式不仅传播民族文化也构成了文化本身。在民族外部，即民族之间的传播，应该采取大众化、通俗化的传播方式，使不同文化背景的人易懂易记，使民族文化最大范围的传播。
最关键的是民族文化传播应该采取“两个阶段，两步走”的传播路径。短期内，应该采取大众化、通俗化的传播方式，使不同文化背景的人易懂易记，使民族文化最大范围的传播。长期的传播策略应该是回归文化本身，传播民族文化的精华部分、高雅文化的成分，并且尽可能传播原生态民族文化，使受众了解一个民族的历史、文化、信仰和思想。
参考文献
①光、何锡章、邹诗鹏:《民族信念与文化特征――民族精神的理论研究》，民族精神研究丛书，北京:人民出版社，2009
②喻云涛，《文化、民族文化概念解析》，《学术探索》，2001（2）
③刘祥平，《论大众传播媒介与贵州民族地区民族文化传播》，《贵州民族研究》，2009（3）
④陈刚，《浅谈传媒营销》，《中国民族》，2010（1）
⑤郑自军、蔡叶，《民族文化传播的失衡问题研究》，《传媒观察》，2007（10）
⑥张燕，《大众传媒语境下原生态民族文化传播问题探讨》，《现代传播（中国传媒大学学报）》，2010（8）
⑦[美]埃弗雷特.M.罗杰斯 著，辛欣 译:《创新的扩散》，北京:中央编译出版社，2002
民族文化传播论文篇(6)
关键词：民族学；人类学；民族经济；传播与交流
一、文化变迁理论研究概述
中国大百科全书六中将文化变迁定义为：文化内容或结构的变化，包括因文化的积累、传播、融合与冲突而引起的新文化的增长和旧文化的改变。
文化变迁指文化内容整体结构性变化，主要指文化环境诸要素，如文化特质、文化模式、文化风格等的演变是由于不同生活方式的民族之间的相互交往而产生。其类型主要有自愿变迁与强制变迁，有限变迁与无限变迁，自然变迁与有计划变迁，文化突变与文化渐变，文化变迁对促进文化进步可以起到积极作用，并且能够深刻地影响人们的心理和性格的发展。
二、文化传播理论研究概述
文化传播经历了从进化论到传播论的论争和演变，曾在欧美学界产生过很大影响。人类学的进化论包括人类生物进化论和人类文化进化论，前者以达尔文、赫管黎为代表，其主要贡献是指出了人类与自然界的关系，后者以斯宾塞、泰勒和摩尔根为代表，直接影响到人类学后来的一些理论。文化传播研究的视角发生了重大的变化，当时的文化传播学家和社会学家开始关心文化对社会影响的过程、机制、效果以及传播对文化发展的作用，其代表人物有：美国的政治学拉斯维尔、社会学家拉扎斯菲尔德、社会心理学家特莱温和卡尔.霍夫兰。
进入20世纪50年代，美国著名传播学大师威尔伯·施拉姆创建了伊利诺伊大学传播研究所，标志着传播学作为学科正式出现，他们在文化传播领域反对从观念到观念地对社会文化现象做纯主观抽象的说明，强调切实可靠的经验材料或客观数据的重要性，主张从外部环境或外部条件的变量出发来揭示社会文化现象的原因和客观规律，由于他们重实证和重实践效果的研究，在历史上被称为经验学派。
进入21世纪，文化传播研究又面临新的机遇和挑战，当代世界正朝着全球化、信息化和生态化的方向发展。当代文化传播的媒介化趋势日益凸现出来，网络传播已成为文化传播在当代的主要形态，各种各样的文化冲突奔涌而来，引起了人们的焦虑和关注。如何适应当代社会和现代传媒的巨大转变，调整自己以应对挑战并谋求进一步的发展，己成为全球文化传播学者共同关心的话题。近年来，我国在文化传播方面的研究大多属于新闻传播领域，相应地缺少批判精神和形而上的哲学关怀，从哲学和文化视域对其进行系统的创新性的研究依然还是一个有待开拓的学术疆域。大部分学者认为，当代中国文化传播理论研究滞后于中国文化传播的实践，由此，导致了无论在理论层面还是实践层面都遇到了诸多巫待解决的难题，因此，文化传播研究的本土化与中国化就显得愈加紧迫和重要。
三、社会文化传播模式及其特点
人类的文化传播活动每时每刻都在持续的发生，甚至每个接受传播的个体都不可避免的在某种传播活动中成为某个环节或扮演某种角色。在现代生活中，一个民族会面临多少种文化传播媒介和传播模式，是一个很难考察的复杂的社会问题，需要非常庞大系统的调查，并取得详尽准确的量化数据作为研究的支撑。在本文中主要呈现的是一种网络文化与传统文化的对比。二者之间存在的冲突重要有以下几种：
（一）文化制造、传播、扩散过程中的平民化和平等性增强。
（二）除报纸、杂志、广播、电视四大传媒外，形成以国际互联网为核心的第四类传媒。
（三）由于提供了充分展示个人才能的空间，人们成就和发展事业有了新途径。
（四）网络文化的空前地开放、自由和互动，对传统的法律及道德规范提出了更高的要求，促使人们不断对其反思、修改和完善。
然而，互联网作为20世纪西方社会的舶来品，此文化除了带来新时期经济增长的同时，也带来了与民族文化特色不同的西方异质文化。因此，网络文化与民族文化的冲突也清晰的反映在民族传统的交流方式和信息化之间的冲突。两者之间的冲突主要有，对大众传媒的订阅量和阅读量的下降，是因为电视和网络迅速以其强大的优势占领着人们的信息需要的强大市场；各族人们接受教育的方式和内容也是倾向于接受社会的主导思想与方式；以国家行为为主导的各种文化传播方式，如村村通工程、图书下乡工程、文化下乡工程等，都从不同程度强化着社会主导思想的趋同程度；同时新的经济发展方式和发展速度下，加大了人口流动的规模，流动的范围更广，随之社会的主导思想传播速度也随之加大。
四、文化传播模式大众化
在传播学文化中，文化传播模式可分为自我传播、人际传播、组织传播和大众传播四种最主要的传播类型。这四种传播模式在不同时期，对少数民族社区发生过不同程度的作用。在上世纪广播、报纸等媒介出现之前，在传统的各少数民族乡土社会结构中，文化传播主要依靠组织传播和人际传播两种方式。
21世纪的今天更多依靠的是自我传播和大众传播，新时期新时代我们接受的是知识的大众化，信息量的增加使得少数民族的文化传承意义更有价值，主要依靠新闻舆论和宣传、教育知识与科技普及内容的多样性使得传播的距离越来越远，传播的速度越来越快。文化作为一个交流的元素也在发生着翻天覆地的变化，带动了少数民族的文化的发展，它的变迁也体现了一种当代世界上文化交流的必然性，世界间的交流带动了文化的变迁与发展，从一个侧面来讲也丰富了文化，使得文化的传承意义更加重大，主要体现有：精神、物质、服饰、饮食、交通运输、民族语言、宗教、现代婚姻文化等的变迁。
五、少数民族的习俗与民族传统文化
少数民族习俗文化是民族群体中民族成员共同约定俗成的具有特定内涵的群体规范，是少数民族传统文化的重要组成部分，民族习俗文化属于少数民族传统文化中的行为文化，表现为显性的，所以更易于反映少数民族传统文化的变迁，它们都是随着民族的形成发展而逐步建立起来，往往在较大程度上发挥着规范社会，维护民族传统道德的功能。
文化是少数民族文化构成中的重要组成部分，今天少数民族存在的外在标志之一，是今天少数民族族体重要的内在纽带，在传统文化构建的秩序下的乡土社会结构中，民族成员间有一整套细密的行为规范需要遵守，这些规范在一个相对封闭的群体中将会贯穿每一个成员的一生，对民族群体内部有着较强的约束力。
少数民族的习俗与民族传统文化原本具有相对的稳定性，但在当今社会开放格局下各种文化传播渠道所传播的以汉族文化为主的外部文化民间文化艺术发生着巨大变化。少数民族在其文化变迁中，心里变化呈现的是从边缘到中心，从趋同到求异两种状态，它们都是伴随着民族文化发展交替出现的，赋予了民族文化变迁过程的连续性及螺旋式上升的特点。
结论
少数民族的文化传播拓展了人类生命存在的时空形态，世界各民族的文化都是在传播过程中发展的。传播是世界各民族创新的活性机制，凡是具有生命活力的民族无一不是敞开胸怀吸纳各种传播信息而凸现于自己的民族文化之中的，特别是那些人口较少的民族越是开放豁达长于学习，其文明先进的步伐越快。传播既促进了各民族多元文化的存在发展，同时也加速了全球化进程，其一方面与全球范围的现代化扩展同步，另一方面又使本民族文化在吐故创新的前进过程中彰显浓郁的民族特色，这是一个民族的文化与国家主流文化及全球现代化的异质同步的进程。（作者单位：新疆大学政治与公共管理学院）
参考文献：
[1]张晓莹.西北少数民族民俗风情观览.青海人民出版社.1998年版
民族文化传播论文篇(7)
关键词：传播；民族典籍；英译
中图分类号： H315.9 文献标识码：A 文章编号：16721101(2012)02008304
收稿日期：2012-02-28
基金项目：2011年度广西哲学社会科学“十二五”规划课题：瑶族典籍英译研究——以《盘王大歌》为例（11BZW013）资助
作者简介：彭清（1975-），女，湖南益阳人，副教授，硕士，研究方向：英语教学、英语翻译。
将中华民族的优秀文化经典译成外文介绍给各国人民，传播和弘扬中华民族的灿烂文化，扩大中华文化的影响是中国译者从事典籍翻译活动孜孜以求的梦想。出版典籍英译作品的出版社越来越多，从事典籍英译的翻译工作者的数量也有所增加，越来越多的中国典籍正由我国的译者介绍到国外去，这是非常可喜的现象［1］。
21世纪是东西方文化合流的世纪，非主流东方文化扮演着越来越重要的角色。马祖毅、刘重德、许渊冲、汪榕培、王宏印、潘文国、卓振英和黄国文等国内学者的有关著作与译著丰富了典籍英译这一尚未完全开发的领域。然而，民族典籍英译依然是我国文化传播中最为薄弱的环节，从总体来说，还缺少有计划地、系统地、全面地通过我国自己的译者向国外的读者译介，但王宏印教授主编、民族出版社出版的《民族典籍翻译研究丛书》是一个良好的开端。民族典籍英译要突破二元对立，在宏观层面上探讨理论问题，寻找多学科的理论支撑——语言学、文学、美学、民族学、传播学和符号学等。民族典籍英译应重视实证研究和理论提升，而不仅仅停留在随感式的评论和基于个人经验总结这类支离破碎的议论。研究译者的翻译理念和中国文化身份的塑造远比计较一字一词的得失重要得多［2］。
民族典籍的成功翻译和传播，促进中华民族文化在英语世界的广泛传播，已经成为一个刻不容缓的课题。
一、传播学与民族典籍英译
在传播学领域，所谓传播（communication）就是一个系统通过操纵可选择的符号去影响另一个系统，这些符号能够通过连接它们的信道得到传播，以达到一种信息的交流和共享［3］。翻译的本体是语言符号，通过两种不同语言的转换实现信息的交流和传播，翻译研究同样离不开对语言、语言使用规则以及语言使用者的关注。
传播学与翻译有着共同的本质，即信息的处理和交流。传播学关注两大问题：一是所传播的信息如何能够从信息源到达受众，二是如何能够使传播过程达到传播者的目的。从翻译的层面看，同样有两方面的问题，一是译者如何把原文的信息包括文本信息和作者意图传递到译文读者，二是如何能够使译文读者准确领会到原文信息和作者意图，实现翻译目的。所不同的是，传播学研究的对象一般是以在同一文化、同一语言中进行的传播现象为主，而翻译则是跨语言跨文化的传播活动；传播学中的传播主体只有一个，即“谁”，而翻译活动中却至少有两个主体——原文作者和译者。
民族典籍英译，其中心词是翻译，当然会遵循翻译的一般规律，其修饰词民族典籍，却没有引起足够的关注，这意味着其区别性特征没有得到恰当的识别。民族典籍英译，作为一种翻译活动，显然具有传播的特性，只是其传播过程变得更为复杂，但并不影响传播学理论对它的指导意义。传播学与民族典籍英译研究的结合应该是一个很有意义的尝试，而其传播本质开始引起译界专家学者的高度关注和研究热忱。在当前全球化背景下，中国民族典籍英译研究的相对滞后与我国综合国力、国际地位的提升不太相符，这种不平衡的局面更突显了我国民族典籍英译研究的重要性和紧迫性。
二、民族典籍英译的传播学视角
华夏文明与汉语文化，源远流长，博大精深，用汉字书写的文史典籍浩瀚渊博，举世罕见。汇集华夏文明精髓的典籍是全人类共同的宝贵精神财富。
我国典籍英译工作的进展是跟当前世界全球化的潮流和中国的繁荣昌盛密不可分的。文明多样性是人类文化存有的基本形态。不同国家和民族的起源、地域环境和历史过程各不相同，而色彩斑斓的人文图景，正是不同文明之间相互解读、辨识、竞争、对话和交融的动力。中华民族和其他民族一样是伟大的民族，有很长灿烂光辉的历史文化传统，她的文化对人类社会来说是极为宝贵的财富。中国需要了解世界，世界也需要了解中国，把中国的优秀民族文化介绍给世界，是译者义不容辞的责任。
尽管汉语是联合国的工作语言之一，使用汉语的人数越来越多，但汉语全球化在目前尚不具备可能性。英语是世界上应用最广泛、影响力最大的语言，我们需要运用英语阐释传播中华民族典籍。在当今世界多元文化交流中，西学仍在东进，中学也将西传。无论西方和东方，都需要从中华民族文化中获取丰富养分。民族典籍英译作为一种跨语言和跨文化的传播，首先应该在中外语言和文化之间架起一座连接你我，沟通彼此的桥梁。同时，在当今信息化、全球化的大背景下，民族典籍英译更应该顺应时代的发展和要求，为中华民族的传扬搭建一座舞台，让世界听到中国的声音，从而促进世界多元文化和谐共存共生局面的形成。此外，中国民族典籍英译应该是中国与世界对话的一种方式，在对话和协商中寻求与世界各个民族的平等交流。通过桥梁强调相同相通，通过舞台展示突出中华民族的特色与不同，同时也体现出对舞台效果的追求，通过对话把握同与异的平衡。
