马克思实践观论文篇(1)

[关键词]马克思主义；实践哲学；科学发展观

从哲学意蕴上来说，科学发展观是马克思主义实践哲学的当代实现方式。马克思实践哲学体现着对人的本质和生存方式的深刻把握，体现着对人类社会存在和发展规律的深刻把握。进一步把握马克思实践哲学的当代价值，对于我们以理论自觉的态度去树立和贯彻科学发展观，具有重要的意义。

一、实践总体性与发展总体性

实践是贯穿哲学发展史的基本线索，是任何一个哲学流派建构其哲学体系都绕不过去的中心话语。因为实践表达着人们对世界真和善的感悟。但从古至今，人们对实践的解读就一直存在着分岐。

众所周知，亚里斯多德是最先提出实践概念的。从某种意义上来说，亚里斯多德也是从人类活动的总体性上来理解实践哲学的。在他看来，对超越具体功利的“善”的追求和向往，构成了人类一切活动的价值指向。这也正是人的活动与动物的本能活动的根本区别。他认为：“人的每种实践与选择，都以某种善为目的。”[1]但也许是过于注重对实践的价值属性的指认，所以他又在对实践的界定上出现了二元分离，即将人的价值指向和客体存在分离开来。在他看来，实践是人类自身精神活动的自由创造，具有强烈的自我价值的属性。人的超越功利超越外在束缚的道德选择，构成了实践的本质。因此，在其总体实践框架中，以追求人类价值的道德实践与以把握外在世界及其规律的技术实践出现了必然的分离。从总体实践退守到道德实践，实际上意味着在两个方面的退守。一是将人类总体实践活动方式退守到以道德把握世界的单向选择中。为此，他将人的活动分为两类：实践和创制。实践是人的内心话语，是人自身的是非功利的道德选择，创制只是完成面对外部事物功利性的劳作活动。实践体现着人自身的目的，具有终极价值关怀的的意味，创制则是现世的短暂的应对外物的技巧和手段。二是将人类总体实践退守到极少部分人的“高雅”精神旨趣。在他看来，只有极少部分人（主要是奴隶主）可能在实践中找到自我，可以摆脱世俗的烦忧，也只有他们才有资质从事实践活动。而大部分从事劳作的工匠，不可能在实践活动中寻找和实现自我，他们往往被外在的功利所掌控，他们的活动只能是机械的没有永久意义的谋生手段。

正是亚里斯多德对实践哲学的两分法，埋下了后人以不同路径理解实践哲学的伏笔。

康德对实践哲学的理解与亚里斯多德就是同一个理路。他将实践哲学区分为道德上的实践和技术上的实践，并更注重道德实践所体现的自由价值。康德认为，真正的实践活动就是人的纯粹自由意志活动，这种活动不受任何外部因素的左右，完全是自身对自由意志的尊重和认同。这也就是“纯粹实践理性的基本法则”，即超脱的纯粹普遍的自由理性。在康德看来，人是茫茫宇宙中微不足道的一粒灰尘，但人的高贵和尊严就在于人“心中的道德律”，它可以使人不受特定的条件所限，超越尘俗，进入无限。因此，康德进一步强化了两种实践内涵的区别，在对现实自然界的把握过程中，实践作为主体作用于客体的中介，其目的就是达到对因果规律的把握，这属于一种技术性的实践。而真正可以观照人的道德理想、确立人的终极价值指向，才是实践的最高层次和目的。从根本上说，实践就是要履行人类的“至善”。

创制概念尽管在亚里斯多德的实践哲学中得不到重视，但随着文艺复兴和欧洲资本主义工商业的发展，人们越来越看到，改变世界的物质力量难以从道德的储备中自然产生，只有注重客观世界的因果变化，探索改造世界的具体法则，才能不断创造财富，推动世界发展。培根和百科全书派就开始把亚里斯多德不屑的手工业和技术工艺提到一个很重要的地位。培根认为，人类的进步和发展仅仅停留在道德的沉思上是没有意义的，人要面向自然，探究自然奥秘，揭示客观真理。追求自然的因果规律并将其运用于改造世界的客观活动，并不是工匠的卑微手艺，而是关系到影响人类进步的根本价值所在。知识、功用、工艺、真理成了培根阐解实践的关键词。应当说，强调实践的真理和功用价值，这当然是对的，并且这种思想也直接影响了西方自然科学和生产力的发展，但由此消解实践哲学中人对终极价值的反思，也会使得实践作为人的活动方式这一具有历史底蕴的概念显得单薄和片面。

马克思在吸取历史上关于实践哲学的基础上，建立了新的总体性的实践观，从而超越了实践二元论。在马克思看来，实践当然必须以技术和工业为基础。人在这个世界上要摆脱动物般的受动性，就必须以积极主动的姿态探究自然、挑战自然，这是人的生存方式的根本体现，人的本质力量的根本体现。马克思在《1844年经济学哲学手稿》中就明确表达了工业和技术的历史意义。“工业的历史和工业的已经产生的对象性的存在，是一本打开了的关于人的本质力量的书，是感性地摆在我们面前的人的心理学。”人格的完善，人对善价值的获取，仅靠内心的沉思和文化心理的内在提升是难以完善的，必须通过实践活动。实践在这里成为了促进人格丰富完善、人的道德提升进而人的全面发展的内在环节，也就是说，改造世界的物质活动本身就是人的理想、智慧、激情的释放，人的纯粹自由理性、人的文化心理结构的完善就是在客观的实践中完成的。从这个意义上说，“感觉通过自已的实践变成了理论家”。

科学发展观是在对人类实践行为反思的基础上形成的。不难看出，在人类社会的发展过程中，正是由于实践哲学的二元分离，导致了发展过程和目标的偏差。第二次世界大战以来，人们普遍意识到必须通过发展生产力来加快经济增长速度，这当然无可厚非，但由此将人类社会的发展简单归结为经济增长，将发展的水平和程度简单归结为经济增长的水平和程度，这当然就偏离了科学发展的轨道。这种发展理论和实践，在20世纪60—70年代盛行一时，以至成为掌控人类发展行为的意识形态。在这一时期，人们对人本身改造自然的能力充满神话般的期待。人类改造自然创造财富的能力是无限的，人是改造自然创造财富的主体，完全没有必要在征服自然的征程中忧心忡忡。但时间不长，人们就已经感受到这种经济增长观所带来的负面效应。经济社会结构失衡，贫富差距扩大，失业增加，政治动荡，环境污染，能源、资源日趋紧张，1972年罗马俱乐部发表的《增长的极限》指出，这种经济增长观将会带来全球性危机。

从实践哲学的角度来总结人类社会发展的历程，我们就会发现，只有从总体性意义上理解人类实践的功能，才能使人类的活动方式步入健康可持续的轨道。也就是，只有冲破实践分离的藩篱，从技术创造与人的本质内在统一的角度来理解实践行为，才能够真正解决对经济增长的盲目崇拜。这个问题如果得不到根本解决，人们的经济增长的冲动还会以不同的方式出现。当代中国正在经历一场发展观的变革，但这种变革应当说还有相当的难度。经济增长速度过快，已经在表明人们对科学发展观的理解还没有完全到位，还总是以为，经济增长是硬指标，社会发展是软指标。要纠正这一思想认识，从哲学层面上就需要我们进一步认清马克思实践哲学的基本内容和价值指向。人的自由自觉的活动离不开技术创造和文化价值选择的统一，游离于人的总体实践活动来审视技术革新创造，就必然会把经济增长速度、经济增长指标视为人类实践活动的根本归宿。

二、实践哲学与技术、制度、文化的共生

马克思主义的实践哲学体现着一种实践总体性。在这种总体性框架中，我们可以看到，人的活动通过技术、制度、文化的相互影响，共生出一种发展文明方式。这种发展文明方式，显现出一种内在活力和历史文化传承。

马克思生活在经济增长和革命不断爆发的时代，分析资本主义经济高速增长的原因，指出资本主义制度衍生的矛盾及其历史命运，构成了马克思关于发展思想的主要内容。如何走进资本主义又跳出资本主义，马克思、恩格斯提出运用社会基本矛盾的观点来分析资本主义的走势，进而分析人类社会发展的走势，这一理论凝炼，无疑是拨开了社会历史上空的迷雾，为人类追寻进步发展指明了方向。这种分析体现着马克思、恩格斯对技术、制度与文化在实践基础上共生共长的深刻思考。

关于发展，目前存在着两种对立的意见。一种是针对浪头一浪高过一浪的发展理论和实践，提出了批评的观点：一是它造成环境资源的破坏；二是它带来一系列社会矛盾和危害，如社会不平等、异化现象、官僚化、心理疾患等；三是认定发展的理性主义文化基础已经失去，人的理性和对自然的征服力已不再能包打天下了。对上述观点的反对意见也针锋相对：一是低估了人的发明创新能力；二是问题不在生产方面，而更在分配上，通过合理地调整分配，不平等等问题会得以解决；三是物质性富足与自由、民主密不可分，是它们的基础；四是从理论主张的社会分层来看，限制增长、保护环境、质量高于数量等观点往往都是富人们的主张。[2]应当说，这两种观点都不无道理，但这两种观点都没有跳出发展来看发展，都没有从实践哲学的角度来看待发展的内在要求和价值诉求。

对于发展认识的分岐，无论是来自哲学理论层面还是现实问题层面，从根本上来说，都需要我们进一步去认识马克思的实践哲学的历史和现实指向，从中我们会发现，对马克思发展理论的疑惑，还在于我们没有完全把握马克思实践哲学的宏大叙事。

从马克思实践哲学总体性要求来看待发展的内涵，我们可以看到，在马克思实践哲学的总体框图中，技术、制度、文化作为实践中枢神经左右着实践活动的纵横驰骋。马克思认为“社会物质生产只有在下列情况下才能获得这种性质：（1）劳动具有社会性；（2）劳动具有科学性，同时又是一般的劳动，是这样的人的紧张活动，这种人不是用一定方式刻板训练出来的自然力，而是一个主体，这种主体不是以纯粹自然的，自然形成的形式出现在生产过程中，——而是作为支配一切自然力的那种活动出现在生产过程中”[3]。从根本上来说，技术创新所引起的生产力发展，是实践哲学基础和社会发展的显性的成果。重视技术推动社会历史发展的功能，构成马克思唯物史观超越传统哲学的一个重要标志。技术所呈现的感性的物质力量，是实践统摄包括理论在内的一切自然社会资源的中介。这也正是马克思实践哲学得以立足的基础。就这一点而言，包括阿伦特等对马克思关于劳动概念的指责显得很苍白，因为不讲人的感性活动在历史中的影响，不将实践从理论中解放出来，实践作为人类存在发展的基础性条件就无法显现，人们对人类活动及其影响的分析和评估也就无从谈起。

其实，强调技术、工业的感性活动，绝不意味着将人的实践活动自然化、生理化。因为技术物质活动从来就不可能单独发生作用。从静态的概念界定我们可以找出生产力和生产关系的差别，但从生产力的产生和变化来看，它从来就和包括生产关系在内的其他因素密不可分离。

技术和工业对社会发展的影响是通过制度作用实现的。美国新制度经济学派的代表人物诺斯提出，制度是社会变迁的根本。他认为：“制度是一个社会的游戏规则，更规范地说，它们是为决定人们的相互关系而人为设定的一些制约。制度构造了人们在政治、社会或经济方面发生交换的激励结构，制度变迁则决定了社会演进的方式，因此，它是理解历史变迁的关键。”[4]诺斯也是从这个角度来解读马克思经济发展理论，认为马克思从来都没有单独阐述技术和工业的作用，而是将技术工业和制度统一起来，并通过制度整合各方面资源来解释经济发展的。他指出：“在详细描述长期变迁的各种现存理论中，马克思的分析框架是最有说服力的，这恰恰是因为它包括了新古典分析框架所遗漏的所有因素：制度、产权、国家和意识形态。马克思强调在有效率的经济组织中产权的重要作用，以及在现有的产权制度与新技术的生产潜力之间产生的不适应性。这是一个根本性的贡献。”[5]制度是实践在社会历史产生作用的方式和结果。马克思认为，社会历史的本质是实践。实践作为人的本质的实现，只有在社会交往中才能真正成为人的自由自觉的活动。“只有当对象对人说来成为社会的对象，人本身对自己说来成为社会的存在物，而社会在这个对象中对人说来成为本质的时候，这种情况才是可能的。”[6]

在马克思看来，实践作为人的本质力量得以实现的基本方式，必然体现着人的本质的全部。文化作为人的实践的内在要素，当然也不能排除在外。有的国外学者包括萨林斯等认为，马克思提出的实践过多强调满足人的物质需要的劳动，劳动成了没有思想价值的生物驱动。他认为，在马克思的实践框图中，文化成了物质实践的结果，而不是渗透在实践结构中的。这与他对马克思实践哲学的理解有关，事实上，马克思是十分注重文化创造作为实践的表征意义的，有人提出，从哲学史上来看，人们对实践理解可以概括为三种基本类型：一种是亚里斯多德的伦理——行为的理解类型；一种是从洛克、斯密到功利主义、实用主义的技术——功利类型；一种就是马克思的艺术——生产类型。[7]笔者以为，这种归纳还是很有见地的。审美指向是马克思实践哲学超越其他上述两种实践理解的重要标志，美是人的本质力量对象，是人的本质在最高意义上的升华。

在马克思实践哲学中，技术、制度、文化从来就不是单独发生作用，而是相互渗透、相互影响、和谐共生的，这种有机统一体现着人的本质力量的整体性和创造性。科学发展观要矫正社会发展中的唯经济主义倾向，并非是一个资源配置上的重新平衡，而必须从马克思实践范式入手，抛弃生产力与生产关系简单对立的思维方式，将技术、制度、文化作为一个有机体统一纳入到实践结构，按照人的自由自觉活动的内在要求，不断调整社会发展的整体进程。

三、实践哲学与以人为本

实践作为人的存在和活动方式，是确证以人为本的哲学基石。对以人为本有不同的解读，马克思主义以人为本思想是建立在实践人学基础上的。

第一，实践确证了人是历史的本质。人是社会历史的主体。离开人，社会历史也就不可能存在。在历史唯物主义产生之前，人们通常对历史本质作出两方面的解读：一是把社会历史自然化。用自然界及其规律来比附社会历史的变化。费尔巴哈哲学的直观性就集中表现在用自然界来归纳人类历史的存在及其规律。马克思曾指出：“费尔巴哈从来不谈人的世界，而是每次都求教于外部自然界，而且是那个尚未置于人的统治之下的自然界”[8]；另一种是把生动的社会历史图景抽象化、概念化，变成人的缺位的概念、范畴发展史。针对黑格尔、蒲鲁东等把历史非人化的观点，马克思曾指出：“蒲鲁东先生无法探索出历史的实在进程，他就给我们提供了一套怪论，一套妄图充当辩证怪论的怪论。——他的历史是在想象的云雾中发生并高高超越于时间和空间的。一句话，这是黑格尔式的废物，这不是历史，不是世俗的历史——人类的历史，而是神圣的历史——观念的历史。在他看来，人不过是观念或永恒理性为了自身的发展而使用的工具。”[9]人所以是历史的本质，是因为人的实践活动使然。人的实践活动创造了社会、创造了历史。人作为一种生命存在物，对物质生活资料的需求决定了人的劳动实践的历史必然性。科学发展观中讲的以人为本，不仅仅是讲如何维护、发展人的利益，而首先要肯定以人为本的历史观价值，肯定人作为历史本质的主体创造意义。“‘历史’并不是把人当做达到自己目的的工具来利用的某种特殊的人格。历史不过是追求着自己目的的人的活动而已。”[10]

第二，实践确证了自然的人化意义。相对自然而言，以人为本的提出既不是指人是自然的主人，也不是简单的强调人是自然的一部分，人要尊重自然，而是意味着由于人的实践，人与自然的社会属性的渗入，自然逐步走向“人化”的历史进程。人的实践活动，使得人与自然的关系和人与人的社会关系相互交织、相互制约。马克思在《德意志意识形态》一书中指出：“这里立即可以看出，这种自然宗教或对自然界的这种特定关系，是由社会形式决定的，反过来也是一样。”[11]在前资本主义社会，由于人的实践活动内容和方式的限制，人与自然的关系和人与人的社会关系浑然一体，人与自然和人与人都处于狭隘的关系纽带中。进入资本主义，人对自然的实践征服能力大大增强，人对物的依赖构成人与人和人与自然联系的中介点。马克思指出：“毫无疑问，这种物的联系比单个人之间没有联系要好，或者比只是以自然血缘关系和统治服从关系为基础的地方性联系要好。同样，在个人创造出他们自已的社会联系之前，他们不可能把这种联系置于自已支配之下。”[12]在共产主义社会，人的实践打破了人与自然的狭隘关系，生成了新型的平等的人与人的社会关系，由此也形成了新型的人与自然关系。这也就生成了建立环境友好型社会的实践哲学基础。

第三，实践确证了人的全面发展的历史必然性。以人为本的根本宗旨就是人的全面发展。人的全面发展是由于人类实践的历史变革，形成了人对自然、人与社会、人对人的真正占有。人的本质力量在现实中真正得以实现。首先讲人对自然的真正占有，人化自然的程度越来越高，人们创造的生产力自然成了人的全面发展的基础性条件。物质产品成了属人的产品，人在客体对象中观照到人的本质力量。二是讲人对社会的真正占有，是人创造了丰富的全面的社会关系，人的解放已成为现实。人的本质是建立在社会关系基础上的，全面的丰富的社会关系自然会展示人的本质的丰富性，自然会促进人的全面自由的发展。三是讲人对人的真正占有，新的实践活动，创就了丰富的完整的人，人的感觉积淀了新的文明和审美，变成“具有丰富的、全面而深刻的感觉的人”。

注释：

[1]亚里斯多德.尼各马可伦理学[M].北京：商务印书馆，2003，3.

[2]刘森林.重思发展——马克思主义发展理论的当代价值[M].北京：人民出版社,2003，239.

[3]马克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，46（下）：113.

[4]制度、制度变迁与经济绩效[M].上海：上海三联书店，1994，3.

[5]经济史中的结构与变迁[M].上海：上海三联书店、上海人民出版社，1994，68.

[6][9]马克思恩格斯全集[C].北京：人民出版社，（42）：124，169.

[7]王南湜.马克思哲学在何种意义上是一种实践哲学[J].马克思主义与现实，2007（1）.

[8][11].马克思恩格斯选集[C].北京：人民出版社（1）：97，82.

马克思实践观论文篇(2)

【论文关键词】马克思主义理论 文本解读 现实解读

马克思主义理论是我们党的指导思想，也是建设中国特色社会主义的指导思想。对马克思主义理论的解读，关系到马克思主义理论本身的生存与发展。更关系到党和国家的生死存亡。从历史来看，马克思主义理论的发展就是一个被不断理解和解读的过程。可以说，马克思主义理论的发展史同时就是马克思主义理论的理解史、解读史。在不同的历史时期，马克思主义得到了不同的解读，因此也表现m多种理论形式，诸如列宁主义、思想、邓小平理论、“三个代表”重要思想、科学发展观以及西方马克思主义理论等。这些对马克思、恩格斯创立的理论的不同理解共同构成了马克思主义理论发展史，深化了对社会历史问题的认识，指导和推动了一定阶段社会的发展与变革，具有非常重要的历史意义。

同样，在当代中国，马克思主义要继续发展，要在社会主义现代化建设中继续发挥巨大作用，就必须在新的历史条件下不断地被解读、被理解、被运用。可喜的是，我国理论界已经普遍意识到了这一问题的重要性。并作了许多卓有成效的探讨。例如，有的学者提出了马克思主义研究应该“回到马克思”、“走进马克思”：有的提出了解读马克思主义应使马克思主义“回到生活中来”；有的还运用西方解释学理论来研究马克思主义。限于篇幅，本文不予展开。我们认为，在当代解读马克思主义应从两个维度出发：一个是对马克思主义理论进行文本解读，即返本，目的是实事求是地走进马克思主义；另一个是对马克思主义理论进行现实解读，即开新，目的是与时俱进地让马克思主义走向当代，更好地服务于当代。下面我们就分别加以论述。

一

对马克思主义理论进行文本解读，就是立足于马克思主义理论的经典文本，忠实于原著，尊重经典作家，通过原著的精读和深研，正确把握马克思主义的思想，走进马克思主义。在文本解读方面，西方的解释学理论已经做了大量而深入的探讨。我们不妨从西方解释学发展中触及一下文本解读的根本问题，以此导人我们对马克思主义理论文本解读方法的探讨。

解释学是一种关于意义、理解和解释的理论。纵观其发展过程，解释学可以分为客观主义解释学和主观主义解释学或存在论意义上的解释学两种理论形态。前者主张人们能够从作为历史内容的文献、作品、行为记载出发，通过知觉、移情或想象纯粹客观的理解文本的意义，代表人物为狄尔泰、施莱尔马赫；后者则认为，人们根本无法纯客观地理解文本，任何理解和解释都会受到理解者和解释者个人原有思想的制约，因而理解会因人而异，人们始终不能达到对作者原本思想的理解，代表人物为海德格尔、伽达默尔。

从解释学的基本观点中我们不难发现，在文本解读过程中，解释的主体性与客观性是解释学的根本问题。在这一点上我们认为，正如认识的客观性与认识的主体性不是绝对对立的一样，解释的客观性与主体性也不是相互矛盾的。当解释符合客观文本和实际时，它就是正确的；反之则是错误的。这是在马克思主义理论文本研究中应遵循的一条最基本也是最主要的原则。也就是说，在解读马克思主义理论文本时应辩证地处理好解释的客观性与主体性问题，即要坚持以客观性为主，主体性与客观性相结合的原则。我们在解读马克思主义文本的过程中应忠实于原著，尊重作者，不以主观意志为转移，力求反映作者的思想。同时，在一定程度上，我们应该发挥主观能动性，使自己的主观状态(包括思想、心理、情感等)为追求文本的客观性提供方法、服务。这一解读原则主要体现在以下几个方面：

第一，肯定理解对象的客观存在，并且它有不依赖于读者的意义。这是对理解对象的客观性解读。对马克思主义理论文本的解读，进而走进马克思主义，有一个不言而喻的前提，这就是作为我们理解对象的马克思主义思想是在理解者之外存在的，是不依赖于理解者的。马克思主义著作的原意是马克思主义著作者赋予的，而不是由读者赋予的，一旦马克思主义著作者赋予文本以意义，这种意义就是特定的，它不会随着时代和读者的变化而变化。肯定马克思主义理论文本对象的客观性，是解读马克思主义的前提条件。

第二，肯定文本的意义可以为读者正确理解，这是对文本对象的可理解性的客观性解读。马克思主义理论是一种可知论，解读马克思主义著作也要坚持可知论。只有坚持马克思主义理论文本意义的可知性，我们才有可能去走进马克思主义。如果只认为文本有原意，但不认为文本意义可以为读者理解，那么，同样不可能去探讨马克思主义的本真。

第三，肯定对文本的理解有正确与错误之分，这是对文本解读的标准的客观I生解读。关于马克思主义是什么的争论由来已久，这是马克思主义发展所不可避免的，因为文本的理解者各不相同，他们各自所处时代、立场、条件和运用的解读方法决定了对马克思主义理解的差异。这种理解差异不仅存在于不同的理解者当中，而且也存在于同一理解者的不同认知阶段。但是，这些差异并不能否认马克思主义理解有其正确的衡量标准，这个标准就是马克思主义理论文本的原意，它是衡量人们对马克思主义理论理解正确与否的准绳。

明确了马克思主义理论文本解读的基本原则后，那么，在阅读马克思主义理论文本时应如何贯彻这个原则呢?我们认为应从以下几点着手：

第一，站在马克思主义文本的历史背景、环境中解读马克思主义理论文本。列宁曾说过：“在分析任何一个社会问题时，马克思主义理论的绝对要求，就是要把问题提到一定历史范围之内。”马克思主义理论文本作为我们了解经典作家思想的直接研究对象，是时代的产物。它的产生是为了回答他们所生活的时代和社会历史发展所提出的种种问题，这些文本存在的价值就在于它们对当时时代问题的回应。从这种意义上讲，我们要解读马克思主义，必须把它们置于一定的历史的环境中，从它所面对和回答的问题中，去寻找文本的意义。离开了对产生它的环境的深刻把握，就不能真正理解马克思主义理论文本的意义。所以，马克思主义理论文本与产生的历史环境、背景是密切相联的，我们必须把二者相统一起来，才有可能理解马克思主义。

第二，站在马克思主义所持的立场、观点、方法上去理解马克思主义理论文本。马克思主义理论自诞生以来，其立场就是鲜明的：揭露资本主义社会的弊端，追求人类理想的社会制度，它的一切理论都是基于这一最基本立场。所以，它的观点和方法都具有独特的批判性、实践性、辩证性。我们在解读马克思主义理论文本时，必须从马克思主义的这些最基本的立场、观点、方法出发，而不能违背。例如，在解读马克思主义关于人民群众是历史创造者时，首先必须摒弃资产阶级“英雄史观”，站在人民群众是物质财富与精神财富的创造者基础上，才能真正理解“群众路线”的方法。

第三，处理好马克思主义文本解读中整体与部分的关系。马克思主义理论文本是一个有机整体，要理解它就必须系统完整地理解它的整个思想体系，而不能片面地理解。然而，整体又是由部分构成的，要把握整体就必须以对部分深入理解和研究作基础。同时，要正确的理解部分，同样也要依赖于对整个体系的把握。因此在马克思主义理论文本的解读中，应该把握整体与部分的相互联系，既要看到马克思主义理论是一个有机整体，又要看到其各个组成部分的相对独立性从而在整体与部分的联系研究中达到对马克思主义的正确把握。

第四，处理好马克思主义文本解读中原初文本与衍生文本的关系。马克思主义理论文本是马克思和恩格斯所创立的，但是随着历史的发展，他们的思想又被其后继者不断地理解、阐释，形成了马克思主义的各种时代形态。从这种意义而言，马克思和恩格斯的思想是原初文本，而列宁、、邓小平的思想则是衍生文本。我们应该明确原初文本与衍生文本之间的关系，承认不同马克思主义著作者思想的相对差异性，但把这种差异性看作是相互补充，而不是绝对对立；更为重要的是，要看到他们思想之间的同一性、继承性，把马克思、恩格斯的思想看成原初文本，把列宁、、邓小平的思想看作是对原初文本的发展和完善，进而在原初文本与衍生文本的统一中正确理解马克思主义。

马克思主义理论的解读要坚持文本理解的“客观性”原则，但是这还不足以真正解读马克思主义。单纯进行文本解读可能导致文本中心主义，即认为研究马克思主义只依靠文本，把文本作为解读马克思主义的最终依据。这实际上是一种本本主义或教条主义。马克思主义理论是时代的产物，实践的产物。我们还必须立足于时代，立足于当代现实、实践，对马克思主义进行现实的解读，让马克思主义回归现实，这才是解读马克思主义的必要性和最终目的所在。

二

对马克思主义理论进行现实解读，就是要立足于当代社会实践，从马克思主义理论与当代社会实践的互动关系维度来理解马克思主义，最终“让马克思主义走向当代”。之所以从这个维度解读马克思主义理论，原因在于马克思主义本质上是一种基于现实与实践而又归于现实与实践的理论。一方面，马克思主义理论以社会实践为其出发点和生长点。马克思、恩格斯在谈到他们研究社会问题的出发点时指出：“德国哲学从天上降到地上；和它完全相反，这里我们是从地上升到天上，我们的出发点是从事实际活动的人，而且从他们的现实生活过程中我们还可以揭示这一生活在意识形态上的反射和回声的发展。”因此。马克思和恩格斯强调从实践出发来建立自己的理论体系。他们还把实践作为其理论的生长点。正如他们所言：“任何真正的哲学都是自己时代精神的精华”和“文明的活的灵魂”，“一切划时代的体系的真正内容都是由于产生这些体系的那个时期的需要而形成起来的”。如果脱离了时展，脱离了社会实践，真正理论的建立是毫无可能的。另一方面，马克思主义理论又以社会现实和实践为其目的和归宿。在理论与实践关系上，马克思主义向来主张理论以实践为基础，它产生于实践，反过来又必须为实践服务。所以马克思主义经典作家在从事理论研究时坚决反对理论脱离实际。马克思曾尖锐地批评费尔巴哈等旧哲学“不了解革命的、实践批判的活动的意义”，“只是用不同的方式解释世界，而问题在于改变世界。在《德意志意识形态》中，马克思进一步指出：“对于实践唯物主义者来说，全部问题都在于使现存世界革命化”。马克思主义“绝不提供可以适用各个历史时代的药方或公式”，相反，它要研究“每个时代的个人的现实生活过程和活动”。

马克思主义理论的本质特征决定了在理解马克思主义时必须与现实结合，进行现实解读。这一解读同样需要遵循一个原则，即“立足于客观性，发挥主观能动”。这就是说，对马克思主义哲学进行现实解读的过程中，要在尊重马克思主义文本的前提下，积极发挥我们的主观能动性，把时代、实践与马克思主义理论联系起来，在实践中理解和发展马克思主义，让马克思主义走向当代。具体而肓，这一原则体现在以下几点：

第一，肯定马克思主义理论发展的可能性。马克思主义理论尽管是由马克思和恩格斯创立的，具有其时代特征和独特的时代内涵，从这一点而言，马克思主义理论有其固定的内容。但是，马克思和恩格斯在创造了其理论的同时，也为其理论体系的发展找到了依据，提出了“实践”这一重要范畴。“实践”特别是“社会实践”这一范畴的特殊性和开放性，使马克思主义理论的发展成为可能，同时也使其发展成为现实。只要是存在人类、人类社会的地方，就存在有实践，就会存在以实践为基点科学理论的可能性。所以，马克思主义理论的实践性正是其发展的源泉和不竭动力。

第二，肯定马克思主义理论发展的阶段性。承认了马克思主义理论的实践性，实际上就承认了马克思主义具有无限的发展空间，它是与时代的发展紧密联系的。时代在不断地变迁，社会在不断地变化，马克思主义也在不断地发展、变化。不同的时代，不同的社会实践条件，就会有不同的马克思主义理论。在资本主义时代产生了马克思、恩格斯的思想，在帝国主义时代产生了列宁主义，在中国革命战争时代产生了思想，在中国特色社会主义建设时期产生了邓小平理论。其中，马克思、恩格斯的理论是其后继者理论的最初阶段，而其它后继者理论则是马克思、恩格斯的思想在不同阶段的运用、补充、发展和完善。

第三，肯定马克思主义理论发展的相对性。也就是说，马克思主义理论在不同的发展时期有着不同的内容，必须看到各个时期马克思主义理论的相对性、条件性，不能用同一实践标准来衡量，而要用当时的社会实践来衡量。例如，马克思在晚年论述俄国能否跨越资本主义的“卡夫丁峡谷”时，着重论述了其可能性。而在马克思逝世后，恩格斯在同一问题上着重论述了其不可能性。之所以出现这种情况，是由于马克思、恩格斯所处的社会条件的不同。我们不能用恩格斯的论述来评价马克思，也不能用马克思的理论来评价恩格斯。因此，肯定马克思主义理论的相对性和相对标准，并不否认马克思主义的真理性。明确了在现实中解读马克思主义理论的原则，那么，我们应该如何在当代实践条件下解读马克思主义，让马克思主义走向当代呢?

本文认为有以下三种途径：

第一，从马克思主义普遍原理与当代中国具体实践相结合角度解读。马克思主义理论的基本原理作为一定历史条件的产物，有的具有时代性，有的具有普遍性。对于具有时代性的基本原理而言，我们应该根据它所产生的时代背景、社会实践来理解它。而对于具有普遍性的基本原理，我们不仅要了解其产生、发展的基本时代背景，更重要的是要把这些普遍原理与中国的社会主义建设的具体实践相结合起来，在当代实践中理解、发展马克思主义原理。例如，马克思在谈到人的全面发展时，指出：“个人的全面性不是想象或设想的全面性，而是他的现实关系和观念关系的全面性”。

马克思关于人的全面发展理论是对当时资本主义人性的异化和抽象的人道主义异化观批判的结果。而对于今天，我们理解马克思主义的“人的全面发展理论”就要把其与我们当代社会实践结合，充分正视当今全球化浪潮带来的社会交往的频繁性，当今经济主体的多样性，社会交往方式的多样化，并结合人的发展环境的这些变化，丰富马克思关于人的全面发展的内涵，探索实现人的全面发展的更加有效途径。

第二，从创立和发展马克思主义理论的方法论与当代中国具体实践相结合角度解读。马克思主义理论既是一种世界观，同时也是方法论。它的产生过程，既是其基本原理形成的过程，也是其方法论形成的过程。在马克思主义理论中，尽管有一些理论具有一定的时代限制性，但是，马克思在创立、形成理论的过程中所运用的方法则对我们大有启示，它可以为我们在认识和处理当代中国实践问题时提供指导。因此，从当代现实角度解读马克思主义，还必须从方法论角度着眼。从这种意义而言，解读马克思主义理论就是要把它的方法论运用于实践，在实践中加深对马克思主义方法的理解，从而加深对马克思主义整个体系的理解。

第三，从发展了的马克思主义理论与当代中国的具体实践关系角度解读。马克思主义理论是根源于实践的。在不同的社会实践、不同的时代条件下，它都会有着相对的理论体系。这表现为每一时代马克思主义理论的具体内容都会有一些区别和差异，每一时代都是对上一时论的坚持、发展、补充和完善。例如，基于马克思和恩格斯的思想，列宁分析了资本主义在19世纪末20世纪初的历史性变化，提出了帝国主义理论，而、邓小平则根据中国的革命和建设具体情况提出了其各自的思想体系；又如，马克思把市场经济与资本主义联系在一起，为了建设中国特色社会主义，邓小平则把市场经济与资本主义剥离开来，创立了社会主义市场经济理论。所以，要理解新时代的被发展了的马克思主义。必须联系新的实践。要理解社会主义市场经济理论，就必须明确中国经济发展的现状和中国发展对经济模式的要求。同样，要理解“三个代表”重要思想，也必须联系先进生产力、先进文化和人民群众在中国当代社会发展中的必要性和重要性，否则就无法正确把握当代的马克思主义理论。从当代现实角度解读马克思主义理论。

同时也要避免一种倾向，即只从实践而不顾马克思主义理论的文本和基本原理的倾向。这种倾向是一种“唯现实主义”，它只是片面地、相对地在实践中“发展、补充、完善”马克思主义，而不明白马克思主义的基本原理和精神所在，实质上是一种文本虚无主义。

三

马克思实践观论文篇(3)

［关键词］马克思主义 实践观 发展 意义

［中图分类号］A811［文献标识码］A［文章编号］1009-5349（2011）07－0096－01

马克思在其发表于1988年的《关于费尔巴哈的提纲》中，就是用“实践”的观点来批判以往一切哲学的缺陷。马克思指出：“以前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当做实践去理解，不是从主体方面去理解。”这是马克思第一次明确提出了科学实践观，认为实践是自觉自为的感性对象性活动，揭示了实践在认识和改造世界中的决定作用。而恩格斯在《反杜林论》《自然辩证法》等著作中都对马克思主义实践观做了补充和发展。在马克思、恩格斯之后，列宁等马克思主义者也对实践观的丰富和发展作出了贡献。列宁在其《哲学笔记》中提出了一切从实际出发、理论联系实际以及必须坚持实践是检验真理唯一标准的人们在认识和改造世界时需要遵循的基本规律和准则。在中国，首先在其《实践论》中将中国传统文化中的“行”加以改造，使之与实践观相联系，接着，又在《论持久战》一文中规定了实践的概念，认为做或行动是主观见之于客观的东西，实践直接改造现实世界，使之发生变化。继之后，邓小平理论、“三个代表”重要思想均有对实践观的发展，而科学发展观是马克思主义实践观在中国的新发展。

马克思主义实践观既然能够随着时间的推移而被马克思主义者不断地发展和升华，那么它必然有其不可替代的重要意义。具体来说，马克思主义实践观具有其理论意义、方法论意义以及现实意义。

首先，马克思主义实践观具有理论意义。马克思主义实践观使得人们能够更加科学地认识思维与存在的关系。它认为思维与存在的关系也就是人的意识与人的物质活动的关系，而人的物质活动即为人的实践活动。因而，思维与存在的关系就可以理解为意识与实践的关系。马克思主义的实践观也是马克思对世界存在状态的科学理解，实践活动就是人对外部世界能动的、否定性的改造活动，因此，其本身就包含着辩证性，这就使马克思主义成为一种辩证的唯物主义。马克思主义实践观还使认识论发展为能动的、革命的反映论。旧哲学的认识论是离开实践来研究认识论的问题，而马克思指出：“人的认识是否具有客观的真理性，这不是一个理论的问题，而是一个实践的问题。”

其次，马克思主义实践观具有方法论的意义。马克思主义实践观第一次将实践作为哲学的思维方式，它改变了旧唯物主义从自然存在出发的思维方式，强调从实践出发来理解以及说明人的意识、本质和社会生活的本质。也就是在对待外部世界和自己的方式上，从人的历史和现实的真实本质出发来注入人的观点和态度。马克思主义实践观还为哲学理论和现实问题的研究提供了科学的方法。它确立了主客体辩证法，从而克服了旧唯物主义的机械决定论以及唯心主义的非决定论，形成了以实践观为基础的辩证决定论的方法。

再次，马克思主义实践观还具有重大的现实意义。马克思说过“全部社会生活在本质上都是实践的”，只有在实践的过程中才能够改变世界，而也只有在改变世界的过程中才能体现出实践的意义。接下来我将从本国出发来谈谈马克思主义实践观的现实意义。第一，马克思主义实践观对现实政治具有指导作用。马克思主义实践观明确地指出认识来源于实践同时又要回到实践中去指导实践。在改革开放的几十年间，我们党根据变化着的具体实际情况制定了一系列的方针政策，这些方针政策就是来源于实践的认识。而将这些方针政策运用于具体的政治中，则又体现了认识对实践的指导作用。第二，马克思主义实践观对社会经济的发展有推动作用。物质生产实践是人类一切活动的基础，也是人类得以存在的条件。就中国而言，科学发展观坚持发展是第一要义，要求牢牢地以经济建设为中心，推动社会经济又好又快发展。第三，马克思主义实践观对文化教育的发展有促进作用。马克思主义实践观能够指导人们的具体实践，从而能使人们在新的实践过程中获得新的认识，形成新的文化观念。中国对马克思主义实践观的发展提出了实践育人的观念，强调在对学生的教育中应该弘扬并且能够践行实践精神，以达到育人的效果。在实践育人中，应注重加强学生的实践锻炼，而不只是专注于课堂教育以及书本教育。同时，实践育人也要求加强教材与实践的联系，倡导“务实”与“务虚”相结合。

通过以上对马克思主义实践观的了解，我们大学生作为祖国的未来和希望，更应该牢牢树立实践的观点，坚持一切从实践出发，坚定只有实践才是检验真理的惟一标准，不断提高自己的实践能力，开拓创新，为社会主义现代化建设作出更大的贡献。

【参考文献】

[1]马克思恩格斯选集(第1卷)[M].人民出版社,1972.

马克思实践观论文篇(4)

关键词：主体性;生态文明;理论指导 

中图分类号：A81   文献标志码：A   文章编号：1002-2589（2016）02-0065-02 

马克思和恩格斯虽然没有明确提出生态哲学这一概念，但是他们的生态学哲学理念已经产生。资本主义大工业所带来的社会矛盾、阶级矛盾急剧加深;工业发展使人们对土地疯狂掠夺，对森林植被无限破坏，使马克思和恩格斯预见到生态问题对人类产生的严重影响，预示生态哲学的发展。生态学是探讨人、自然、社会三者之间的逻辑关系的学术。这些关系都是阐明人与自然之间如何相处的哲学关系，生态学必然会发展到生态哲学。生态哲学是从生态学发展而来，主要是研究生态问题的哲学理论。生态哲学从人与自然关系出发，着重研究人类社会与自然生态系统的和谐统一，探讨人、社会、技术、工具与自然之间的辩证关系。人与自然关系是否和谐统一是人类在社会实践中不断改变世界、认识世界是否成功的关键。处理好人与自然的关系，建设生态文明社会，就要坚持正确的理论指导。马克思生态哲学以人为主体，从人的角度出发以整个物质世界为研究对象，阐明了生态哲学是按照什么样的自然规律运行，揭示了自然和谐发展的重要性。如今，社会发展迅速，生态破坏严重，马克思生态哲学对社会发展具有理论指导作用。 

一、马克思生态哲学内容概述 

1.人是第一主体 

马克思主义生态哲学观里与我国传统的“天人合一”的思想相一致。马克思生态哲学观中人来自于自然，创造出社会，最终人与自然、社会之间是和谐统一才会保持整个生态系统正常运行。人与自然、社会是整体与部分、系统与元素的关系，人与自然的和谐发展就是人类社会向前发展的最高目标，也是实现人类自身的价值目标。马克思与通过人的主体性很好地与我国传统的“天人合一”思想相吻合，被我国建设社会主义和谐社会所接纳。马克思生态哲学“以人为本”，人是第一主体。从人主体利益出发来阐述人与自然界之间的关系。“以人为本”是把人视为改造世界的主体，从人的角度来看自然界。人的利益最终实现，就要处理好人与自然界之间的关系，实现人类社会可持续发展。马克思曾说：“旧唯物主义的立足点是市民社会，新唯物主义的立足点是人类社会或社会化的人类”[1]。以人为主体，就是从人主体利益出发，来协调人、社会、自然之间的和谐关系，维护整体利益，不能因私而忘公，要保护生态环境，使自然界与社会都得到持续发展。资本主义社会物质大生产，物质欲望大于一切，对自然界无止境地掠夺，造成水土流失、草地退化、荒漠扩张，严重的自私自利行为给整个自然界带来了巨大伤害。马克思认为：资本主义生产方式是把双刃剑，它推动人类文明向前发展，但又携带着对生态环境的破坏，挑战自然界生态承载能力。于是，我们不能一味地坚持经济飞速发展，要从人类社会长久发展出发，寻找一条可持续发展道路。 

2.科学性是马克思主义生态哲学的主要特点 

马克思关于生态危机的描述为“对现存的一切进行无情的批判”，即使如此，马克思也不是对科学、经济和思维意识形态等社会存在的因素做简单直列式评述，而是运用经得起考验的理论来帮助人们实现对哲学的掌握，要遵循基本理论规律，按照特定的原则如：抽象到具体、个别到一般等原则进行实践。马克思运用这些原则本质地揭露资本主义利润为上的社会经济系统与生态环境系统之间的尖锐矛盾冲突，揭示生态破坏带来的宏观与微观的后果。马克思生态哲学理论是一门科学，具有浓厚的科学性。第一，马克思生态哲学从自然科学理论出发，以自然生态规律为基础，发展生态哲学。第二，马克思生态哲学坚持物质第一性，从唯物主义思想出发，物质决定意识，人只要遵守自然运行规律就可以创造物质，按照自然规律开展实践活动，就可以可持续地从自然界获得物质生产资料。不然就会造成生态资源枯竭，受到自然界的恶性反馈。第三，马克思生态哲学找到了引发生态环境问题的原因所在，也找到了改善生态的方法。马克思以及恩格斯都认为，资本主义掠夺式的生产是造成生态破坏最主要的原因，旧生产方式已经不适应社会发展，只会给社会发展带来阻碍，寻找新生产发展方式迫在眉睫。只有找到一个人与自然和谐相处的生产方式，才能实现社会可持续发展。如今，建立生态文明社会是解决生态问题的最佳途经。第四，马克思生态哲学是科学世界观和方法论有机统一。生态哲学辩证法就是物质世界与主观世界的统一，理论与实践的统一，也是人认识世界和改造世界的基本理论基础。 

3.实践性的特征 

马克思的“批判的和革命的”思想精神透露着实践观点，与实践观点存在严密的逻辑性。马克思对黑格尔的唯心主义批判和对费尔巴哈唯物主义直观感性批判做了深刻的批判。马克思认为世界存在的万物都要通过实践去了解掌握，物质生产实践以及其他的社会关系实践才能顺利地开展。实践主体性是为马克思生态哲学理论基本特性。第一，马克思从实践与认识之间的关系出发来研究人与自然之间的关系。旧生态哲学无视实践，忽视人是实践主体性，因而不能正确阐述人与自然界的关系。马克思生态哲学把实践当作人认识世界和改造世界的根本活动，人通过实践来掌握世界运行的一般规律，总结经验得出结论从而更好地指导实践。第二，马克思生态哲学认为实践是解决生态问题的根本方法，人通过实践作用于自然界，使自然界产生相应效应。实践是人与自然界互相联系的媒介。实践是人作用于自然界的方式，实践产生生态问题，人也要通过实践来解决生态问题，维护生态平衡，促进人与自然之间和谐相处。 

总的来说，马克思生态哲学就是以人为根本、以实践为基础、以促进人与自然界和谐发展为目的的哲学理论[2]。体现了辩证法与方法论的有机统一，体现了理论性与实践性的有机统一。二、马克思生态哲学理论意义 

1.马克思生态哲学有助于我国人民发展理念的转变 

马克思生态哲学特点很好地转变了我国人民对生产、生活的发展理念，深刻改变了我国人民处理经济发展与生态环境保护之间的旧思维。从传统发展来看生态危机的产生都是人们思想认识上的错误造成的，传统理念的转变成为我国经济发展的关键。我们要摒弃传统中不良的思想，要将物质生产与环境和谐放在一个整体中考虑，放在一个有机系统中进行分析研究。树立新的经济发展理念，促进我国社会主义和谐社会发展，达到不以损坏未来为代价的可持续发展。实践需要理论指导，在正确理论指导下，实践才会按照正确的方向发展。马克思生态哲学就为我们指明了道路。第一，掌握马克思生态哲学理论，坚持以马克思生态哲学理论指导。熟悉马克思生态哲学，就掌握了以人为主体思想理论，排除了以物为本的错误思想，建立了正确价值观。第二，马克思生态哲学为实现可持续发展、生态文明建设提供理论指导。马克思生态哲学为人的实践活动提供正确的理论指导。生态学是马克思生态哲学科学基础，从生态学出发把握马克思生态哲学更好地指导我们建立生态文明社会。第三，坚持马克思生态哲学观，树立正确的价值观。马克思生态哲学强调人与自然的和谐关系，只要处理好人与自然之间的关系就可以建立生态文明社会。人的实践促进了自然发展，就是掌握了正确科学理论;相反阻碍了自然发展，就是被错误的理论所误导。掌握马克思生态哲学，树立正确的价值观。所以，马克思生态哲学促进生态世界、主观世界、客观世界相互和谐统一的基础，学习和研究马克思生态哲学，有助于实现真、善、美的有机统一[3]。 

2.马克思生态哲学提供了建设生态文明社会的方法 

马克思和恩格斯都强调人与自然和谐统一，批判人与自然界对立起来的观点。他们指出环境创造并影响着人，人也通过实践活动来反作用地改造环境，人在适合于人本性的条件下合理调节人与自然之间的物质变换。建设社会主义生态文明必须以马克思生态哲学为理论指导[4]。第一，马克思生态哲学是实践哲学理论发展的基础。要掌握以人为本的科学理论，就要理解马克思生态哲学理论。马克思生态哲学主体思想就是以人为本，维护主体利益解决生态问题，促进整体利益的发展。掌握好马克思生态哲学为更好地发展以人为本的科学发展观打下基础，促进社会主义社会可持续发展。马克思生态哲学体现了人与自然界辩证统一的关系，它要求我们不能只顾眼前利益，要掌握好全体利益，也为后代子孙利益考虑，维护生态文明促进社会可持续发展。第二，马克思生态哲学要求我们掌握自然基本规律，处理好人与自然之间关系，生产实践活动越多对自然界认识就越丰富，掌握自然规律的能力越大就更容易创造多样性的生产活动。在促进经济增长的同时也要关注生态文明的建设。马克思生态哲学是辩证的自然观，需要用辩证的眼光看待问题，通过正确的理论指导实践，达到人与社会、人与自然、社会与自然和谐统一发展，完成生态文明社会的建设，促进社会可持续向前发展，马克思生态哲学为我们指明了方向。 

3.生态哲学为构建和谐社会提供了理论指导 

我国是社会主义国家坚持马克思主义理论思想，马克思主义生态哲学为我国构建社会主义和谐社会奠定了深厚的理论基础。在新中国成立之初我国经济处于严重落后状态加上传统的经济发展思想，我国较长的一段时间采用了粗放型的经济发展模式。在追求经济利益的同时忽略了社会效益和环境效益协同发展，为未来经济的发展带来极大的隐患，激起了人与自然之间的深刻矛盾。因此，我们要立足国情从我国的基本情况出发，结合马克思主义理论，在正确的生态理论引导下做到经济效益最大化，处理好人与自然生态之间的关系。马克思生态哲学理论为社会主义和谐社会的发展提供了理论指导，指明了前进方向，也提高了广大社会主义建设者的勇气。以现在为代表的科学社会主义发展观就是结合马克思生态哲学，把政治建设、社会建设、文化建设以及生态文明建设很好地融合起来，马克思主义生态哲学是指导我国进行社会主义和谐社会建设的最全面的生态理论。 

当今，经济得到了比以往任何时期都更快的发展，经济全球化使人类经历着前所未有的生态恶化问题，为了改善生态，人要掌握生态哲学理论，坚持正确理论指导，按照正确方法从事实践，处理好人与自然之间的关系。马克思生态哲学理论是与时俱进的科学理论，为解决生态问题提供了很好的指导。 

参考文献： 

[1]马克思.资本论：第1卷[M].北京：人民出版社，2004. 

[2]关春玲.生态哲学的重生：论马克思实践观的生态哲学意义[J].复旦学报：社会科学版，2013（5）. 

马克思实践观论文篇(5)

马克思主义作为理论与实践的统一，时代化是其体现本质属性的必然要求，并成为马克思主义发展历程中一以贯之的常态。中国特色社会主义伟大事业所取得的举世瞩目的伟大成就，是马克思主义时代化的历史性成果。在当今世界深刻变化、当代中国深刻变革的时代背景下，如何坚持和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，成为马克思主义时代化必须切实回答的现实课题。

时代化是马克思主义实践属性的客观规定

回首马克思主义产生发展的光辉历程，其以鲜明的实践品格和时代化的形式不断地回应着时代的挑战，指引着人类社会的发展方向。

时代化是由马克思主义的实践价值取向决定的。这就要从实践所具有的特征以及实践本身发展的需要出发，分析实践与马克思主义时代化的内在联系。首先，实践具有客观具体性及其社会历史性。实践的这种客观具体性体现在作为实践主体的人，作为实践对象的客观世界，作为实践手段的各种工具，乃至作为实践的各种结果，都是客观具体的。而这种客观具体性又内在地包含着社会历史性。因而，实践的客观具体性是一定历史条件下的客观具体，脱离历史的实践将不再成其为实践，更谈不上客观具体性。马克思主义的实践特性把马克思主义理论置于历史和时代的双重背景之下。一方面，没有历史的发展和时代的进步，就没有马克思主义的产生与发展；另一方面，没有马克思主义时代化，就没有马克思主义鲜活的生命力和巨大的历史推动力。所以，马克思和恩格斯在《共产党宣言》1872年德文版序言中深刻指出：马克思主义理论的实际运用，“随时随地都要以当时的历史条件为转移”。①这就给马克思主义时代化提供了基本的理论根据。其次，实践的不断发展需要科学的理论做向导。在指导无产阶级运动与人类解放的伟大事业中，马克思主义理论从一个历史性阶段迈向一个新的历史性阶段，无产阶级运动实践也从一个历史性胜利走向另一个历史性胜利。马克思主义作为科学的世界观与方法论的统一，其对现实实践的指导作用，也必须建立在时代化的基础之上，惟其如此，才能避免马克思主义的教条化。恩格斯在晚年曾指出：“如果不把唯物主义的方法作为研究历史的指南，而是把它当作现成的公式，由它来裁剪各种历史事实，那它就会转变成自己的对立物。”②在马克思主义理论与客观实践辩证发展的历史进程中，在实践的不断检验中，时代化的马克思主义理论本身也在不断丰富、完善与成熟。

时代化伴随着马克思主义发展的整个历史进程。马克思主义从产生到发展，再到深化的每一个历史阶段，都打上了时代化的深刻烙印。首先，马克思主义的产生与发展是时代化的产物。19世纪30～40年代欧洲工人运动蓬勃发展，迫切需要科学理论的指导。马克思和恩格斯立足于资本主义社会的现实，在批判地吸收和借鉴人类一切优秀思想文化成果的基础上，第一次发现了唯物史观这一人类社会发展的一般规律，创立了剩余价值学说，实现了人类思想史上的巨大飞跃。19世纪50～60年代，马克思和恩格斯深入研究政治经济学，经过艰辛的努力写出了《资本论》，发现并深刻阐述了剩余价值理论的特殊规律，在此基础上指出了资本主义社会本身无法克服的内在矛盾和资本主义制度最终走向灭亡的历史命运。其次，马克思主义的深化与创新，同样体现了时代的变化，反映了时代的要求。19世纪60年代以后，马克思和恩格斯根据资本主义发展的新特点，结合国际工人运动的实践状况，在对当时科学研究的新成果和新发现批判吸收的基础上，从马克思主义与工人运动相结合、无产阶级革命道路和策略理论等方面开拓了新视域，马克思主义在时代化的社会历史发展大潮中不断走向丰富与完善。19世纪末20世纪初，以列宁为代表的布尔什维克党在深刻把握马克思主义基本理论的基础上，结合时代特征，创立了列宁主义，在相对落后的俄国首先建立社会主义制度，实现了马克思主义在理论和实践两个方面的实质性飞跃，把马克思主义发展到新阶段，实现了马克思主义时代化的新创造。

时代化是中国特色社会主义实践发展的客观要求

中国特色社会主义是马克思主义时代化的必然结果和最新表达，是中国共产党领导中国人民在探索与建设社会主义的伟大实践中取得的辉煌成就，极大地推进了马克思主义的丰富、完善与发展，使中国化的马克思主义在当今时代展现出强大的活力。

时代化蕴含于中国特色社会主义理论体系之中。中国特色社会主义理论体系作为改革开放以来的时代产物，具有深刻的时代内涵，在客观地反映时代变化与要求基础上，不断地回答着时代提出的历史任务。首先，中国特色社会主义理论体系作为一个整体具有鲜明的时代化特征。党的十七大报告指出：“这个理论体系，坚持和发展了马克思列宁主义、思想，凝结了几代中国共产党人带领人民不懈探索实践的智慧和心血，是马克思主义中国化的最新成果，是党最可宝贵的政治和精神财富，是全国各族人民团结奋斗的共同思想基础……马克思主义只有与本国国情相结合、与时展同进步、与人民群众共命运，才能焕发出强大的生命力、创造力、感召力。在当代中国，坚持中国特色社会主义理论体系，就是真正坚持马克思主义。”③基于马克思主义时代化的角度，我们不难发现中国特色社会主义理论体系的历史方位。其次，中国特色社会主义理论体系各个组成部分之间所存在的逻辑的、历史的统一关系中，也体现着时代化风采。邓小平理论是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，第一次比较系统地初步回答了中国经济文化比较落后的国家，如何建设社会主义，如何巩固和发展社会主义等问题，成功地推进了马克思主义在中国的发展。“三个代表”重要思想进一步深刻回答了什么是社会主义、怎样建设社会主义的问题，创造性地回答了建设什么样的党、怎样建设党的问题，在中国特色社会主义理论体系中起着承上启下的重要作用。科学发展观等重大战略思想，既继承了我们党三代中央领导集体关于发展的思想，又结合时代变化与实践要求，进一步回答了实现什么样的发展、怎样发展等重大问题，是中国特色社会主义理论体系的最新成果。由此可见，中国特色社会主义理论体系在时代化的基础上，构成一种既一脉相承又与时俱进的互动关系。

时代化是中国特色社会主义实践发展的客观要求。改革开放以来，中国特色社会主义作为中国化、时代化的马克思主义展现出勃勃生机。然而站在今天这样一个崭新的历史节点上，我们既面临前所未有的发展机遇，也面临前所未有的严峻挑战。首先，站在中国的角度看世界，科技革命一日千里，新的生产、交通、通信、交流工具层出不穷，并在全球范围内迅速扩散。这既给发展中国家借鉴、利用发达国家的先进科技成果带来有利条件，为实现跨越式发展提供了可能，也给发展中国家的科技发展造成了较大的冲击与挑战。其次，站在世界的角度看中国，中国特色社会主义建设取得了伟大成就。改革开放以来，中国的国际地位不断提高，在一些国际和地区性事务的解决中发挥着不可替代的作用。但同时也应清楚地看到，当代中国的国情与主要矛盾仍然没有发生变化，西方发达国家曾经存在的数百年的社会矛盾在我国当前集中涌现，在当今全球化的时代背景下，我国加快发展的难度不断加大。所有这些问题与挑战都要求马克思主义时代化的创新予以解答和引领。

时代化是巩固马克思主义指导地位的现实需要

改革开放以来，伴随着我国经济、社会结构的变迁，人们的思想文化与价值观念也在经历着深刻的变化，日益走向多元化与多样化，给马克思主义在意识形态领域的指导地位带来冲击与挑战，需要时代化的马克思主义予以回应。

时代化是巩固马克思主义指导地位的重要前提。我国人民民主的社会主义国家性质，决定了我们时刻都要坚持和巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，对此不能有丝毫的放松与动摇。首先，马克思主义是引导中国特色社会主义事业前进最为根本的思想保障。只有通过不断推进马克思主义时代化，所形成的时代化的马克思主义才能富有活力，永葆青春。其次，人民群众是中国特色社会主义建设的依靠力量与实践主体，他们对马克思主义意识形态认同与否，直接关系到中国特色社会主义事业的兴衰成败。只有真正做到尊重广大人民群众的主体地位，发挥广大人民群众的首创精神，密切联系广大人民群众，紧紧依靠广大人民群众，将广大人民群众在中国特色社会主义建设的实践中所形成的新智慧、新经验、新方法、新手段不断地以时代化的形式进行理论升华，才能有利于马克思主义理论的丰富与完善，才能使时代化的马克思主义真正深入人心，成为人民群众思想意识的自觉组成部分。

时代化是马克思主义应对多元文化挑战的根本保障。文化多样性是当今世界的一种客观存在。不同文明之间的相互交融与激荡，既给我国吸收借鉴人类一切优秀思想文化成果带来了难得的历史机遇，也给我国意识形态安全带来了巨大的挑战。首先，从世界的角度来看，不同文化之间的交织与交融、碰撞与摩擦构成了当今世界一个重要现象。在这种状况中，西方发达国家在文化交往中处于强势地位，给许多发展中国家的民族文化与传统造成巨大冲击，甚至引发了一些国家的社会动荡。与此同时，西方敌对势力一刻都没有放松利用意识形态对我国的颠覆战略，他们试图通过各种途径与形式，对我国进行文化输出与思想渗透，争夺思想舆论的主导权，冲击社会主义意识形态。其次，从国内的角度来看，改革开放以来，我国经济结构发生了深刻的变化，利益格局出现了较大调整，人们的思想观念也经历着巨大的变迁。马克思主义在我国意识形态领域居于指导地位，但各种非马克思主义的社会思潮及其影响也越来越不容忽视。面对国内外多元思想文化的冲击与挑战，马克思主义只有站在世界发展的大潮之上，以海纳百川的胸怀与气魄，通过不断的理论创新，在统领国内多元思想文化发展的基础上，才能引领整个世界文化发展的前进方向，彰显马克思主义意识形态的强大生命力。

时代化是推进马克思主义理论创新的重要路径

马克思主义时代化的路径选择，应该着眼于马克思主义的理论创新，着眼于中国特色社会主义的实践要求，着眼于人民群众的主体地位与历史作用。推进马克思主义时代化应包括三个基本路径，即理论路径、实践路径、主体路径，并在此基础上探索其他路径。

马克思主义时代化的理论路径。推进马克思主义时代化必须有创新的意识、创新的精神和创新的眼光。站在当今时代与世情国情的基础上，马克思主义理论创新具有很多有利条件。首先，当今世界是一个日益走向开放的世界，各国之间的交往与交流日益频繁，各个国家和民族都在这种相互交流与借鉴中推动着自身思想文化的进步。因此，推进马克思主义时代化必须加快马克思主义的理论创新，也必须以一种世界的、历史的眼光，批判吸收和借鉴世界文明的一切优秀成果。其次，改革开放以来，中国特色社会主义建设取得了举世瞩目的巨大成就，也积累了极其宝贵的历史经验，为推进马克思主义理论创新奠定了重要基础与前提。再次，马克思主义时代化必须立足中国，立足于中国的传统文化，反映中国的国情和中国人民的要求。作为一个历史悠久的文明古国，我国传统文化思想博大精深且源远流长，是推进马克思主义时代化，进行马克思主义理论创新取之不尽、用之不竭的精神财富。

马克思主义时代化的实践路径。实践路径是推进马克思主义时代化最根本、最重要的路径。通过实践路径推动马克思主义时代化，主要包括两个方面的内涵。首先，从认识论的角度讲，理论来自于实践，并在实践中接受检验。实践作为一种动态的、永续发展的过程，为认识的发展和理论的创新提供了源源不断的驱动力。因此，推动马克思主义时代化，进行马克思主义理论创新的最根本的立足点在于实践。从现实的角度来说，就是要求我们在中国特色社会主义伟大实践中，不断总结新的历史经验，使其上升到新的理论高度。其次，理论作为实践的向导，一方面不断地在实践中接受检验，另一方面又对实践起着巨大的推动作用。党的十七大报告指出：改革开放以来我们取得一切成绩和进步的根本原因，归结起来就是：开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义理论体系。高举中国特色社会主义的伟大旗帜，最根本的就是要坚持这条道路和这个理论体系。④只有用时代化的、创新的马克思主义引导实践的发展，马克思主义时代化才能真正成为可能。

马克思主义时代化的主体路径。人民群众是历史的创造者和推动者，也是马克思主义时代化最重要的创造者和推动力量。人民群众对马克思主义时代化的推动作用主要表现在三个方面：首先，人民群众是中国特色社会主义伟大事业的实践主体，在他们当中蕴含着无穷的智慧和力量，为马克思主义时代化提供了源源不断的动力与源泉。因此，必须充分调动人民群众的积极性、主动性、创造性，广泛动员和组织人民群众投身中国特色社会主义伟大事业，使其成为马克思主义时代化的强大推动力量。⑤其次，作为马克思主义时代化理论成果的当代中国的马克思主义，要真正转化为现实的物质力量，人民群众的认同、信仰与支持是决定性因素。因此，必须加强对广大人民群众的正确引导，使时代化的马克思主义真正成为指导人民群众伟大创造的精神力量。再次，中国共产党作为马克思主义中国化与时代化的推动者和代表者，代表着先进生产力的发展要求，代表着先进文化的前进方向，代表着最广大人民群众的根本利益，是推动马克思主义时代化的领导力量。只有坚持和改善党的领导，使我们党始终站在时代前列，永葆先进性，才能为不断推进马克思主义时代化提供根本保证。（作者分别为：辽宁大学马克思主义学院院长、博导；辽宁大学马克思主义学院博士研究生，沈阳化工大学讲师；本文系教育部人文社会科学研究专项任务项目（马克思主义中国化时代化大众化）2010年度课题《当代大学生思想特点、成长规律与高校推进马克思主义大众化研究》的阶段性成果，课题编号：10JD710063）

注释

①②《马克思恩格斯选集》（第1卷），北京：人民出版社，1995年，第248、688页。

马克思实践观论文篇(6)

【关键词】马克思主义；实践观；当代价值

自进入21世纪以来，人类社会在经济、科技等方面发生了天翻地覆的变化，人类的实践活动在广度和深度上也实现了前所未有的拓展。人类实践活动的大大拓展，一方面使人类获得了物质上的极大享受，但另一方面也导致了环境污染、生态破坏、资源枯竭等一系列严峻的问题。因此，面对新时期的问题和挑战，深入研究马克思主义实践观的内容及其当代价值，具有十分重要的理论意义和现实意义。

一、马克思主义实践观的发展历程

马克思主义实践观的发展完善是一个渐进的过程，具体来说大致经历了初步创立和发展完善两个历史阶段。

（一）马克思主义实践观的初步创立。资本主义社会大工业生产以及由此导致的大量社会冲突矛盾是马克思主义实践观萌芽的社会大环境。同时，马克思主义实践观的创立也受到了当时西方哲学研究的影响。受当时黑格尔哲学思想的影响，马克思在自己的博士论文里把实践看作是一种理论批判活动。到了《德法年鉴》的历史时期，马克思把实践看作是一种革命活动，并赋予其物质性，认为这种实践活动的主体是无产阶级。而标志着马克思主义实践观初步创立的事件是《德意志意识形态》与《关于费尔巴哈的提纲》这两本著作的出版问世。在书中，马克思认为社会生活本质上是实践的，实践的发展决定着社会关系的发展。

（二）马克思主义实践观的发展完善。马克思主义实践观的发展完善主要是在新中国革命、改革和建设的伟大实践中完成的。率先将马克思主义与中国的革命实践相结合，创立了中国化的马克思主义，丰富了马克思主义的实践观。其后，邓小平在总结社会主义建设正反两方面经验教训的基础上，成功解决了怎样建设社会主义这一时代难题，提出了“实践第一”的正确口号，进一步发展了马克思主义实践观。其后的、和等同志，在推进社会主义现代化建设的实践中继续坚持理论创新，不断推动马克思主义实践观的发展完善。

二、马克思主义实践观的主要内容

系统研读马克思主义经典著作，可以从中总结归纳出马克思主义实践观的以下三方面内容。

（一）实践与对象世界。世界与人的关系问题是马克思主义实践观的核心内容。在马克思主义看来，人类与自然界并非是相互独立的，而是不可分的统一整体，人类是自然的一部分。马克思把实践看作是改造自然界的一种对象性活动，强调人类通过实践活动把自己的力量印刻在对象世界上。同时，马克思在科学分析人类对象性活动的基础上，揭示出了人类实践活动的三大特征，即社会性、主体性和客观性，并由此提出了人类实践活动的基本内容。

（二）实践与人的本质。人的本质问题也是马克思主义实践观重点思考的对象。马克思主义实践观认为人类具有共同的属性，即人性。人性具体是指人类在日常的社会实践活动中表现出来的属性，正是由于这种属性的存在，人类与动物才有了本质上的区别。劳动实践标注了人类的存在，劳动是人类的本质。此外，马克思主义实践观同样注重社会关系与人的本质的关系，认为在现实性上，人的本质其实是一种社会关系的总和，这使得马克思主义实践观对“人的本质”的理解走向具体化。

（三）实践与认识。认识与实践的辩证关系是马克思主义实践观的主要内容之一。马克思主义实践观在强烈批判唯心主义和旧唯物主义的基础上强调指出，人类的实践与人类的认识是紧密联系在一起的，要重视人类的实践活动在人类认识和人类社会发展过程中的重要作用。后来发展了马克思主义实践观关于“实践与认识”的内容，认为科学实验、阶级斗争和生产斗争是人类实践的三种形式，并多次强调要一切从实际出发，实事求是，理论联系实际。

三、马克思主义实践观的当代价值

在新的历史条件下，面对人类社会实践出现的新问题和新挑战，马克思主义实践观有其独特的时代价值。

（一）化解当前中国发展进步面临的问题。当前我国的社会主义现代化建设如火如荼，虽然取得了一系列伟大成就，但也引发了诸如贫富差距、资源危机、环境破坏、粮食紧缺等严重问题。为此，要深入研究阐释、广泛宣传传播马克思主义的实践观，在全社会倡导健康向上的生产方式和生活方式，以“人与自然和谐共生”为原则来指导人们的各类实践活动，大力推进生态文明建设，走科学发展、持续发展的实践之路。

（二）指导中国特色社会主义伟大实践。历来高度重视马克思主义实践观对中国特色社会主义伟大实践的指导作用，并召开了专门会议进行学习讨论。改革开放是发展中国特色社会主义的重要课题，也是中国共产党人带领全国人民实现全面小康的伟大实践。理论指导实践，伟大的实践需要科学的理论来指导。马克思主义实践观内涵丰富、系统科学，为我们的社会实践活动指明了方向，能够担负起指导改革开放、指导中国特色社会主义建设实践的历史使命。

（三）推进马克思主义哲学的不断完善。马克思主义实践观属于哲学范畴，是一种新的世界观和方法论，是马克思主义哲学的重要内容。它所倡导的“实践”观察视角，为人类解答和解决现实生活中遇到的困难和困境提供了一种全新的分析角度。同时，马克思主义实践观随着人类社会实践状况的发展而不断完善，能够时刻保持自身理论的解释力和指导性，开辟了人类认识自我、认识世界、认识实践的新时代，必将不断推进马克思主义哲学的发展完善，进而推动人类哲学研究的极大变革。

参考文献

马克思实践观论文篇(7)

民族化是实现马克思主义文艺理论大众化的前提基础。1956年8月24日在同音乐工作者谈话时指出：“音乐可以采取外国的合理原则，也可以用外国乐器，但是总要有民族特色，要有自己的特殊风格，独树一帜。”[7]“艺术的基本原理有其共同性，但表现形式要多样化，要有民族形式和民族风格。”[8]文艺的民族风格，既表现在文艺的内容上，也表现在文艺的形式上。从文艺的内容来讲，各个民族的文艺都以反映本民族的社会生活内容为主，即以反映富有本民族特征的社会生活内容为主，使文学艺术的内容具有鲜明的民族特色。从文艺的形式来讲，其包括各个艺术门类的具体艺术形式、表现方式、艺术手法、艺术语言等。马克思主义文艺理论大众化，就是马克思主义文艺理论民族化。实现马克思主义文艺理论大众化，不仅要把马克思主义文艺理论放到中国社会文艺实践中加以检查、运用和发展，而且还要把马克思主义文艺理论与中国优秀传统文化有机结合，使马克思主义文艺理论具有鲜明的民族特色。马克思主义文艺理论大众化，不仅仅是不断吸取中华民族传统文化精华的过程，同时也是用民族的语言、形式、风格等具有民族特色的表现方式来传播当代中国马克思主义文艺理论的过程。

二、高等艺术院校推进马克思主义文艺理论大众化的时代意义

（一）推进马克思主义文艺理论大众化是马克思主义文艺理论品格决定的

当代中国马克思主义文艺理论大众化，在本质上就是文艺理论联系文艺实际的过程，是一个群众性的文艺实践活动过程。当然，我们在推进马克思主义文艺理论大众化的过程中，既要防止马克思主义文艺理论被庸俗化，又要不断接受文艺实践的检验，把正确的文艺理论与中国文艺实际相结合，总结提炼人民群众在文艺实践中创造的新鲜经验，并上升为指导文艺创作的新的理论结晶，丰富和发展马克思主义文艺理论。所以说，当代中国马克思主义的文艺实践是推动当代中国马克思主义文艺理论大众化的主要路径，实践是当代中国马克思主义文艺理论大众伦的力量之源。离开了中国特色社会主义的文艺实践，当代中国马克思主义文艺理论大众化就是无本之木、无源之水。

（二）推进马克思主义文艺理论大众化是艺术院校学生特点决定的

民族复兴伟业和文化强国的进程要求艺术院校大学生肩负着培养和壮大主流意识形态的重任。马克思主义文艺理论大众化是培育未来的艺术家蓬勃进取、敢于担当的助推器。马克思主义文艺理论素养是增强艺术实践深度和力度的灵魂，是校正艺术创作与实践研究方向和是非的准星，只有在艺术院校大学生中发挥马克思主义文艺理论的应有作用，才能增加精神上的“钙质”，才能抵御种种诱惑，促进艺术创作与实践水平的提升。马克思主义文艺理论对于艺术院校的大学生来说，可以引导他们树立马克思主义的美学观、艺术观，在从艺道路上始终不移地坚持正确的方向，具备对西方资产阶级没落文化有鉴别、分析、评判并自觉抵制的能力，学习、创造那些能够振奋人民精神，激励他们献身于社会主义大业的艺术作品，摒弃那些阴暗、灰色甚至歪曲、反动的东西，把青年学生从那些消极的、低级趣味的桎梏中解放出来，焕发艺术灵感，创造出人民群众喜闻乐见的好作品。

（三）推进马克思主义文艺理论大众化是指导艺术实践决定的

马克思主义文艺理论观对我们的艺术创作具有重要的指导作用。马克思主义文艺理论大众化的经验告诉我们，要做到文艺为人民，必须坚持理论联系实践，文艺创作要从生活中来，要面对当下的问题和生活实际。高度概括了中国文艺运动的实践，鲜明提出：人民生活是“一切文学艺术取之不尽，用之不竭的唯一源泉”。[9]这一重要观点从理论上阐释了文艺的来源问题，同时给艺术家提供了创作的指导方向。马克思主义文艺观强调审美，认为“人也按美的规律来建构”。艺术作品除了积极健康的思想内容外，就是作品的审美的艺术形式，我们的艺术创作、艺术实践，要求我们利用马克思“按美的规律来建构”的思想来作为指导。马克思主义文艺理论指导艺术实践者进行艺术活动，通过文艺理论推动艺术本身的修正、完善和发展，使艺术实践摆脱错误的、局限的和陈旧的观念束缚，寻求和建立更加正确、自由和崭新的发展空间，使艺术本身愈加多元化、现代化，随着时代的进步而发展，与时俱进。马克思主义文艺学指导着艺术家运用马克思主义的客观辩证的思维方法承接和吸纳人类的一切有合理内涵的文化成果、文艺理论遗产和学术思想精华进行文艺创新，以理性与感性完美结合，过去与今天的合理贯穿进行艺术实践，创造出富有时代特色的适应现代化美学要求的艺术作品。

三、高等艺术院校推进马克思主义文艺理论大众化的路径

（一）在思想政治理论课教学中开展马克思主义文艺

理论大众化教育思想政治理论课是高等艺术院校推进马克思主义文艺理论大众化的主渠道，是帮助艺术专业大学生树立正确的世界观、人生观、文艺观的重要途径。第一，在教学的内容上，要强化马克思主义文艺理论的教育，把马克思主义文艺思想列入课堂教学内容，运用马克思主义的观点、方法对影响艺术创作的文艺思潮、不同艺术作品反映出的不同的世界观、价值观进行分析，培养学生马克思主义文艺观。第二，在教学方法上，要根据艺术院校大学生思想活跃、喜欢表现和参与意识较强的特点，结合学生的艺术兴趣，采取讨论、辩论、演讲等方式，就重点、难点问题深入探讨、互相启发，使马克思主义文艺理论教育在大学生思想政治教育工作中起到良好的作用。第三，高校艺术院校必须重视和加强马克思主义文艺理论学科建设。要大力推进马克思主义文艺理论学科体系、学科观点、科研方法的创新，使马克思主义文艺理论这个学科成为马克思主义学科体系乃至整个哲学社会科学体系中的重点学科，为巩固和发展马克思主义理论学科作出重大贡献。第四，艺术院校的专业教师必须具备相应的马克思主义文艺理论素养，以保证艺术院校学生树立科学、正确的克思主义文艺观。艺术院校的专业教师，他们的文艺观和价值取向及其在艺术领域内的道德抉择和行为，对于学生的艺术追求和艺术实践是最为鲜活、也是最易植入的引导和示范。

（二）利用艺术实践彰显马克思主义文艺理论大众化

艺术实践有利于艺术工作者加深对马克思主义文艺理论的理解和认识。比如在音乐创作中，以社会实际为基础，从现实生活中去了解音乐创作的对象，了解大众在想什么、干什么、有怎样的苦恼和喜悦、有怎样的矛盾和斗争、有怎样的渴望和追求、有怎样的牺牲和奉献，那么，他的作品就能表现大众的生活和情感，反映时代脉搏和时代精神，有强大的生命力，能与听众产生共鸣。这就是马克思主义文艺理论的真实性和倾向性在音乐创作的表现。“三贴近”原则发展了马克思主义文艺理论。“三贴近”原则要求我们的艺术家贴近群众，与人民群众保持最紧密的血肉联系，在思想感情上与普通人民群众同呼吸、共命运，把对人民群众的深厚感情转化为艺术创作的激情，这样才能创作出人民群众喜闻乐见的优秀作品，把最精美的精神食粮奉献给人民群众，让人民群众在艺术作品中看到希望、渴望进步。这些也为高等艺术院校培养人才指明了方向。

（三）以校园文化为载体，营造学习、践行马克思主义文艺理论的良好氛围