中华传统文化中的人文精神篇(1)

【关键词】 中国精神；文化传统；意义性逻辑；哲学省思

马克思提出“环境的改变和人的活动或自我改变的一致，只能被看作是并合理地理解为革命的实践”。可见，作为民族文化信仰的重要组成，中国精神所蕴涵的文化性和实践性是统一的，中华民族所倡导和追求的民族复兴实践，具有形而上的历史意义和社会价值。中国精神不是一个抽象的概念，而是蕴涵多重意义的哲学性省思；同时，对于哲学省思，也非纯粹的出于哲学的偏好，而是基于哲学性的理解来重新审视中国精神的多义性和多重属性。当我们将中国精神作为哲学范畴概念来研究时，“中国精神”将是民族复兴实践性和时代性的具体体现，更是需要从其内涵性理解中来重新发现。

一、中国精神的内涵

近代以来，随着东西文明的交互与冲突，对“中国精神”的自觉研究更是在西方列强的入侵下所激发的民族意识的自觉与自省。以历史的眼光来审视近代中国的发展，有识之士能够清醒的意识到，民族危机下的文化危机是激发民族复兴的精神动力，而中华民族的文化精神是中国精神的不竭源泉。悠久的历史文化，将民族性与世界性的全国过去和未来进行联结的时候，拥有深厚文化传统的中国精神，在面对现实性问题和未来理想的冲击中，又会经受抽象性的曲解考验。正如西方文化的冲击下，当代中国传统文化的失落已经成为民族文化危机的重创，研究并重新衡定中国精神的内涵及哲学本体，将成为当前中国知识界必然面对的首要问题。辜鸿铭从中国人的精神入手，就新儒家文化对中国人的意识形态影响，再到当代学者对中国文化精神的价值研究，统属于“中国精神”哲学研究范式内容。马克思提出“人类始终只提出自己能够解决的任务，因为只要仔细考察就可以发现，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者至少是在生成过程中的时候，才会产生”。对于中国精神的内涵及挖掘，必然需要结合中国的现实基础，从国家意识形态与民族文化自觉中来全面把握中国精神的哲学本体和精神实质。

近代中国对“中国精神”的文化自觉，印证了真正有价值的思想，往往是在异常沉静，甚至是忧患意识中获得，我们对中国精神的立场与认知，正是基于对中国文化世界性视野的现实期许，也只有在这种沉静且忧患的思想前提下，才能够客观而全面的审读这一宏大的意识形式，保持真切的独特视角。党的十以来，中国政府将实现中华民族伟大复兴作为强国富民的中国梦，而实现中国梦，必然需要从中国精神的挖掘、弘扬和传承中来促进梦想成真。因此，研究中国精神，立足中国的特定国情，从“民族精神与时代精神”的内在统一上，借助于马克思主义基本原理，融入当代中华民族具体实践，重新阐释和明确“中国精神”的基本内涵和特质。在《关于实现中华民族伟大复兴的中国梦论述摘编》中，多次提到“实现中国梦必须弘扬中国精神”，而对于“中国精神”的理论研究及发展导向，将成为当前学术界集中探讨和挖掘、整理的核心问题。综观中国精神的研究实践，主要呈现三种研究路向：一是从中华传统文化视角来理解和明确“中国精神”；二是结合中国特色的社会主义道路发展实践来深化和阐释“中国精神”；三是借助于马克思主义中国化的基本精神，从文化自觉上来践行现实发展与文化精神的统一。

在中华民族伟大复兴的新时期，就“中国精神”的研究呈现出欣欣向荣的景象。有学者围绕中国精神的形成基础展开探讨，也有学者将中国精神的构成要素进行挖掘，还有学者从中国精神的价值取向、建构模式上来进行梳理，还有学者从中国精神的科学发展与全面弘扬上展开实践。无论是当下还是以后，对中国精神的深入研究为我们提供了有益的思想认知和学术资源，但总体来看，更多的学者将视角投放在知识性和形成性范围内，对于中国精神在继承民族文化传统，突破意识形态束缚中，如何开拓多元化价值追求，以中国精神的文化根基来重塑民族精神，如何从追求创新、超越自身发展中将整个中华民族的文化自觉和精神信仰融入到实现民族复兴的实践路径中。这些问题的存在是客观的，也是中国精神民族性、文化性、价值性、信仰性的多重多义的整合。中华民族在实现民族复兴夙愿实践中，归根结底是在实践中来改变自我、改变生活、改变世界，从实践意义上来强调中国精神的文化性与实践性属性的统一，更需要从优秀中华民族传统文化与中精神具体实践进行融合。

二、中国精神的构成及活的传统

1、中国精神的文化构成

梁漱溟先生在探讨文化的意义时提出“样法”概念，对于什么样的文化传统，从而决定了什么样的生活方式及实践道路。中华民族文化中的优秀传统文化是一个民族的“根儿”，也是实现中华民族伟大复兴的精神基础，中国精神源自对中华民族优秀传统文化的挖掘，更是统摄中华民族传统文化性、现实性、真实性的关键。中国精神正如中华民族文化中的“一股劲儿”，让中华民族传统文化成为华夏儿女共同的“根儿”。因此，认同并弘扬中华优秀传统民族文化，就是承载中华民族“样法”的具体体现，是构成中国精神的重要内容。从中国精神的内涵体系来看，如何发掘和梳理中华优秀传统文化，如何从“精神基因”上来挖掘“活的传统”？对于基因，生物学上是构成生命的基础单位，而对于“精神基因”，中国精神同样需要“精神基因”来保持文化的活力。中华民族在精神传统中的基础、最基本的精神基因又是什么？翻看中华的文明历史，传统文化中的“天人合一”观、道德境界中的“止于至善”、政治伦理中的“治国修身平天下”、以及天命精神中的“各正性命”等思想，都是中国精神的最优秀的精神基因。从这个意义来看，对于当下中国，从中国精神的“精神基因”构成上来审视传统文化中的生命性，更需要从强调“精神基因”中来恰当的提炼“活的传统”。

当代中国的文化传统，需要从文化省思中来洞见文化精神，从“精神基因”的探析中来归纳“活的传统”，尤其是从体现中国精神的优秀文化中，以自觉的心境来理解和审视中国精神，及其优秀的、深刻的文化传统。民族文化是由历史和精神传统构成的，不同时代下的文化精神和历史，共同组成中华民族文化的内在精神本体和特质。在理解中华优秀传统文化的精神实质时，如何从历史的、现实的文化价值尺度来客观、正确的评价、传承优秀传统文化精神，必然需要从民族文化自觉上，从经验文化上升到道德文化，实现从“神道”到“人道”的转型。如殷周时期的“神、道”文化，先秦时期的“德、礼”文化、汉唐时期的“和、合”文化、宋明时期的“理、心”文化等等。作为中华民族文化传统的重要组成，在文化生成、传承和创新实践中，如何从民族文化的自我审视中，超越文化冲突，将文化传统与对文化的更新、坚守作为实现文化内在连续性的引线，从文化的更迭、交融、借鉴、革故鼎新中来开启“救亡图存”的文化追求，进而从马克思主义中国化实践中实现对民族文化、民族精神的重新洗礼和转化。“究天人之际，通古今之变，成一家之言”，这是司马迁在《史记》中将对古圣先贤的智慧的感性直觉，也是传统文化在个体生命体验中的直接反映。面对中国精神的博大文化，想要真切的体味确实不易，尤其是在对中国精神的理解上，更显得极为困难。如一个“道”字，浓缩了中华民族传统文化的集中体现，而“志于道”则成为历代思想家研究和探讨的核心难题。王阳明在探讨天地自然本然的玄奥时，提出“至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中”，对于“道”，并非是人们所说的事物的“本质”或“规律”，也非是确定性的结果；对于文化思想的认知，与其说是形上之“道”，莫若说是悟觉形上之道的历史。从某种意义来看，对于中华传统文化形上之道的理解和概括是极为困难的，而要真实而具体的表达中华传统文化精髓，从文化意向性思维和文化省思中来澄清概念，同样是复杂的。古代思想家将“道”统之为宗，正所谓“道可道，非常道，名可名，非常名”，对于思维的表述与思想内容的彰显，需要从丰富的想象力和思想空间中来高度浓缩，以穿透性的理解力来领悟和思考中国精髓的特征、心性结构和思维特点，必然需要从文化自觉中来细数中华文化脉络中的“文化基因”。

道是中华民族精神传统的落脚点和归宿，如天道宇宙论、人生道德修养论、社会道义实践论等，无不围绕“道”来展开，体现民族文化心理的发展方向。西方人在意识形态范畴研究中，将本体论、认识论作为西方哲学基础，而心性论、境界论成为中国传统哲学的基础。用理性来认知和理解世界，成为西方人的习惯性传统，如“理性世界观”是西方传统文化的哲学体现，也是建立在西方社会“普遍秩序”的契约基础。与此相反，对于中国人，在审视世界的时候，往往用德性的精神，以“天理”来支撑“良心”，通过道德实践来实现“和而不同”的伦理社会，由此形成的独特的“德性宇宙观”、“悟道思维”成为天人合一精神的主旨。一个人的民族文化观念与整个民族的道德观念是一致的，同样在心智结构上具有相似性。如“修身、齐家、治国、平天下”的道义思想，对于每一个中国人来说都是适合的，并成为人生修养实践的思想导向。具体而言，以“道”为核心的精神体系，将中华传统文化的德性教化与人的心性修为作为心智结构的具体化特质。如传统文化典籍中的六经，《诗》、《书》、 《礼》、《乐》、《易》、《春秋》成为六种天性的缩影。其中《诗》代表情志、《书》代表政治、《礼》代表社会，《乐》代表艺术，《易》代表辩证，《春秋》代表历史。进一步来讲，六经不仅悟觉人，更重要的是对人的教化。《礼记・经解》中“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；e静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。”由此可见，对于德性精神及中华民族的心智结构，六经的主旨与内容正是对民族精神和文化的范例，也是构成中国精神的优秀的文化基因。

2、中国精神的“活的传统”

近代以来东西方文化的交流与碰撞，从人格、伦理、情感、实践、精神等各方面都为我们重新梳理文化逻辑创造了条件。较之于东方文化，西方人性论是建立在假设基础上，并从文化“自由”中来体现历史逻辑；中国的人性论是建立在“大同”精神基础上，两者在对人类内在本性的理解上都是建立在文化自觉的基础上。如中国古代将“大同”理想凝聚为世代相传的道统思想，并渗透到中国政道与治道。以学界的研究成果来看，对于夏、商、周及秦汉的政治体制，无不延续道统思想来建构文化，特别是尧舜禹汤、周公、孔子等和谐思想，进一步巩固了“大同”理想的传统，并成为政治、社会、文化建制模式的基础，由此延伸至以人为本、以礼为序、以德为治、以乐为和等社会理想。因此，在挖掘中华传统文化及思想的历史延续上，不仅要从各位思想家、政治家的文化传统中来梳理典章制度和天道观念，还要立足于特定的社会、政治实践模式，从融合中华民族传统文化的历史进程中把握中国精神的来龙去脉。

中国精神作为中华优秀传统文化的“精神基因”，其意义在于对当下中国人如何理解和应对生活中的问题，迫切需要从“精神基因”的整理中来提炼“活的传统”，以至于治道。从“阴阳”悟于“道”的逻辑思维中，遵循天道宇宙论、道德修养论和道义实践论的思想体系，并从知行合一、经世致用中来坚守“礼仪、孝悌、仁义、自强”精神，并从优秀的文化基因中来撷取当代中国精神中的“活的传统”。当下，在几千年的历史文化传承与影响下，对“天理”、对“良心”的追求依然是中国普通大众心灵中最淳朴的传统思想，并成为日常生活中人与人和谐相处的精神与文化认同。这些源自中华传统文化的“活的传统”，在体现中华民族特有的民族性、乡土性上，更是承载着对民族生命及文化延续的历史使命和精神财富。透视中国精神中的文化理想，从思想上、文化上、精神层面等领域来研究中国人的价值诉求，以血缘伦理为基础的中国家庭、社会团体成为中华民族“活的传统”生生不息的生命源泉。德性精神作为中国人、中国家庭、中国社群、乃至中国社会的精神基础，在优秀传统文化世代相延中，逐渐形成普遍老百姓对文化的信仰和敬畏。如儒家的“耕读传家”、“崇尚学习”，将通过学习来获得君子的人格，成就“修身、齐家、治国、平天下”的道德向往，者实质上是将传统文化中的中国精神，在吸纳、融合、继承中实现现代意义的自发传递。

三、结语

中国精神不是纯粹的时间历史逻辑，更多的是体现在当下的意义性逻辑。深入到社会生活实际来反思中国精神的现代意义，并从传统文化与现代生活的衔接上来摆正两者的关系。中华优秀的传统文化必然以实践诉求为历史导向，并反映在不同时期下的“大同”、“小康”、“治世”理想，具有历史文化的连续性和统一性，也为反思中国精神提供了有序的实践路径。当代中不是西方的现代社会，中国的当下与未来更有别于西方。对于中国精神的“传统”与“现代”之间的衔接，在缺少文化自觉和自我理想前提下是难以实现的。法国学者韦尔南在《希腊思想的起源》中提出“古希腊的思想形成于几何学性质，也是构成西方理性思想的起源”。从中可见，几何学式的世界观讲究对称和均质化，也就是对“等距”关系的抽象与概括，体现出西方精神普遍性的平等观。而对于中国文化精神及世界观，既非空间上的弯曲，也非时间上的平直，以家庭为最高伦理实体的中国社会，将家庭作为维系情感的核心纽带，并以人与人之间家庭式的情感和谐来构成国家。所以，从西方文化理性精神的借鉴中，我们不能照搬西方的文化模式，而是应该从德性精神的历史延续性和传承上，依托中华文化传统与现实生活的与时俱进，从中西方文化交融中来挖掘中国精神的时代性内涵，来破解当下中国面临的精神文化传承中的新困惑和新矛盾。关注人的精神及心灵问题，坚持从中华民族传统文化的自然性、伦理性统一中强调人的整体性，增强民族自觉和自信，以中华民族传统文化中的德性精神来确立完满的精神人格，使之成为衔接当下文化传统与现实生活的精神纽带。

【参考文献】

[1] 李忠军.中国梦・社会主义核心价值观・中国精神三位一体的铸魂逻辑[J].社会科学战线，2015（06）.

[2] 闫莉.“中国梦”：生成逻辑・精神实质・实现路径[J].理论月刊，2014（01）.

[3] 李兴华，董明利.中国传统文化精神的有机结构及其内在逻辑[J].理论导刊，2015（11）.

中华传统文化中的人文精神篇(2)

一、民族优秀传统文化是中国特色社会主义文化自信的丰厚滋养

真正实现中华民族伟大复兴离不开强大的精神动力持续不断的激发和推动，必须要有好的文化成果不断滋养。中华民族有着五千年灿烂辉煌的历史，民族文化源远流长，内容丰富而博大。优秀的中华民族传统文化是中华民族绵延发展至今的“根”和“魂”。民族优秀传统文化塑造了一代又一代中国人的精神世界和人格素养。正确理解和继承中华民族优秀传统文化，梳理领会其中的文化精髓，为更好地培育新时代中国特色社会主义文化自信做好精神文化上的准备。

1、中国特色社会主义文化自信离不开中华民族优秀传统文化提供的思想来源

中华民族优秀传统文化是中华民族永远的精神家园和绵延不断的精神血脉，也是我们发展和巩固文化自信的最根本依托，为中国特色社会主义文化自信注入了最为厚重深远的文化内涵。在实现民族伟大复兴的奋斗历程中必须进一步发展中华民族传统文化中那些与当今时代特征高度融合的因素。在对民族优秀传统文化的内涵进行思考时，最为首要的就是界定清楚中华民族优秀传统文化是什么，有着什么样的本质特征。在学术界，有观点认为，中华民族优秀传统文化与世界其他优秀民族文化相比较有着突出的独特性，它以物质为载体，以中华民族特有的思想和观念等精神性要素为内核。个人认为，优秀传统文化指的是经过长期的历史沉淀和历史选择而逐渐形成的被绝大多数民族成员自觉内化于心并且外化于行的传统文化。中华民族优秀传统文化对于民族凝聚力、向心力和战斗力的形成，对于民族共同的理想信念和价值追求的形成，对于巩固民族团结，对于弘扬自强不息的民族精神明都有着巨大的、不可替代的重要作用。中华文明作为人类文明史上唯一没有中断过的文明，其自身的强大发展能力是极其突出的。今天，我们从民族优秀传统文化的角度去解读文化自信，可以对其内涵理解得更加深刻，理论自信和制度自信更加坚定。

2、构建中国特色社会主义文化自信离不开对中华民族优秀传统文化的正确认识

中华民族优秀传统文化是一片沃土滋养了中国特色社会主义文化，反映了我们这个民族的人文情怀和当今中国时展的进步要求，有着深刻的思想根源和厚重的历史沉淀。正如所强调的：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”我们必须看到的是，中华优秀传统文化几千年来不断适应社会历史环境，随着社会历史的发展不断自我完善、自我发展。同时中国传统文化的演变又具有文化发展本身的特殊规律。这就决定了，对于中国优秀传统文化的继承和发展来说，继承好、研究好永远是更为优先的工作。这才是中华传统文化保持核心特质的最根本保证。党的十八大之后，基于自身对中国优秀传统文化的热爱和中国当代文化发展的客观现状，提出来一系列继承和发展传统文化的重要思想。其中最核心的观点就是要对中华民族传统文化进行创造性转化和创新性发展。“创造”、“创新”既是中国传统文化面对过往的尊重与传承，又是在新时代背景下，探求中华民族传统文化的时代价值即文化自信的必然要求。在符合中国特色社会主义文化自信发展要求的前提下，自觉的对民族传统文化加以扬弃。

二、中华民族优秀传统文化是中国特色社会主义文化自信不可替代的强大支撑

在新时代，中国特色社会主义文化自信需要在踏实有规划的构建中才能完成，需要在中国共产党的领导下发挥多方合力才能有所作为。在这其中，民族优秀传统文化所发挥的作用是其他要素所不能替代的。民族優秀传统文化蕴含着对民族伟大复兴和人民幸福生活的天然诉求，它所具有的中国特色、民族特色的文化特点只有与中国特色社会主义先进文化相结合才能具有时代精神。而中国特色社会主义文化自信应该坚守的价值方向恰恰就是我们民族所特有的精神文化。因此，构建中国特色社会主义文化自信中，中华优秀传统文化发挥着不可替代的支撑作用。中国特色社会主义文化自信离不开对民族优秀传统文化基本精神的坚守。

构建社会主义文化自信的过程是复杂的，时间跨度也比较长。在这样漫长的征程中，只有坚持民族传统文化基本精神的价值方向才能保证始终不背离文化发展的自身规律。文化的发展深受政治、经济、社会发展的影响，同时文化又以更加深刻的方式记录和影响政治、经济和社会的发展。中华民族优秀传统文化的基本精神为我们构建社会化主义文化自信奠定了深厚而坚实的价值基础。在这样的基础上发展中国特色社会主义先进文化才能深深地植根于我们民族的精神文化家园，才能更易于人民群众理解、认同。

中华民族优秀传统文化在五千多年的历史沉淀和选择中，逐渐形成了自己独具特色的文化精神和外在体现，其中真正蕴含中华文化基因的是文化精神。中华优秀传统文化的基本精神是我们民族文化的基本特征。在构建中国特色社会主义文化自信的过程中，“仁礼和义信”等中华民族优秀传统文化当中蕴含的哲学精神是我们民族看自己、看世界、看宇宙的基本价值立场和价值观点。只有在坚守民族优秀传统文化基本精神的前提下，中国特色社会主义文化自信的构建才能坚持正确方向。

三、中国特色社会主义文化自信离不开对民族优秀传统文化的发展

中华传统文化中的人文精神篇(3)

[关键词]民族精神；精神家园；文化

[中图分类号]G02　[文献标识码]A　[文章编号]1672－2426(2008)02－0063－02

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素。中华文化是中华民族生生不息、团结奋斗的不竭动力。中华民族伟大复兴必然伴随着中华’文化繁荣兴盛。民族精神是民族优秀文化传统的集中体现，是推动民族延续发展、不断前进的内在动力和精神支柱。

一、弘扬和培育民族精神的重要意义

弘扬和培育民族精神，对于一个国家的繁荣富强起着极其重要的作用。

民族精神是一个民族的灵魂。民族精神是一个民族在长期的共同生活和共同的社会实践基础上形成的带有本民族特点、体现本民族精神风貌的思想品格、价值取向和道德规范，是一个民族的心理特征、文化传统、思想情感的综合反映，是一个民族赖以生存和发展的精神支撑，也是一个民族在形成本民族文化中最核心、最精华的组成部分，是维系本国、本民族人民生存发展的重要因素。

民族精神是国家统一、民族发展的内在动力。每一个民族都有自己独特的民族精神。爱国主义是我们中华民族精神的核心。“生于斯，长于斯，衣食于斯”，中华民族每个个体对于自己民族有着深厚而神圣的感情。爱国主义在我国历史上曾经最大限度地团结了各种社会力量，为祖国的统一、社会的发展和文明的进步作出过积极的贡献。

民族精神是衡量一个国家综合国力的重要尺度。有没有高昂的民族精神，是衡量一个国家综合国力强弱的一个重要尺度。综合国力，主要是经济实力、技术实力，这种物质力量是基础，但也离不开民族精神、民族凝聚力，精神力量也是综合国力的重要组成部分。必须把弘扬和培育民族精神提到关系综合国力强弱的高度来认识。民族精神是一个国家综合国力的重要组成部分。各国综合国力的竞争是全方位的竞争，它体现在经济、政治、科技、军事等各个方面，但归根到底还是人的竞争，即人的素质、民族素质的竞争。民族素质主要包括全民族的思想道德素质、科学文化素质和健康素质(身体健康和心理健康)三个方面。民族精神是民族素质的核心，是民族素质的“软件”。当今世界，文化力量、民族精神在综合国力竞争中的地位和作用越来越突出。

民族精神是抵御境外渗透、分裂图谋的坚强精神支柱。我国不但民族众多，而且边疆地区是少数民族分布较为集中的地区，三十几个民族跨境而居，与周边国家有着千丝万缕的历史与现实的联系。我国960万平方公里的陆地国土上，有64％属于民族自治区域。境外渗透、分裂势力利用民族、宗教等幌子妄图破坏中华民族的团结统一、繁荣发展，其罪恶图谋从来没有停止过。弘扬和培育中华民族精神，是抵御境外渗透、分裂图谋的坚强精神支柱，对维护中华民族的团结统一、繁荣发展有重大意义。

民族精神为整个人类精神文明殿堂添砖加瓦。民族精神作为一种进步的、积极的精神，既是属于各个民族的，也是属于整个人类的。属于不同民族，是由于它受民族意识的规定，为民族性格所制约；属于整个人类，是因为它的进步意义和积极价值是人类在历史发展中所共同确认的。从这个意义上来说，民族精神与一般人类精神的关系是局部与整体的关系，人类精神文明殿堂正是由不同民族精神的砖砖瓦瓦所共同构建的。弘扬和培育中华民族精神不但是推进中华民族伟大复兴的必要条件，也是在为人类精神文明殿堂添砖加瓦。

二、弘扬和培育民族精神的科学内涵

民族精神是共性与个性的辩证统一，每一个民族有自己的民族精神，而不同民族的民族精神也有一些相通的地方；民族精神有其一般内涵，也有不同民族的特殊内涵。民族精神是静态与动态的辩证统一，民族精神具有稳固性，但不是一成不变的。

一般来说，民族精神是一个民族所普遍表现出来的精神活力和个性特征，是普遍尊奉的有利于社会进步和民族团结的社会信念、价值追求和道德风尚。民族精神的具体内容主要有四个方面：一是旺盛的民族活力；二是健康的民族意识；三是个性的民族性格；四是积极的价值取向和社会信念。

那么，中华民族精神的科学内涵是什么呢?

当代中华民族精神乃是由三股精神融汇而成的：一是中华民族的传统精神，二是全人类精神，三是当代中华民族精神。中华民族的传统精神，是发源于中原华夏族人生息繁衍之地，在长期的生产劳动开疆拓地实践中，56个民族交融叠合，达经嬗变升华而成。她勤劳勇敢，仁爱宽厚，以德服人，以和为贵，自尊自信。全人类的精神，包括热爱和平、博爱、正义、自由、平等，它们体现了所有种族、民族精神中的积极成分和美好品格，体现了不分肤色、性别，不论文明进化程度高低的全部地球人的共性。改革开放的年代，亿万人民建设社会主义的伟大实践，孕育出了当代中华民族精神。而当代中华民族精神的主要内容，已包含在作为时代结晶的邓小平理论中。邓小平理论为中华民族精神的嬗变注入了极其宝贵的新鲜血液。当代中华民族精神的丰富内涵表现在：一是开拓创新的批判精神，二是求真务实的科学精神，三是求善求美的人格精神。

中华民族精神的科学内涵就在于传统与现代相交融，继承与发展相结合，静态与动态相统一，定型与塑型相伴随，巩固已有成果，弘扬传统精华，发现崭新之美，培育初露之德，在按部就班和探索新知的双管齐下之中，弘扬和培育中华民族精神。弘扬和培育民族精神既是一个继承的过程，又是一个改造、更新和超越的过程。

三、弘扬和培育民族精神，建设中华民族共有精神家园

弘扬和培育民族精神是一项长期而系统的工程，不可能单靠政府行为来实现，也不可能在短时间内来完成，需要多方努力，需要持之以恒。

1、弘扬和培育民族精神需要强有力的引导。国家是文明社会的基本政治建构和整体社会单元。为了维护这个建构和单元的统一和稳定，任何一个国家都会自觉地提倡一种意识形态以凝聚社会。这种意识形态也就很自然地成为这个国家民族精神的一种培养基，它的一些内容也就成为民族精神的一些成分。国家掌握着社会的统治权、支配权，也就决定了它是民族精神创造中的主导力量。谈弘扬和培育民族精神，国家的作用始终是第一位的。弘扬和培育民族精神的目的在于推进中国特色社会建设事业，弘扬和培育民族精神应立足于推进建设中国特色社会事业的实践。这

就需要国家强有力的引导。

2、继承民族优秀文化传统。吸取外国文化有益成果。中华文明博大精深、源远流长，为人类文明进步作出了巨大贡献。弘扬和培育民族精神必须继承中华民族历史文化优秀传统，从中把握牢固根基，汲取丰富养分。民族精神是民族优秀文化传统的集中体现，民族精神是现实中的民族优秀文化传统，民族优秀文化传统是历史地传递着的民族精神。继承民族优秀文化传统，是弘扬和培育民族精神的题中应有之义，也是弘扬和培育民族精神的根基。离开了民族优秀文化传统，弘扬和培育民族精神就成了无源之水。中国文化的发展离不开世界。弘扬和培育民族精神，还要大胆吸收和借鉴世界各个国家和民族的一切有益文化成果。民族精神是共性和个性的统一。每一个民族有自己的民族精神，而不同民族的民族精神也有一些相通的地方。任何一个民族都不可能脱离世界文明而独立发展。我们既要珍惜中华民族源远流长、富有特色的民族精神，也要面向世界吸取其他国家民族精神的精华，或者以此为参照来反思我们的民族精神。但同时要处理好文化开放与文化安全的关系，在文化开放中维护文化安全，保持自身的民族特性和文化价值。

3、坚持与时俱进。不断总结和提炼新的民族精神。任何民族精神都产生于一定历史条件之下，存在于一定时空环境之中，受特定时代及条件的限制，传统的民族精神或多或少会存在一些局限。由于传统的民族精神是在农耕文明基础上生成的，随着传统社会向现代社会转型，仅仅弘扬传统民族精神已不能完全适应当今时代和社会的发展需要，只有培育反映时展特征、适应社会发展要求的新的民族精神，才能使民族精神永葆生机和活力，真正支撑起民族的精神大厦。因此，我们不仅要弘扬民族精神，将中华民族的优秀文化传统发扬光大，更为重要的是根据时代和社会的发展要求，培育新的民族精神，以丰富民族精神的内涵。进入21世纪，时代和社会的发展要求我们拓展民族精神的内涵，进一步培育开放精神、竞争精神、合作精神、创新精神、科学精神、求实精神、理性精神等民族精神，以使民族精神适应时代和社会的发展要求。

4、文化创新是弘扬和培育民族精神的重要途径。弘扬和培育民族精神还要求我们必须坚持文化创新，在牢牢把握先进文化前进方向的前提之下，通过文化创新丰富、更新民族精神。在当代中国，发展先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，以不断丰富人们的精神世界，增强人们的精神力量。大力发展先进文化，支持健康有益文化，努力改造落后文化，坚决抵制腐朽文化。在内容和形式上积极创新，不断增强中国特色社会主义文化的吸引力和感召力。在文化感召的潜移默化之中，在文化创新的丰富更新中，弘扬和培育民族精神，事半功倍。

中华传统文化中的人文精神篇(4)

[关键词]传统文化 思想政治教育 文化认同 文化安全 文化自信

[中图分类号]G641 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2016）12-0154-02

党的十八届三中全会报告中提出了完善中华优秀传统文化教育的要求。教育部2014年3月印发的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》中明确指出：加强中华传统文化教育是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传教育的重要组成部分。深入发掘优秀传统文化蕴涵的思想政治教育价值，对加强和改进大学生思想政治教育有重大的借鉴和指导意义。

一、中华民族优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值

（一）有利于帮助大学生树立正确的人生观、世界观、价值观

华夏文明几千年，积累了许多优秀的传统文化。儒学、道学、佛学、易经、中医、武学、文学、书法、绘画、饮食、民族工艺、戏曲……可以说不胜枚举，瑰宝甚多，称得上是“博大精深”。中华民族优秀传统文化都是经过几千年积淀，是先贤们经过不断探索研究的结果，最终使其精妙绝伦，精辟无比，其中蕴涵着大道理、大智慧，不仅对当时的社会意义重大，而且经过后人的“取其精华，去其糟粕”，对历史现实也有重大的指导作用，影响了一代又一代的中国人。中国传统教育历来重视受教育者的道德修养，注重培养德才兼备、具有“圣人”“君子”品格的人，不仅仅是知识技能性教育，而是全面培养人文品格的教育。当前的教育也应如此，我们在对学生进行知识和技能教育的同时，绝不可忘记对学生进行人文教育、文化教育、道德教育，这有利于帮助大学生树立正确的人生观、世界观、价值观。

（二）有利于培育大学生的爱国精神和民族精神

爱国精神和民族精神是中华民族的优良传统，是中华民族生生不息、自立于世界民族之林的强大精神动力。做一个忠诚的爱国者，是对当代大学生的基本要求。当代的大学生是中国社会主义现代化建设的主力军，是社会主义事业的接班人，是富有报国之志的有志青年，对于国家都有着深厚的情感。他们铭记历史，胸怀祖国，意欲展现自己的报国之才。“天下兴亡、匹夫有责”，“修身、齐家、治国、平天下”，这正是中华传统文化对于爱国精神和民族精神的最好诠释，也是当代大学生应当铭记和践行的行为准则。在大学生群体中弘扬中华民族传统文化，可以增强国家认同，培养爱国情感，树立民族自信，以祖国的繁荣为最大的光荣，以国家的衰落为最大的耻辱，增强为实现中华民族伟大复兴中国梦的历史使命感和社会责任感。

（三）有利于优化大学生的知识结构和精神境界

大学生求知欲最强烈，对精神食粮的需求很大，他们渴望学到新鲜知识，期望尽快成长。大学这个开放的环境正为他们吸收各种文化知识与思想理论敞开了大门。对大学生进行传统文化教育，有利于优化大学生的知识结构和精神境界。中国传统文化源远流长，历经五千年的丰富和发展，并不断地创新和进步。通过对优秀传统文化的学习，大学生在学习和科研中才会打开思路，联想古今，立足实际，求实创新，不断进取。大学思想政治教育应当且必须关注学生的精神需求，让学生在精神层面得到满足和提升，引导大学生寻找人生的终极价值和意义。

（四）有利于培养大学生对西方腐朽思想的辨别能力和抵御能力

在全球化背景下，西方意识形态的文化不断冲击着中国传统文化，这使得大学生的价值观念、思维方式和行为方式都发生了剧烈的变化。和平与发展仍然是当今时代的主题，但霸权主义、强权政治、地方冲突和恐怖主义依然存在。近年来，西方国家在看到强权政治并不十分奏效的情况下，逐步把强权政治演变为文化入侵。西方一些腐朽的价值观念、生活方式通过文化入侵的方式传入我国。青年学生对新鲜事物十分感兴趣，因而西方文化得以乘机进入大学生的思想领域，影响大学生的学习和生活。面对着西方文化的冲击，一些防范意识差的大学生由开始的好奇心理到最后认同和好感，甚至崇拜和迷恋，从而导致对本民族文化和历史传统的忽视，这直接影响了中华传统文化的传承。而弘扬中华传统文化，则可以有效地培养大学生对西方腐朽思想的辨别能力和抵御能力。

（五）有利于坚定大学生走中国特色社会主义道路和实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念

优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。中国特色社会主义道路就是在传承中华民族5000多年悠久灿烂的历史文明中探索和总结出来的，具有深厚的历史渊源和广泛的现实基础，它植根于中华文化沃土、反映中国人民意愿、适应中国和时展进步要求。大学生作为国家宝贵的人才资源，承担着建设中国特色社会主义和实现中华民族伟大复兴的重要使命。加强中华优秀传统文化教育，可以引导大学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，认清中国特色社会主义的历史必然性，坚定走中国特色社会主义道路、实现中华民族伟大复兴中国梦的理想信念。

二、中华民族优秀传统文化与大学生思想政治教育的融合路径

（一）弘扬中华民族的优秀传统文化，培养当代大学生的文化认同

文化认同是人们在一个民族共同体中长期共同生活所形成的对本民族最有意义的事物的肯定性认同，其核心是对一个民族的基本价值的认同。文化认同是凝聚这个民族共同体的精神纽带，是这个民族共同体生命延续的精神基础。本国人民对自身文化的强烈认同，既是该国屹立于世界民族之林的伟大精神力量，又是在激烈的国际竞争中立于不败之地的重要支撑。因而，文化认同是民族认同、国家认同的重要基础，而且是最深层次的基础，是综合国力竞争中“软实力”的重要核心。

大学生思想教育工作者要通过《思想道德修养与法律基础》《大学语文》《太极拳》《武术操》等课程让学生领会中华民族的优秀传统文化的由来和发展，同时通过开展系列主题活动，例如清明祭奠英烈、诵读国学经典、传统礼仪教育、传统文化讲座、书法比赛、中国风绘画、民族舞蹈、传统手工技艺展示、民间故事演讲、高雅艺术进校园等，让学生切实感受中华民族世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯等等，从而感受中华优秀传统文化的博大精深和无限魅力，培养大学生的文化认同。

（二）抵制西方意识形态的文化冲击，培养当代大学生的文化安全

一个国家（或一个民族）的文化安全是指一国的观念形态的文化（如民族精神、政治价值理念、信仰追求等）生存和发展不受威胁的客观状态，是国家安全的重要组成部分。在全球化趋势下，世界是开放的，信息技术的不断革新和资本、劳动力等生产要素的全球性流动为文化的交流与竞争提供了载体、工具和渠道。外来文化与内部文化必然要相遇、交流与碰撞。在内外文化交流过程中，就存在本国文化的保护问题。冷战结束之后，国际格局发生了深刻的变化，国际间的竞争已经不再局限于传统的军事、政治、经济等“硬实力”的竞争，而更多包含了文化、外交等软实力的竞争。世界范围内各种思想文化的交流交融交锋更加频繁，社会思想观念日益活跃，大学生思想意识自主、价值追求多样、个性特点鲜明，但对文化冲击的防范意识却非常薄弱。

大学生思想政治教育工作者要通过《马克思主义基本原理概论》《当代世界经济与政治》《形势与政策》等课程，向学生讲明中华民族优秀传统文化与西方腐朽意识形态的对立关系，同时通过主题班会、团日活动、红色观影的形式，引导学生更加直观、真切地领会这一点。对于西方文化中合理的、优秀的，我们可以批判借鉴，但不合理的，一定要引导学生坚决抵制，树立起文化安全观。

（三）培育践行社会主义核心价值观，培养当代大学生的文化自信

加强中华优秀传统文化教育，是培育和践行社会主义核心价值观，落实立德树人根本任务的重要基础。十以来，在多个场合谈到中国传统文化，表达了自己对传统文化、传统思想价值体系的认同与尊崇。2014年5月4日，他与北京大学学子座谈，也多次提到核心价值观和文化自信。在国内外不同场合的活动与讲话中，展现了中国政府与人民的精神志气，提振了中华民族的文化自信。富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善，传承着中国优秀传统文化的基因，寄托着近代以来中国人民上下求索、历经千辛万苦确立的理想和信念，也承载着我们每个人的美好愿景。社会主义核心价值观，把涉及国家、社会、公民的价值要求融为一体，既体现了社会主义本质要求，继承了中华优秀传统文化，也吸收了世界文明有益成果，体现了时代精神。

大学生思想政治教育工作者要通过《中国近现代史纲要》《思想和中国特色社会主义理论体系概论》等课程，向学生讲授社会主义核心价值观的内涵，并通过以关爱和奉献为主题的志愿服务、以挖掘传统文化底蕴为内容的社会实践、以敬业为核心的学风建设和创新教育、以平等、公正、诚信为主题的创业教育、诚信考试主题教育、友善宿舍关系构建等活动，引导学生积极培育和践行社会主义核心价值观，培养学生的文化自信。

三、结语

文化是民族的血脉，是人民的精神家园。在我国五千多年文明发展历程中，各族人民紧密团结、自强不息，共同创造出源远流长、博大精深的中华文化，为中华民族发展壮大提供了强大精神力量，为人类文明进步作出了不可磨灭的重大贡献。当今世界正处在大发展大变革大调整时期，世界多极化、经济全球化深入发展，科学技术日新月异，各种思想文化交流交融交锋更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，增强国家文化软实力、中华文化国际影响力要求更加紧迫。大学生是祖国的未来，是民族的希望，作为大学生思想政治教育工作者，我们一定要认识到中华民族优秀传统文化对于当前大学生思想政治教育的重要意义，将传统文化教育潜移默化地融入日常思想教育中，将大学生培养成中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，社会主义核心价值观的积极倡导者和践行者。

【参考文献】

中华传统文化中的人文精神篇(5)

【关键词】 大学生；民族精神培育；文化

中华民族精神是中华民族的灵魂，是中华民族发展至今的精神动力，是维系中华民族统一、进取的精神支柱。如今，经济全球化、传媒网络化，国外隐性的文化入侵更为激烈，他们用网络、影视、扶持组织和分裂势力等各种手段对中国进行文化渗透，直接影响到国家的文化认同、民族凝聚力等。当代大学生是祖国的未来、民族的希望，是实现中华民族伟大复兴的中坚力量，关系着中华民族的生存和发展。新形势下对大学生进行民族精神培育，已成为全社会共同关注的课题。

1 通过传统文化教育，培育大学生民族精神

同志指出，一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件。

文化是“魂”，承载着我们民族自我认同的群体意识，是民族无法拒绝的历史传承。一个民族的发展或复兴，必然包含着对优秀传统的继承。因此，任何时代、任何民族培养民族精神都离不开传统文化。而且博大精深的传统文化，具有极高的思想道德价值和极为丰富的人文精神，影响了一代又一代的炎黄子孙。它的精华部分有着独特的价值和魅力，对弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园，对民族的伟大复兴将发挥重要作用。

2 通过传统文化教育，提高大学生人文素养

人文素养包括广博的知识和开阔的视野，以及做人的基本素质和修养。在应试教育下，文化底蕴的缺失使当代大学生人文素养普遍欠缺，亟待提高，表现为大学生精神世界的空虚和匮乏。而人文素养的高低关系到人格的好坏、民族的存亡、国家的强弱等。

3 通过传统文化教育，培育自强不息、艰苦奋斗的民族精神

《易经》中“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”的刚健有为、兼容并蓄是中华文化的主旋律，也是传统文化的核心内容。这种刚健自强的奋发进取精神，是中华民族生命力之所在，无论是国家强盛之时还是民族危难之际，它都曾激发全民族的斗志。

4 以“和合”的民族理念引导大学生爱好和平、团结统一

“和合”就是和谐、凝聚、团结，是传统文化人文精神的精髓和首要价值，是中华民族的思维方式和价值观念。它深深植根于我国传统的哲学、医学、政治、经济、文艺乃至日常的行为方式及风俗习惯中。“和合”对于中华民族的影响是全方位的：人与自身、他人、社会、宇宙，及国家与国家之间，诸如“天人合一”“和为贵”“和实生物”“和衷共济”“协和万邦”等。中国人着力维护集体利益，求大同存小异，成了人们的普遍思维原则，对于调节人际关系和社会矛盾、对于统一的多民族国家的发展起到了积极作用。

5 培育重德精神，践行社会主义核心价值观

结合大学生自身的特点，首先，要坚持与时俱进的理念，把传统道德中的宝贵资源与时代精神相结合，赋予新时代的内涵并加以合理利用，并本着德术并重的原则，来提高大学生的道德认识，陶冶他们的道德情感。其次，要坚持培养、践履与弘扬并重的原则，使大学生确立稳定的道德信念，养成良好的道德品性，共同践行社会主义核心价值观。

6 开展丰富多彩的教育活动，强化民族精神教育

6.1 开展生命价值教育，弘扬“以人为本”的精神生命价值教育 旨在弘扬一个民族对于生命的价值观念，因为追求人的价值取向乃是生命意义的真正所在。大学生是祖国的未来和希望，他们的生命质量及价值观念决定着国家的命运和前途，是弘扬、创新民族精神的前提。

因此，要引导大学生在体验生命的历程中感悟其意义：仁爱、忠孝、奉献等，这是中华民族的传统美德，也是民族精神的具体表现。使自身的价值彰显于建设有中国特色社会主义的伟大实践中，实现于中华民族伟大复兴的历史使命中，这才是“以人文本”中生命价值的最高体现。

6.2 开展情感教育，彰显爱国主义精神 情感教育是一种精神成人教育，也是一种行为养成教育。民族精神要立足于民族的情感认同，这是民族精神最基本的特征。民族情感是民族内部亲和力和凝聚力的来源。因此，对大学生进行情感教育，不仅要用中华民族情感精华来培育大学生良好品性，承续本民族情感历史的积淀，还要吸收世界各民族情感智慧的精华，以丰富和发展中华民族精神。

7 培养创新能力，弘扬时代精神

同志指出，实现中国梦必须弘扬中国精神，这就是以爱国主义为核心的民族精神，以改革创新为核心的时代精神。因此，创新能力的培养已成为我们在未来竞争中赢得主动权、抢占制高点的关键，事关社会主义现代化建设的全局。大学生创新能力的培养已成为重中之重。我们通过传统文化教育为创新提供人文素养的基础，以重德精神为创新提供精神动力，以情感教育为创新提供智慧支撑。

8 大学生民族精神培育的实效保障

为了使大学生民族精神培育达到实效，还必须做到以下几点。

首先，要构建社会、学校、家庭及网络四位一体的民族精神培育培育机制，采用社会合力，加大社会宣传力度，弘扬民族精神。

其次，在了解大学生身心发展规律，关注新时代青年思想特点的基础上，各高校要大力发挥思想政治教育课的育人作用，让民族精神培育卓有成效；同时积极规划，借助专业课及第二课堂加大民族精神培育力度。

然后，要加强实践锻炼，必须把民族精神培育从课堂教学延伸到现实生活中去，把理论知识转为社会实践，把内化于心的民族精神理念外化为传承民族精神的实际行动中。因此，要积极为大学生践行中华民族精神搭建实践平台，使大学生能真正做到知行合一，在中华民族伟大复兴的实践中，传承、弘扬、创新中华民族精神，使中华民族永远屹立于世界民族之林。

参考文献

[1] 龚学增.民族精神教育读本[M]. 北京：中共中央党校出版社，2003.

中华传统文化中的人文精神篇(6)

为了弘扬中华优秀传统文化，践行社会主义核心价值观，我们人文学院汉语言文学专业四班的小队在2018年7月16日去到泉州市晋江市内坑镇走向社区传播国学经典，如《论语》、《弟子规》等，弘扬中华优秀传统文化。通过这次活动，我们和更多老人孩子有了更深刻的交流和互动，让更多人明白传统文化的真谛。

中华民族自古以来就有着几千年不间断的文明史。炎黄勤劳勇敢的子孙，以振兴中华的理想，沿着新中国的道路蹒跚而行。主席在今年访问山东期间强调，要继承和发扬中华优秀传统文化，弘扬中国传统美德，弘扬时代新风气，弘扬中华民族精神。因此，当前，我们全体中国人必须肩负起使命和责任，积极参与中国传统文化的传承、发展和弘扬之路。一种文化是一个民族的血液和灵魂。文化也是一种社会现象，是人们长期创造的产物。同时，它也是一种历史现象，也是社会历史的产物。

古往今来，一个国家或一个国家的繁荣总是由文化的繁荣所支撑。中华民族历经五千年的艰辛，仍然屹立在世界各国之林，具有旺盛的生命力。其主要原因是中国优秀文化博大精深。一种中华优秀传统文化是中华民族的精神家园。中华民族有其独特的传统文化。天行健，君子自强不息”。中华民族最根本的精神基因是强调人在社会中的地位和责任，注重理想、信念和道德追求的自强不息和朝气蓬勃。尤其是儒家强调仁爱、以人为本、诚实正义、和谐平等的思想，在每一个中国人的思想和行为模式中都有着牢固的积淀，深深地影响着一代又一代的中国儿童。可以说，中华优秀传统文化是中华民族的根基和血液，是中外人民共同的精神家园，是中华民族生命力、凝聚力和创造力的重要源泉。

中华传统文化中的人文精神篇(7)

关键词： 长征精神 社会主义核心价值观 关系探究

80年前，中国共产党领导中国工农红军在艰苦卓绝的长征中，锻造了伟大的长征精神。是中国革命走向胜利的精神保证，是中国共产党绵延不绝的精神追求和精神力量，也是中华民族精神的结晶与精华。长征精神所蕴含的价值目标、价值追求，与社会主义核心价值观有着高度的契合。因此，积极探索长征精神与社会主义核心价值观的内在逻辑关系，对于人们更好地继承、弘扬和发展长征精神，更好地理解、认同和践行社会主义核心价值观具有重要的理论价值和实践意义。

一、长征精神与社会主义核心价值观有着共同的起源

从长征精神与社会主义核心价值观的精神起源上来看，二者都是中华民族优良道德传统与时代精神相结合的产物，都起源于伟大的中华民族精神。

民族精神是一个民族赖以生存和发展的核心与灵魂。在漫长的历史长河中，中华民族逐渐形成了“愚公移山”、“精卫填海”的不屈不挠精神，“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”的爱国主义精神，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的坚定信念精神，“人心齐、泰山移”的团结互助精神，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的无私奉献精神等精神财富。这些精神共同构成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华民族精神，是中华民族生生不息的力量源泉，激励一代又一代中国人为了民族的独立、人民的解放和国家的富强而奋斗，开创了中国特色社会主义现代化建设的新篇章。在中华民族精神的传承中，中华民族精神与时代特征相结合，又表现出了新的特质，形成于革命战争年代的长征精神，就是中华民族精神与中国革命实践相结合的产物。长征精神就是团结奋进、勇往直前的革命乐观主义精神，就是不怕牺牲、一心为国的爱国主义精神，就是独立自主、勇于探索的精神，就是依靠群众、无私奉献的献身主义精神。长征精神的形成与内核，都是对中华民族精神的继承与发展，是中华民族精神在革命战争年代的特殊表现，是中国革命取得胜利的思想保证和精神支撑。正如在纪念长征胜利70周年大会的讲话中所指出的：“长征精神是中国共产党人和人民军队革命风范的生动反映，是中华民族自强不息的民族品格的集中展示，是以爱国主义为核心的民族精神的最高体现。”长征精神就是中国古代传统美德与当时中国革命实际相结合所形成的、近代革命优良传统的集中体现，既是对中华民族精神的继承，又具备了新的时代特质。

2006年党的十六届六中全会上第一次提出建设社会主义核心价值体系这个重大命题和战略任务，建设社会主义核心价值体系是构建社会主义和谐社会的关键。为了更好地建设好社会主义核心价值体系，2012年党的十提出了社会主义核心价值观的概念，即“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善”的24字方针。24字方针从国家、社会和个人三个层面，提出了社会主义建设的价值目标。“每一个民族都有自己的核心价值观，每一个价值观的形成与发展又都依赖于一定的文化环境，体现着该民族的精神”①社会主义核心价值观植根于中华民族精神的土壤，是对中华民族精神的继承与发展。如社会主义核心价值观中国家层面的“富强、民主、文明、和谐”的价值目标，就是儒家所倡导的和合文化在新时代的体现；社会层面的“自由、平等、公正、法治”的价值追求就是古代法家所追求的“天公平而无私，故美恶莫不覆；地公平而无私，故小大莫不载；无弃之言，公平而无私，故贤不肖莫不用”的法治思想的继承与发展；个人层面的“爱国、敬业、诚信、友善”更是中国古代核心价值观中的重要内容。因此，社会主义核心价值观起源于中华民族精神，又反映了中华民族在新时代的价值诉求，赋予了中华民族精神浓郁的时代特色，体现社会主义本质的根本价值取向。

二、长征精神与社会主义核心价值观有着相同的本质

从长征精神与社会主义核心价值观的精神实质上看，二者都体现了中国特色社会主义先进文化的本质要求，始终代表了中国先进文化的发展方向，同时也是提高中国国家文化软实力的重要途径。