和谐文化论文篇(1)

关键词：“和”文化；体育文化；文化建构

体育作为人类早期文化现象，其产生和发展与整个人类文明进步有着密切的联系。体育所表现出的形态特征，无不带有特定社会历史与民族文化的印记。由于各个国家、社会的历史文化影响，形成了不同国家、民族体育的本质特征。我国体育文化根植于博大丰厚的中国传统文化土壤之中，中国传统文化作为中国体育文化形成的本源，其丰富的内涵和特质对中国体育文化发展产生了深远影响。深入探讨中国传统文化对构建和谐体育文化的作用，对于构建和谐社会有着重要的意义。

一、中国传统“和”文化

中华民族有着悠久的历史文化传统，其中有关“和”的人文思想，构成了中华文化最为亮丽的瑰宝。数千年来，“和”的观念在凝聚中华民族过程中一直起着“轴心”的作用，辐射到中国人生活的各个层面，逐渐泛化为中华民族普遍的社会心理。

在我国传统文化中，“和”是一种理想境界，是人生的极致。它蕴含了人与自然、人与自我、人与人、人与社会和谐相处的思想理念，体现了中华民族传统的道德修养、哲学思想和政治理想。

1天人合一

我国古代文化将“天人合一”作为人与自然关系的最高境界。“合”即和合、和顺。《庄子·天道》说：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也。所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐。与天和者，谓之天乐。”老子《道德经》讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《礼记·中庸》讲：“致中和，天地位焉，万物育焉。”都是讲人与自然万物相和以生的道理2营魄抱一

即主张身心之和。道家认为完美的人格形态应是形体与精神的合一，主张通过修身养性达到人的肉体与精神臻于和谐的境界，使人的本性与道的本体相契。老子在《道德经》中说：“载营魄抱一，能无离乎?”儒家主张以“中节”制约自我，达到内心之和，进而融入天地之和，形成人与万物的自然和谐。《礼记·中庸》讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”佛家主张超脱世俗，追求心空万物的超然人格，主张通过修行达到身心平衡及其与外部环境的平衡，从而进入自由世界。

3尚中责和

“尚中”、“贵和”是中华儒文化的传统精神。《国语》最早提出“和合”理念。《国语·郑语》记载，周幽王八年，太史史伯向郑桓公讲述“兴衰之故”和“死生之道”时说：“虞幕能听协风，以成乐万物生者也。夏禹能水土，以品处庶类者也。商契能和合五教，以保于百姓者也。”认为万物的产生是善于“和合”金木水火土五种自然界的基本元素，从而能风调雨顺、五谷丰登。孔子首倡“中庸”学说，视“中庸”为“至德”，提倡“中节”之“和”、“中和之美”。他说《关雎》是“乐而不淫，哀而不伤”，即体现了中正、中和。又说：“礼之用，和为贵”，以“和”作为治国之本和为人处事之道。

4相应相济

《说文解字》说：“和，相应也。”相，相互也，即不是一味地顺应，而是主动的、能动的相适相和，是以“执中”消解太过与不及的“中节”、“中和”，是阴阳互补、刚柔相济的相互融合，是和而不同、求同存异、仇必和而解的辩证统一。这种和谐理念，是积极、务实、友善的，充分表现出中华民族宽厚、包容、大气的民族性格和自强不息、厚德载物的民族精神。

二、“和”文化对中国传统体育文化的影响和渗透

中国传统“和”文化所体现的和谐理念，形成了中国独特的体育价值观。建立在以人为本基础上的中华文化的和谐精神，成为中国体育文化的精髓，促进了中国传统体育的创造性发展，使中国传统体育呈现出一种融道德教化、竞技娱乐、强身健体、讲求事功于一体的综合文化形态。

1崇尚礼仪

中国古代儒文化对于礼仪的注重，“礼之用，和为贵”，“克己复礼”，将“礼”作为社会秩序的规范。这种理念对古代体育的影响，突出表现在重视体育活动的程式，崇尚礼仪，以此进行教化。如中国传统体育项目射箭中的“射礼”，其作为一种竞技运动，同时亦是朝廷统治者进行礼仪道德教育的形式，有一套严格的礼仪程序和等级规定。这种礼仪规范的特征，在我国古代体育的输出项目——日本的弓道中至今仍然保留着。

2表演娱乐

中国古代文化中原始朴素的和谐思想、中和融通的宽和精神，影响到中国古代体育，突出表现在其并不追求竞技中的强烈刺激和对抗，而是将体育活动的竞技性与娱乐性融为一体，追求在竞技表演中自娱娱人的文化氛围。这也成为中国传统体育的一个特色。随着社会的发展，一些古代体育项目逐渐突破礼仪的束缚，出现了娱乐化的趋势，许多富有技巧表演性、游戏性、趣味性和观赏性的项目大量出现。如蹴鞠，就包括有表演性和竞赛性两种形式。其中表演性的蹴鞠，就是在鼓乐伴奏下进行踢控球技巧的表演，是以“蹴鞠舞”的形式出现。再如武艺中的诸多器械演练，也多是以舞的形式表现，如剑舞、刀舞、戟舞等。尤其在民间流传而演变成的中华武术，其所显示出的造型美、体态美、节奏美、韵律美、和谐美、意境美，充分展现了中国传统体育的表演性的独特魅力。

3修身养生

“和”文化孕育了中华民族清静淡泊、顺乎自然的性格。受中国文化修身养性、形神兼备理念影响，重视养生成为中国传统体育的又一个特征。产生了采用控制呼吸等方法以达到祛病强身目的的体育活动，如五禽戏等气功导引术。通过调理自身，“合于阴阳，调于四时，春夏养阳，秋冬养阴”，使人的身体与天地自然和谐，与四季变化相适，达到与“天、地、神”相通的境地。在修身养生中培养自我特殊的生存能力和对外部世界的调理引导能力，追求生命的和谐与质量。

4文武事功

受中国文化“修身、齐家、治国、平天下”的务实精神和人与社会和谐互动思想的影响，中国传统体育具有立足现实、讲求事功的特征。中国古代文化要求个体身心兼修是要达到“文武兼备”，以表现出“君子”的风采，进入或“仁”或“圣”的状态，从而为社会、为国家建功立业。体现在古代传统体育中，便是许多体育项目是以适应战争需要的练武强兵为目的。如一些球类、武艺、田径运动，多与军事训练有密切关系。

三、中西体育文化的冲突与融合

人类社会在长期发展过程中形成了两种不同的体育文化——以中国为代表的东方体育文化和以奥林匹克为代表的西方体育文化。两种体育文化在理论基础、价值取向、表现形式、体育手段及功能结构等方面都存在着差异。

1文化差异

中国传统体育文化植根于“天人合一”、“身心一元”理论之中，强调内外兼修，追求人与自然和谐发展及身心统一；西方体育文化基于西方哲学思想，重外在分析，重与自然斗争，侧重“竞争”与“超越”，追求竞技性、惊险性、刺激性、功利性是它的特征。

中国传统体育文化重整体观，重人体的自身协调及与外部的平衡，带有某种经验、直觉、模糊性质；西方体育文化重科学实验，是解剖学、生理学、医学等现代科技的综合运用。

中国传统体育文化重节奏、韵律、神韵、内涵、和谐美，重朦胧、抽象、含蓄美；西方体育文化重阳刚、力量、速度美，重外在、形体美。

中国传统体育文化注重个人修养，使体育形成以追求“健”和“寿”为目的的内向发展，融进身心合一、动静结合的导引养生、武术的发展，从而削弱了体育运动中的竞争性；西方体育文化注重人的全面发展，使体育始终向着竞争、惊险、公开、健美、趣味方向发展。并形成规范和体系。

中国传统体育文化主张通过身体锻炼的以外达内、由表及里、由形而上的身体有形活动来促成无形精神的升华，从而实现理想人格的塑造，透射出十分明显的重人格倾向；西方体育文化则重人体胜于重人格，注重人体本身的价值，更讲究从人体的培养上体现体育的价值，通过人在肌肉的运动中、在各种力的交汇中去实现完美人体的塑造，进而实现理想人生。

2互补融合

中国传统体育文化与西方体育文化在相互发展交流的同时，势必吸收融合相互文化中的精粹部分。

西方竞技体育所表现的竞争观念，与现代社会的发展及形态相吻合，正被中华民族所认可和接受，并被吸收和体现在现代体育运动的开展和发展中。“更高、更快、更强”，这一体现现代体育力与美的普世价值理念，随着奥林匹克运动的普及，也成为中国体育运动的追求和目标。

中国传统体育文化所体现的生命观、健康观和与此相适应的养生保健体育，蕴含着有关人体科学的丰富内容。其注重身心统一、内外协调、动静结合的辩证思想，对指导当今的人类健身和体育活动，仍具有重要的价值和作用。深入研究中国传统体育文化中的人文理念，是对“人文奥运”理念的拓展和延伸。西方一些知识分子已开始对东方体育文化精神进行研究，试图从东方文化的处世之道和养生学说中，重新认识生命的价值和意义。

东西方相互移植优秀运动项目。如气功、武术、龙舟竞渡、踏青、放风筝、秋千等东方古老的体育项目，开始向西方移植，使西方竞技体育一统天下的局面融入这种寓动于静的因素，而别开生面。随着2008年北京奥运会的举办，中华武术这一中国古老体育项目首次列入奥运会的竞赛项目，从而使东方体育在国际舞台展现。而篮球、足球、排球、乒乓球、田径等源于西方的竞技运动项目，早已深入中国各民族体育生活之中，而为中国人所热衷。乒乓球甚至成为我们的“国球”，而统揽国际赛事的大多数金牌。

现代体育文化所展示出来的和谐本身不会是静止状态，而是包含着运动和变化。“现代体育文化不是一个脱颖而出、具有全新特质的文化，而是吸取了中西体育文化各自优良的特质，并在未来的文化运作中进行有效合作，形成互补，建立平衡、和谐而又富于创造性张力的体育文化生态系统。”

3异化走向

过度追求物质，忽视人文精神。现代社会经济高度发展，人们对物质文化高度关注，伴随而来的是忽视人类社会的终极目的——对人本身的关怀，忽视自然环境、社会环境的和谐与良性循环，忽视和谐秩序对人类行为和生活的意义。现代奥林匹克运动繁荣的背后同样存在危机，主要表现为：体育赛事过度商业化造成体育运动本身的人本价值的缺失，经济利益驱动导致运动员职业道德异化，体育过度政治化、功利化抹杀了奥林匹克的人文精神。在“金牌至上”体育价值观影响下，中国体育也出现相应的异化和扭曲。

文化霸权与文化弱势。由于西方文明在经济等领域的巨大优势，今天的全球化相当程度上表现为西方化。“在体育领域，伴随着奥林匹克运动的全球化过程，西方体育文化逐渐成为世界的主导，世界各民族的体育文化都在向西方看齐。”无论是体育的内容、形式，还是体育的价值观和意识，都深深地打上了西方文化的烙印。东方文化正面临被弱化和蚕食的危险。全球化的趋势必然导致统一性的增强，但在融入全球化的进程中，不应以牺牲民族化为代价，而应以民族化进一步发展的形式体现出来。美国政治学家亨廷顿认为，随着现代化的推进，回归民族自己固有的文化已经成为一种趋势，现代化可以加固现存的传统文化，使文化间的差异永远共存。当今在文化多元发展的世界背景下，我们应守护自己的民族文化，在文化融合中发展民族文化，进一步挖掘中华传统文化、体育文化资源与内涵，增强民族文化自信心，使之纳入整个世界文化体系。

四、“和”文化对和谐体育文化建构的启示

历史文化的传承，影响着社会政治、经济、精神意识等各个领域，对文化的发展与走向也起着重要作用。中国传统“和”文化所体现的原始朴素的人文精神和和谐理念，为构建现代和谐体育文化的设想与实践提供了丰富的思想资源。

1人与自然和谐

生态环境恶化，是威胁当今人类生存发展的三大问题之一。体育的发展已被置于生态环境和体育自身这个参照系中，是对当代体育发展提出的新课题。经济与保护生态环境成为各国在申办奥运、承办大型赛事的利弊权衡中的两大重要指标。自然环境净化指标成为竞办奥运会等大型运动会的重要条件。现代化、大规模的体育竞赛，需要人与自然和谐的氛围和条件。1994年奥林匹克运动百年大会把环境保护纳入自身健康发展的议题，使现代体育的发展不再危及承载人类生存的自然，以求得人与自然的和谐。在体育发展高度商业化的今天，提倡依附自然、保护自然、美化自然、回归自然的绿色体育思想和行为，是实现体育运动中人与自然和谐的宗旨和目标。

2人与人和谐

体育精神是人与人和谐的理想支柱。参与体育的和平目的及友谊、团结、竞争、公平精神，是东西方体育的共同宗旨。奥运会的目标是“让世界人民彼此相爱”。体育所体现的人类和谐精神，已成为东西方体育共同的精神财富，进而激发起超越体育自身的人类精神的高扬。

体育的创造力成为人与人和谐的凝聚力。现代体育已成为人类社会规模最大、影响最深广的国际文化，构成人与人和谐的最大时空网络和通道。调查表明：体育已成为现代青年的第二语言。体育的公平性是人与人和谐的催化剂，体育开创的公平性原则已泛化成社会和谐发展的精神准则。

21世纪的中国文化将是一种以大众文化为主流的文化。在充分体现大众文化的社会体育和全民健身活动中，中国传统体育活动占有十分突出的地位，扭秧歌、耍龙灯、踩高跷、踢毽子、气功、武术、太极拳等是城乡居民体育活动的首选项目。大众体育运动成为一种居民自发、自觉的公共活动，在活动中创建和增进了人与人关系的和谐。

3人与自我和谐

当今世界科学技术的迅猛发展将人类带入了令人眼花缭乱的工业文明，另一方面也带来了人类从未经历过的现代文明综合症。生活节奏的不断加快，工作的单一化，使人的神经承受着日益加重的高压。生活水平的提高，闲暇时间的增多，促使人们寻求另一种生活方式来缓冲现代生活节奏。体育活动成为人们释解压力的最好方式。人们越来越渴望回归大自然，向往那种与山水为伴的生活方式。一些传统的体育项目日益获得人们的青睐。与现代体育相比，人们在日常生活中更喜欢身心兼修的中国传统体育项目，乐意在公园内、林荫旁练武术、打太极，崇尚在崇山峻岭中远足、攀登，在江河中泛舟，调节身心，缓解压力，修身健体，享受大自然，提高健康素质和生活质量。

4人与社会和谐

积极推进“全民健身计划”，大力开展以居民喜闻乐见的民族传统体育文化活动为主要内容的社区体育，不仅有利于促进社区居民的身心健康、体格健美，而且有利于构建幸福和谐的社区文化生活。它不仅关系到社区居民个人的身心愉悦、身体健康，享受快乐、长寿与幸福的生活，也直接关系到国民社会福利与社会文明程度的提高，以及全社会的稳定，乃至整个国家富裕强盛和中华民族的兴旺发达。同时，个体在参加集体活动中，势必进一步加强人的社会化趋势，促进人的社会化与现代化。“在强调和谐的现代社会，传统体育文化的和谐意蕴潜藏着不可估量的价值。对于推动构建社会主义和谐社会的进程，遏止竞技体育出现的不和谐现象，引导人们形成身心和谐发展的整体健身观有着积极的作用。”

5与世界和谐

和谐文化论文篇(2)

关键词：和谐；和谐文化；建设

社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证。和谐的社会需要和谐的文化作为精神支撑和价值引导，因此，建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务和必然要求。通过和谐文化建设，进一步形成全社会共同的理想信念和道德规范，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想道德基础，从而促进和谐社会的构建和完善。

1.和谐文化建设的必要性

所谓和谐文化是指一种以和谐为思想内核和价值取向，融思想观念、理想信仰、行为规范及制度体制为一体，以社会主义先进文化为指导，与和谐社会要求相吻合的思想文化体系。构建社会主义和谐社会是当代中国的主旋律，是建设有中国特色社会主义的伟大事业，而建设和谐文化是构建和谐社会的重要任务。在当代中国，建设和谐社会离不开和谐文化的建设，和谐文化是和谐社会题中之义，是构建和谐社会的一项基础性工程。

建设和谐社会，必须建设和谐文化。胡锦涛总书记在中国文联第八次全国代表大会中国作协第七次全国代表大会上的讲话中也明确指出：“要更好地构建和谐社会，就必须在社会主义先进文化引领下，大力建设和谐文化，广泛动员人民群众投身和谐社会建设。和谐文化既是和谐社会的重要特征。也是实现社会和谐的精神动力。建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要任务，也是构建社会主义和谐社会的重要条件”[1]。

1.1建设和谐文化，是贯彻“三个代表”重要思想和科学发展观的必然要求。

贯彻“三个代表”重要思想，其中很重要的一条就是建设和繁荣有中国特色的社会主义先进文化，而建设社会主义和谐文化，则是建设和繁荣由中国特色社会主义先进文化的重要组成部分。同时，践行“三个代表”还包括代表先进生产力的发展要求，代表最广大人民群众的根本利益，而建设和谐文化则能为之提供强有力的思想保证、良好的社会环境、积极向上的价值观念和健康浓厚的文化氛围。

另外，践行科学发展观很重要的就是能做到人的全面发展、经济政治文化的协调发展以及经济社会可持续发展，而全面发展、可持续发展从一定意义上讲就是要实现和谐发展。所以，建设和谐文化既是贯彻和落实科学发展观的题中应有之义、重要内容，同时又是落实科学发展观的重要保证，即和谐文化能为其提供理论基础、思想保证以及良好的舆论环境和文化条件。

1.2建设和谐文化，是构建社会主义和谐社会的重要内容和紧迫需要。

我们所要建设的是一个“安定有序、公平正义、政通人和、经济繁荣、诚信友爱、人民安居乐业、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会”，这28个字所表达的是千百年来中华民族梦寐以求的太平盛世的理想，这样的社会要实现，就必须既要建立在健康发展的经济、政治和社会管理基础之上，更要有和谐文化的内在支撑。因为在构建社会主义和谐社会的进程中，文化的影响力不断渗入其间，能为其发展提供强有力的思想保证、精神动力和智力支持。

胡锦涛同志指出：“人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不镌刻着文化进步的烙印。文化的力量，深深熔铸在民族的生命力、凝聚力、创造力之中”[2]。而和谐文化正是一个民族的生命力、创造力和凝聚力的集中体现。

构建社会主义和谐社会需要提高竞争力，创造更高水平的生产力，更需要在全社会形成强大的凝聚力。而和谐文化，作为一种以和谐为其思想内核和价值取向的文化，作为人们在改造客观世界的实践活动中形成的一种精神成果，既是一种强大的精神力量，有利于为和谐社会建设提供强大的智力支持，推动经济发展和社会进步；而且和谐文化在一定条件下可以转化为强大的生产力，提高社会主义和谐社会的竞争力。

尤其在当今社会转型、体制转轨、利益转换、社会阶层成员转化和社会经济成分、社会经济形式、组织形式、就业方式、分配方式日益多样化和人们思想多元、多样、多变的情况下，尤其需要通过建设和谐文化来积极引导各种思潮，整合人民内部不同利益需求，化解各种社会矛盾，提升和规范多样性，提炼出民族向心力和前进动力。因此，建设和谐文化，是构建社会和谐社会的重要内容和紧迫需要。

1.3建设和谐文化也是建设和谐世界的必然。

当今世界，和平和发展是时代主题，但世界并不平静，和平与发展主流一波三折：强权政治以“颜色革命”方式颠覆别国主权；霸权主义在以战争威胁去推行它的“国家利益”；超级大国以文化渗透兜售其价值观和生活方式。另外，文化全球化趋势也在不断加强，使得各国文化在相互交织、不断融合，但文化融合和文化冲突也在不断加剧。

对此，我们不能简单地以冲突对冲突，而必须在更高更新的思想层面，提出“和谐文化”理念，尊重人类文化的多样化，拓宽文化交流的范畴，推进不同文化之间的取长补短和创新发展，从而为促进和谐世界的建立做出最大的努力和贡献。 转贴于

2.和谐文化建设的策略

2.1建立全社会的核心价值体系。

核心价值体系是一个国家和社会的精神支柱。党的十六届六中全会，明确提出和谐社会的核心价值体系：“马克思主义指导思想，中国特色社会主义共同理想，以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的创新精神，社会主义荣辱观，构成社会主义核心价值体系的基本内容”。

随着文化全球化的发展，不同历史时期、不同文化背景下存在的价值观呈现在同一平面上：国内的、国外的；传统的、现代的等各种文化价值观，混杂在一起，进一步强化了当代中国社会价值观的多样性。

而在构建社会主义和谐社会进程当中，多样的价值观中如果没有核心价值观，犹如各种音符当中没有主旋律，不可能形成一首和谐乐曲一样，和谐社会的构建也不可能完成。所以，要以党的十六届六中全会明确提出的社会主义核心价值体系来引领社会主义和谐社会以及和谐文化的发展方向，最终促进社会主义和谐社会的构建和完善。

2.2必须结合时代特征和社会发展要求在继承和借鉴中建设和谐文化。

建设和谐文化，离不开对民族和优秀传统文化的深刻理解和把握，离不开民族自尊心和自豪感的树立和增强。因为，中华民族的和谐文化是在中华民族历史的历史长河中产生和发展起来的，是中华民族悠久历史文化的积淀和升华。

同时，和谐文化也是一个随着时代的进步而不断丰富和升华的过程。

所以，我们要深入挖掘和继承我国传统和谐文化中有利于促进社会和谐的内容，汲取其合理的思想精华，使优秀的传统和谐文化得以传承，优秀民族和谐文化得以新生。

但继承并非墨守陈规，对体现和谐思想的传统文化资源，必须赋予新的时代内涵，体现新的时代精神，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，焕发出新的生机和活力，即和谐文化要能不断做到与时俱进。

同时，也要以更加开放的心态、更加开阔的视野、充分借鉴一切有利于促进我国和谐文化建设的有益经验，充分吸收一切有利于增强人们和谐精神的文化成果，使和谐文化不仅深深植根于中华文化的沃土，而且适应世界发展进步的潮流，具有强大的吸引力和感召力，最终建设成为面向世界、面向未来、面向现代化，具有中国特色、中国风格、中国气派的和谐文化。

2.3必须坚持以人为本、在求真务实中建设和谐文化。

文化是按人的意图对自己或对象进行专项地人类全部活动的综合，所以文化的本质是人化，那么，以人为本也是和谐文化的题中应有之义，是其核心和根本。

所谓以人为本，就是要把人民的利益作为一切工作的出发点和落脚点，不断满足人们多方面要求和促进人的全面发展。以人为本，体现了马克思主义的基本观点。马克思说过，未来的新社会是每个人全面而自由的发展为基本原则的社会形式。

和谐文化应该是人民群众共同创造的文化，也是由人民群众共享的文化。所以，必须坚持以人为本来建设和谐文化，把满足人民群众精神文化需求作为出发点和落脚点，尊重人民群众的主体地位和首创精神，努力调动人民群众参与的积极性、主动性和创造性，使全体公民在“文化享有”上各得其利，在“文化创造”上各尽所能，使建设和谐文化的过程成为提高人的素质，促进人的全面发展的过程。

参考文献

[1][2]：胡锦涛总书记在第八次全国文代会第七次全国作代会上的讲话，人民日报：2006年11月11日，第一版

[3]毛泽东文集，第六卷，北京：人民出版社，1999：364

[4]江泽民文选，第三卷，北京：人民出版社，2006：298

[5]中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定，人民日报，2006年10月12日

[6]刘云山.建设和谐文化是巩固社会和谐的思想道德基础，党的十六届六中全会《决定》学习百问，学习出版社、党建读物出版社

[7]齐卫平.和谐文化建设：构建社会主义和谐社会的必然按要求，思想理论教育，2006年第12期

[8]李延文.培养和谐精神是建设和谐文化的首要任务，广西社会科学，2007年第2期

[9]李家庭.和谐文化是人与自然和谐相处的重要支撑，思想政治工作，2007年第2期

和谐文化论文篇(3)

［关键词］影视传媒；艺术；文化娱乐；互动；互补

在中国人均GDP突破1000美元大关的今天，在人们的精神需求随着中国经济的飞速发展而高涨的时代，和谐文化已成为和谐社会不可或缺的重要特征，也是实现社会和谐的文化源泉和精神动力。无论是经济社会的协调发展、人与自然的和谐相处，还是人与人的团结和睦，乃至人自身的心理和谐，都离不开和谐文化的支撑。

影视作品是人学，是人类传播活动的重要内容之一，是反映社会生活的一面镜子。传播是一种社会互动行为，人们通过传播活动保持着相互影响、相互作用关系。著名女性主义理论家劳拉・穆尔维曾经指出，“电影提供若干可能的，其一就是“观看噼”。在有些情况下，看本身就是的源泉，正如相反的形态，被看也是一种。”二十世纪八九十年代以来，新技术迅猛发展，卫星及相关科技设施将世界连为一体，出现市场全球化、生产全球化、财政的全球化和传播的全球化等诸多相互联系的现象，其间信息和传播扮演的角色越来越重要，起着神经网络中枢的作用。影视作为一种重要的传播内容，影视作品作为一种最常见的传播文本，其对社会发展的影响起着举足轻重的作用。

全球化对我们的娱乐生活产生了一定的影响，这主要体现在当代高科技的飞速发展所导致的传播媒体的更新以及全球化时代人们生活节奏的加快等方面，这样一来，相对于文学曾经有过自己黄金时代的电影所受到的挑战就不足为奇了。电影的诞生把一种集阅读、观赏和获得审美为一体的综合艺术带到现代人的面前，使一部分非文学专业的读者、观众只需花上一二个小时的时间就读、看完了一部浓缩了的长达数百页的文学名著，并且能获得感官和视觉上的巨大享受。这无疑对文学市场是一个冲击。但我们切不能忘记另一个不可忽视的事实：一部电影的成功有时也可带来文学原著的畅销。五六十年代的中外电影《牛虻》、《暴风骤雨》、《林海雪原》、《红与黑》、《苔丝》等的成功在很大程度上也促进了文学原著的走红。八九十年代根据王朔、苏童、余华和刘恒的小说改编的电影《顽主》、《一半是海水，一半是火焰》、《阳光灿烂的日子》、《大红灯笼高高挂》、《活着》和《菊豆》等的走红或获奖也促销了他们所创作的文学原著，并迅速地使他们成为近乎家喻户晓的公众人物。

电视业的崛起以及其在80年代中国的迅速普及曾一度对中国的电影产生过一定的冲击，但相当一部分观众并不屑于仅在电视荧屏上来欣赏电影，他们仍愿花钱去电影院静心地欣赏影片。如果该影片的故事情节始自文学原著，他们照样去书店买来原著仔细通读。前几年出现的“《围城》热”以及近几年出现的“三国热”、“水浒热”也使得这些文学经典走出了文学的象牙塔，来到普通读者、观众中，从而在某种程度达到了原作者所始料不及的“后启蒙”效果。这些现象的出现无疑为当代文化研究者提供了难得的“社会文本”，同时，这也说明，传播媒介的不同并不能代替人们欣赏艺术的习惯和多种选择。大众传媒并非一定要与经典文化艺术作品形成二元对立。可以说，中国的电影业始终是在风风雨雨中走过了自己的100多年，这其中既有政治风云的变幻，也不乏经济杠杆的作用，此外还有其它媒体的挤压因素。直到现在这个全球化的时代，它仍然顽强地存活了下来，并在人们的物质和精神文化生活中发挥着其它媒体所无法代替的作用。

中国电影诞生一百多年后的今天，将面临的一个问题：中国电影在世纪之交将向何处发展?从近年电影界既引进西方大片，同时又推出自己的大片这一事实来看，前景并不悲观。“面对世界性的后殖民主义大潮的冲击，中国电影能否实现必要的自我调整，从而走出这暂时的低谷?对此不少人持怀疑的态度，其理由是商业大潮的冲击使得一批颇有实力的优秀编导不惜为取悦商界而丢弃艺术家的良知……”在当时的情况下，全球化的进程并没有波及到中国，中国电影工业所受到的冲击主要来自西方的电影以及有着更多观众和更大市场的电视。但毕竟，全球化的步伐是令人难以预计的，而且这一步伐随着中国加入世贸组织而愈加紧凑。曾几何时，在大众传媒业独领的电视已经感觉到了全球化时代网络的影响，更何况需要更为精湛的艺术创造、更多的资金投入和更大制作的电影了。因此我们现在面临的一个新问题便是：随着全球化进程的逼近，电影将发挥何种功能?它能够在网络的覆盖和电视的普及之双重压迫下仍然求得一席之地吗?有人曾就全球化时代的网络霸权作出这样的估计，“在网络时代里，由于人人都可以上网，每个人既是接受者也是传播者，传统媒介里的传播者与接受者的对立将不复存在……在媒介方面包括两种预测，一是传统媒介在文化层面上的消失，即网络里的社会信息文化对传统媒介里的大众文化的代替，网络里的双向沟通对于传统媒介里的单向传播的代替，这是一种实质的消失。二是传统媒介在物质层面的消失，即现存的报纸、杂志、书籍、电影、广播、电视等都将基本消失。”这种担心虽不无道理，但却未免夸大其词了。如果情况果真如此的话，首当其冲的恐怕并不是报纸和杂志，因为在网上浏览新闻信息还可以令电脑操作者承受，但若要在网上阅读篇幅较大的文章或学术论文，恐怕就令人难以承受了，人们要么就下载这些资料，要么干脆坐在舒适的沙发上阅读刊登在制作精美的杂志上的书面文本。而观赏电影则不同，对于只想知道故事情节或浏览风景画面的普通观众来说，在电视上观看电影或在网上观看也许更为有趣和简便，稍稍不满意就可无情地按下遥控器的键或移动鼠标。这样看来，“电视所受到的冲击也许更为直接。既然全球化已经对我们的生活和工作产生了巨大的影响，那么它引起人们的研究兴趣也就是自然的。”人们既可以否定、攻击全球化，也可以为它欢呼，但是无论人们如何评价全球化，涉及的都是这样一种强势理论：以领土来界定的时代形象，曾在长达两个世纪的时间里，在各个方面吸引并鼓舞了政治、社会和科学的想象力，如今这种时代形象正在走向解体。伴随全球资本主义的是一种文化与政治的全球化过程，它导致人们熟悉的自我形象和世界图景所依据的领土社会化和文化知识的制度原则瓦解。如果这样来理解和诠释全球化，那么全球化不仅意味着经济的国际化、集约化、跨国交融和网络化，它也在更大的程度上开辟了一种社会空间的所谓“三维的”社会图景，这种社会图景不以地区、民族国家和领土来界定。至于精神文化产品的生产、全球化现象的出现也不限于某一特定的传播媒体，因为每一种媒体都有着其它媒体所无法取代的特殊功能，因此对中国电影之未来前景持悲观的态度至少是短视的。全球化虽然已经直接地影响到了中国的经济，并或多或少地波及到我们的文化生活，但正如它不能取代各国的民族经济一样，它也更无法取代我们的文化娱乐生活。

世界是多彩多姿的，人们对艺术欣赏的要求也是多元的。后现代社会使人们对自己的生活方式有多种选择，同样，对审美方式和娱乐也有自己的选择。电影、电视和网络虽然都属于传播媒介，但它们各自的功能有所不同，它们各自只能满足观众、网民某一方面的需要，却不能彼此取而代之。因此在相当一段时间内，这三种媒体之间的关系并非全然对立，而是互动和互补。如果就其覆盖面和影响而言，首先应数网络，其次是电视，最后才是电影；但就其艺术等级而言，则首先是电影，其次是电视，最后才能数到网络，因为未经审查和筛选的网上艺术充满了文化垃圾和低级趣味的东西，它永远无法登上艺术的殿堂，倒是其中的一些有可能被影视埋没但确有价值的艺术品将被影视导演和制片人“发现”进而加工成艺术品。

可以肯定,在全球化的时代，电影艺术也和它的同伴――作为语言艺术的文学――一样，不但不会消亡，反而会同时具有更多的高科技制作技术含量和贴近自然的人文精神。

［参考文献］

[1] 劳拉・穆尔维.《视觉与叙事性电影》.周传译，李恒基,杨远婴主编.《外国电影理论文坛》.上海文艺出版社1995年版.

[2] 王宁．《后现代主义之后》[M].北京：中国文学出版社，1998.147.

[3] 朱光烈．《传统媒体,你别无选择》[N].北京:中华读书报，2000-08-16(16).

和谐文化论文篇(4)

关键词：和谐社会中国传统文化

和谐思想是中国传统文化不散的精魂。中国传统文化的核心是和合文化，它以“仁”为核心、以“阴阳”矛盾运动为哲学根基，以“和为贵”为价值取向，融“天、地、人”为一体，蕴含着家庭和睦、民族团结、社会稳定、世界和平的大同梦想。它以追求社会和谐为旨归，意在培育中华民族兼容并包、宽容开放的情怀，深为人们所推崇、留恋和怀念。正因为如此，从东方文字到日韩的生活习惯，从武术精要到儒家管理，中国的传统文化宛如涓涓溪流流淌其中，那亘古不绝、一脉相承的精魂正是上应天理、下合人伦、贯穿于万事万物之根本的一个“和”字。“理在事先”，思想是行动的先导，中国传统文化的优势在于可以教育、引导、鼓舞和塑造有和谐思想的人。社会主义和谐社会固然倡导先进文化的主旋律，但彰显中国传统文化深厚的和谐底蕴也是题中应有之意。没有中国传统文化和谐思想的启蒙和潜移默化的熏陶，构建和谐社会这一战略势必在广度、深度和速度上大打折扣。历史不止一次地证明，任何执政方略，要想取得生命力，一定不可忽视时间沉淀下来的民族智慧，所谓“合则未必成、离则必然败”，故而大凡兴盛的历朝历代大都对文化采取了“逆取顺守”之策。

一、传统文化中的人文化育思想与和谐社会健全人格主体的培育

一个社会是否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。全民族思想道德素质的明显提高是构建社会主义和谐社会的目标和主要任务之一。中国传统文化有着丰富的人文化育思想，闪耀着真善美，凝聚着一种道德意识和道德自觉。传统文化认为，社会的稳定靠家庭的和睦相处，而家庭的和睦靠个人的身心和谐，人自身的和谐即形体与精神的和谐是社会和谐、天下大同的首要条件，所以古人一直倡导“正心、修身、齐家、治国、平天下”。人要实现全面发展，首先要有一个健全的人格，达到生理和心理的健康，求得身心的和谐。孔子把“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，看作是君子的五美，以“乐而不淫、哀而不伤”奠定了中国传统文化的审美基调。

今日中国社会，正处于改革转型期，旧有的秩序已被打破，而新的规范和平衡尚未建立。面对贫富悬殊、城乡差距的鸿沟，个人心态失衡在所难免。富人骄横，贫者仇富，人人心里充满怨恨和忿忿不平。孔子倡导富而好仁，贫而无怨，以平衡个人心态。因为为富不仁易引起众怒，招致杀富济贫，好仁能缓解社会矛盾。贫者存在怨恨心理，妒火中烧便会犯罪，甚至揭竿而起，故孔子教人贫而无怨。

在古代，面对阶级社会的压迫、剥削和苦难，传统文化教人保持心态平衡，弥合灵与肉的冲突，不为物欲所累，坚守孔颜乐处，使身心各得其所。中国传统文化无意泯灭人的求生向上的本性和抗争精神。面对人类因受生产力发展水平限制而“铁定”的人的不自由状态，它要求全体社会成员具有超越精神，求得身心和谐，这并非是阿Q式的自我麻醉。笔者曾见一“成事在天与在人”的争论。“天成论者”与“人成论者”各执一端，争论的焦点是一件事情的成败，到底是决定于天(客观条件)还是决定于人(主观谋事)。在此，且不争事之成败到底在天还是在人，如果一件事情失败了，败局已定既成客观事实，若一味追究人的过错势必把人弄得追悔莫及、生不如死，到头来可能会是人事两空。项羽兵败之际曾言：天亡我，非用兵之过耳!项羽作为一个军事家必定会去客观分析失败的原因，但他说出这样的话，求得一种心灵的超脱未尝不可。现代社会压力重重，有些很有才华_的人成就斐然，可谓“精英”，但仍感觉自己做得不够，对自己过于苛刻、自责，最后把自己逼上绝境，自杀风波屡屡见诸报端，这就是“人成论者”掘起的坟墓。中国传统文化抛开唯物与唯心的争论，专注人的身心愉悦与和谐，真正做到以人为本，不能不说是一种智慧。

传统文化不仅造就了普通民众的和谐思想和行动，对执政党采取什么样的执政方略也至关重要。因为任何一个人，不仅是当朝的政治领袖还是过往的世纪伟人，无不先是接受传统文化的熏陶，后接受政治思想的灌输，传统文化必然会影响甚至左右执政理念。构建社会主义和谐社会，关键在党。和谐目标的提出、和谐战略的实施都取决于执政的党、执政的领导有没有和谐的执政理念、执政方式、执政思维。党员、党的领袖、国家的领导以和谐的行为方式和姿态面对民众，将直接起到率先示范的效应。

二、群我和谐思想与社会整体和谐的建构

在中国传统文化中，和谐思想更多地体现了人与人之间的和谐，包括家庭成员之间的和谐、人与人之间的和谐以及人与社会的和谐。“和”的基本精神，是主张建立人与人之间相互尊重、相互信任的关系。人自身的和谐，从更高意义上看，就是要有健全的人格，有正确的世界观、人生观和价值观，能正确地处理个人与自然、个人与社会的关系，真正融入自然、融入社会、融入集体。人是社会生活的主体，更是社会和谐的主体，离开了人的交往关系，社会和谐就无从谈起。

(一)在中国社会，中华民族以家族为中心、为本位，和谐社会发端于家庭，由家庭和谐推广为社会和谐，故仁爱精神的最原始体现是在家庭和家族成员中。中国传统文化首先关注社会细胞——家庭和谐，倡导孝悌为根本、父慈子孝的孝经。“兄友弟恭。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与。”“亲亲，仁也。”“仁之实，争亲是也。”现代社会日益开放，家庭关系难敌冲击：“商场无父子”的激烈竞争弱化了父子情深、民工潮苦了村头守望的老人；包二奶和家庭暴力强烈冲击着现代家庭，夫妻共苦却不能同甘，婚姻关系频频告急，单亲家庭数量一再上升。中国传统文化“家和万事兴”的理念对于调整现代家庭伦理、关爱老人、倡导夫妻和衷共济极具启发意义。

中国传统文化的孝经其实有它更高的境界、更深的意蕴。孔子说：“慎终追远，明德归后矣。”是说慎重处理前辈人的后事，追思远去的祖先，为后人留下德行榜样，讲究孝亲、尊师、敬祖。过去，前人更多的是从家祖、榜样的角度来讲的；在构建和谐社会的今天，重温这一古训，便有了更深的现实意义。前人辞世，后代人如何定论、追忆前人，直接影响到整个社会的和谐。马克思去世后，恩格斯追忆他为伟人，充分肯定了马克思为无产阶级革命奋斗的一生及其理论的光辉所在，借此推动了共产主义运动的继续发展。在中国，人们祭拜炎帝、黄帝，凝聚起了中华魂，提供了民族生存的精神支柱。孔子、老子、墨子崇尚尧帝，形成了中国特有的敬祖观念。尤其是在对待前代领导的问题上，若处理不当，将直接在民众心里产生强烈的震荡。如果人们一贯崇敬的领袖一夜之间成了十恶不赦的罪人，他们的信仰信念会轰然倒塌，进而产生否定自己、怀疑过去的强烈冲击。

(二)万物和谐，贵在人和。在中国的传统文化中，我们可以吸取的思想资源主要是人际关系的和谐。“人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和”，无疑也是社会和谐的主体。远离人际交往，脱开人与人之间的和谐，社会和谐必成空谈。中国古代将“天、地、人”并称为“三才”，同时又列出了序列之别。孟子讲：“天时不如地利，地利不如人和”。在战争频繁的战国，孟子认为，决定战争胜败的因素主要有三个，即天时、地利、人和，而人和在三大因素中居于首位。只有“人和”，才能“和以处众”、“和气生财”、“和衷共济”、“心平气和”，才能取得“和则一，一则多力，多则强，强则胜物”的功效。

那么，如何做到“人和”?儒家的“仁学”便是一种专门处理人际关系的学说。从字形上看，“仁”由“二”和“人”组成，意即人与人之间的关系。“仁”是一种主观化的道德标准，讲究自我修养。要做到“仁”，就要遵从“忠恕”之道。“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，自己有某种要求需要得到满足，也要推己及人，使别人事事通达，即谓“忠”。“己所不欲、勿施于人”，自己觉得不合理的、不讲人性的事情，就不要将这样的东西强加在别人的身上。从对方的立场考虑问题，做到心平气和，这就是“恕”。“忠恕”的综合便是为仁之方。实现了忠恕之道，也就实现了对他人的仁爱，从而友好地与他人相处，形成良好的人际关系。“忠恕”之道使个体超越自我而指向对群体的认同，道德上的完善最终实现了群体稳定发展的社会价值。孔子主张和谐地处理人际关系，还要做到“毋意、毋必、毋固、毋我”。在与人交往时，不要主观臆断，不要自以为是，不要固步自封，不要以自我为中心。

中国历来就是一个多民族的国家，中华民族在历史上早就形成了“多元一体”的格局，形成了色彩多样、内涵丰富的大社会。今天中国实行的民族区域自治制度，保证了各民族和睦相处、共同发展。正是和合文化和前人这种“忘我”的为人处事的宽阔胸怀，才保证了中华民族的融合，使古代中国一直走在世界的前列。

传统文化还是一门丰富的“人和”艺术，遵循“和而不同”的团结和斗争哲学。“和”的本质在于统一体内多种矛盾因素的差异与协调，只有这些矛盾的因素处于和谐状态时，事物才会发展。“不同”而能够“和”，才能形成多姿多彩的和谐统一；如果不讲“和”而只去求“同”，势必一事无成，事与愿违。孔子还将能否做到“和”上升为区分君子与小人的标准，提出“君子和而不同，小人同而不和”。孔子的这一宝贵思想体现了积极地看待社会中的差异和矛盾，主张发挥不同个体各自的特点和积极作用，并在此基础上实现社会整体和谐与发展的理念。中国秉承“道并行而不悖”的理念，以“有容乃大”的胸襟和海纳百川的气概接纳和包容了外来宗教，并且实行了自由的政策，实现了不同宗教团体、的和平共处。正是古代“和而不同”的思想，奠定了今天我们处理不同宗教集团之间关系的基础。在北京宣南地区，五大宗教(佛教、道教、天主教、新教、伊斯兰教)的寺庙毗邻而居，这在世界上也是独一无二的。在世界历史上，由于不能正确对待文化的多样性、差异性，曾有过无数血腥的宗教战争，给人类带来极大的苦难。中国的改革发展走到今天，各类人际关系冲突增多，不同群众之间、团体之间、阶层之间、党派之间、党群之间、官民之间、民族之间利益纵横交错，矛盾在所难免，如何处理，需要大智大勇，关键在于对致“和”之道的把握：在分歧中求协调、在差异中求一致、在对立中求妥协、在冲突中求共存，实现人际关系和谐。构建“和谐”，就要承认差别，讲究宽容，求同存异，厚德载物。人们发现的差别越多，能够承认和尊重的差别越多，就越能更好地相聚在一种互相理解的氛围之中。

在当代环境下，“和”的本义是探讨诸多不同因素在不同的关系网络中如何共处，“和”的精神就是协调“不同”，达到新的和谐统一。“”期间，奉行“斗争哲学”，为斗争而斗争，斗天、斗地、斗人，斗得“其乐无穷”，毫无善待、亲和可言。当然，和谐并不意味着不需要和放弃斗争，而是恰恰要通过斗争来获取，但和谐遵循的斗争哲学应是“以斗争求团结则团结存、以忍让求团结则团结亡”，斗争仅仅是手段和过程而不是目的。对于各类腐败现象、腐败分子，需要铁腕除恶；对于经济发展中的困难和问题，需要努力排除；对于社会不公，需要有效地解决；对于民主法治，需要努力推进等等，所有这些不和谐的问题都需要通过不断磨合与协调来解决。在一定意义上说，没有斗争，就没有和谐；而且随着和谐的范围和层次的不断提升，斗争也会不断地变化。

(三)人与社会的和谐是更高层次的群我和谐。构建和谐社会最终要体现在人与社会的和谐上。在人类社会发展的历史长河中，人的发展和社会发展是一个互动共进的历史进程，各种社会关系是人与人在其社会实践过程中发生和建立起来的。社会和谐从本质上来说是人的不断发展所形成的一种社会存在状态。而人的不断发展，同样离不开社会的和谐发展，甚至可以说社会的发展就是人自身的发展，两者的发展是协调一致的发展过程。当前社会上存在着诸多不和谐的音符，在一定程度上影响了人与社会的和谐发展。因此建立健全社会利益协调机制，统筹兼顾社会各方面的利益，减少人际摩擦与社会内耗，已成为当前构建和谐社会的重要课题。只有协调好人与社会的关系，才能建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、安定有序的和谐社会。中华文明五千年的历史，将社会的整体利益作为个人利益的惟一参照物，要求社会成员通过道德修养，无条件地服从社会需要，在维护社会利益的过程中实现个人的价值。所谓“以公灭私，民其允怀”以及“苟利社稷，则不顾其身的观点，深刻地影响着人们的思想观念和行为方式。“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。”一千多年前已经蕴含的儒家和谐社会的美好图景虽然免除不了许多空想的成分，但它承载着人类孜孜以求的梦想，并在构建和谐社会的今天再次折射出理性的光芒。

三、“天人合一”与人与自然和谐的现代追求

茫茫宇宙，浑然一体，你中有我，我中有你，斗则俱损，和则两利。在人与自然的关系上，中国传统文化追求的是“天人合一”。“天”在中国的涵义，主要是指自然的意思。“天人合一”的观点起源于西周，后经一千多年的发展，到了宋代，张载明确提出了“天人合一”的命题。他说：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一。”圣人因对世界的认识理解，就能知道客观世界发展的规律，因为知道客观世界发展的规律，所以也就能正确地认识世界，达到人的认识与世界的统一。总之，在张载看来，天和人都是实在的，天与人是统一的。“人但物中之一物耳。”“天称父，地称母，予兹貌焉，乃混然中处。”天地是人和万物的父母，人是藐小的，与万物混然共处于天地之间。天地既为万物父母，人们就应“与天地合其德，与日月同其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗为，而况于人乎?况于鬼神乎?”人与自然生态环境、日月、四时、神妙的屈伸往来等高度和谐、有序、协调，这是人与自然和谐的动态展现。在人与自然环境的冲突中，除了协调、和谐外，最重要的是要相互尊重、相互促进、培育双方生命的生生不息，只有天地合德方才会孕育出新的事物。

怎样做到“天人合一”呢?首先，应该普爱众生，泛爱万物。孔子说：“智者乐水，仁者乐山。”要求人要热爱自然。其次，要顺应自然，改造自然，天人相互协调。老子讲：“道生一、一生二、二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命，而尚自然。”域中有四大——道大，天大，地大，人亦大，而人居其一焉。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人们要以顺应自然的方式、态度去处理问题。老子还言：“我有三宝，持而宝之，一日慈，二日俭，三日不敢为天下先。”“慈”是慈爱，即爱心和同情感，是人与自然生态环境友好和谐相处的动力；“俭”是指含藏培蓄，不肆为、不奢糜；“不敢为天下先”，乃谦和不争之意。这“三宝”所体现的“法自然”的精神，是处理人与自然生态环境关系的最普遍的价值导向。孔子以自然为天，“天何言哉?四时行焉，万物生焉。”主张敬天法天，提出“畏天命”和“惟天为大”之说。“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”“范围天地之化”是对天地之化加以制约，“曲成万物”，就要对万物委曲成就。强调人应调整自然，使其符合人类发展的愿望。陆游有诗云“我见青山多妖媚，料青山见我应如是”，也生动地表达了人与自然的关系。这里，一方面要尊重客观规律，即“顺应自然”，一方面又要注意发挥人的主观能动性，改造自然。王夫之发挥了中国历史上顺应自然、改造自然的思想，提出“能受命者而后可以造命”的思想。只要遵循自然法则，即“受命”，就可以“造命”，掌握自己的命运。

古代的圣贤们在与外部自然界的交往和斗争的过程中，通过对人与自然关系的深刻体悟，认识到保护自然环境的重要性，告诫人们对自然不能只讲索取和征服，必须爱护自然、尊重自然界的内在规律，达到“万物并行而不相害”的境界。我国是一个自然资源人均占有量较低的国家，对自然资源缺乏合理利用和浪费的现象相对更为严重。构建和谐社会，就必须加强生态环境的建设和治理工作，认识自然，尊重自然，善待自然，保护自然，拯救自然，建立起人与自然的和谐关系。

四、结语

文化有多种多样，不同的文化承载的社会功能各异。就时间而言，文化有传统文化、近代文化和当代文化之别；就性质而言，文化有先进与落后、激进与保守、革命与反动、精华与糟粕之分。传统文化与先进文化是依据不同的标准划分而言的，不存在着相互矛盾和冲突。传统文化内涵着先进文化的因子，先进文化传承着传统文化的精华，故而不能以此优彼劣而论称，二者各具不同功能。先进文化是时展的产物，它因适应了现时代的发展而具有了先进性，故而社会主义和谐社会的建设必须以先进文化为主导，以社会主义的价值核心体系为根本，坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，唱响主旋律。

但先进文化并不排斥传统文化。传统文化有它的穿透力，它能超越历史的时空、在大浪淘沙中积淀下来自有它顽强的理由。在西方国家，科学甚为发达，无神论可谓文明的一大进步，但民众十之八九仍信奉宗教神灵。中国传统文化虽历经社会变迁，但它仍以顽强的生命力、巨大的感染力和持久的影响力跨越五千年的时空，渗透到人们的灵魂深处、行为的点点滴滴。中国传统文化和合中庸的思想，强调统一、兼容共生与和解，为当代中国的和谐发展提供了一种哲学智慧；古人对致和之道的把握，为今日中国的可持续发展提供了一种统筹兼顾的辩证观念；它所反复倡导的和谐、仁爱精神为构建诚信友爱、“以人为本”的和谐社会提供了某种伦理启示；它所勾画的“路不拾遗、夜不闭户”、“讲信修睦”、“天下为公”的大同社会激励着一代又一代人孜孜以求。去除传统文化中的消极和空想成分，作为一种思想资源，传统文化对当代中国的和谐发展，显然具有积极的借鉴意义。

和谐文化论文篇(5)

关键词：和谐社会和谐文化影视文化

中国共产党第十六届中央委员会第六次全体会议的一个重要议程是研究构建社会主义和谐社会问题。我们党在会议上明确提出，构建社会主义和谐社会的重大任务，就是要求全党同志在建设中国特色社会主义的伟大实践中更加自觉地加强社会主义和谐社会建设，使社会主义物质文明、精神文明建设与和谐社会建设全面发展。这是马克思主义中国化的体现，也是新世纪中央领导对建设中国特色社会主义认识的一次飞跃。

中共十六届六次全体会议通过了《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》(文中简称《决定》)，在《决定》中全面分析了我国当前形势和任务。研究了构建社会主义和谐社会的若干重大问题。构建社会主义和谐社会归根到底实惠于民，是使我们广大老百姓在物质上、精神上、以及生存环境上等有显著的改善和提高。形成全体人民各尽其能、各得其所而又和谐相处的局面。这种局面的最终形成，是需要我们全社会的支持，全人民的努力。《决定》共分八个方面，其中在第五方面明确指出：要建设和谐文化，巩固社会和谐的思想道德基础。这可以说是对广大文化工作者在现阶段提出了非常明确的工作指导目标。

“和谐文化”在我国有着悠久的传统和历史，从孔子时代起，“大同世界”、“天下为公”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，等和谐理念就已经表现的淋漓尽致。和为贵、和气生财等思想同时也为历代先贤所推崇。中共中央总书记在党的十七大报告中明确指出：“和谐文化是全体人民团结进步的重要精神支撑。要积极发展新闻出版、广播影视、文学艺术事业，坚持正确导向，弘扬社会正气”。中国艺术研究院副院长王能宪曾经说：“建设和谐社会，最重要的因素是人，而文化正是直接作用于人的，直接决定着人的思想、人的行为。所以说，和谐文化正是和谐社会的灵魂所在。”这些论述无疑表明：和谐文化是和谐社会的重要组成部分，离开了和谐文化，就无从建设和谐社会。和谐文化，是我们党构建社会主义和谐社会的战略思想以文化形式外化的一种表现和展示，也是加强社会主义和谐社会建设的精神支柱和具体方式。影视文化作为文化意识形态之一，同样在构建社会主义和谐文化中起到独特的作用。因为影视文化作为精神文化传播，要紧紧围绕党的方针和政策，不仅仅是娱乐受众的工具。同时也是培养受众的一个重要渠道，影视文化作品中所传达的平等正义、诚信友爱、人与自然和谐共处等理念正是构建社会主义和谐文化、和谐社会的中心内容和体现。

那么，影视文化在构建社会主义和谐文化、和谐社会中具有哪些作用呢?

一、有利于建设社会主义核心价值体系，形成全民族奋发向上的精神力量和团结和睦的精神纽带

社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本。影视文化作为和谐文化的表现、展示形式之重要组成部分，用光与影最诱人的魅力、用最轻松的方式，令观众感受到团结合作强大的力量，奋发向上不屈的精神。就拿最具有商业代表性的美国好莱坞影片，几乎所有的人都认为好莱坞就是惟利是图的代名词，对于那些影片是不用讨论其艺术价值的，更何谈教育意义?可事实是很多影片在观众享受完视听刺激后，并没有被完全遗忘。根据美国南北战争期间真实事件改编的电影《光荣战役》讲述的是一支由白人率领的黑人兵团“麻州第五十四兵团”，在南方的查尔斯坦战役中虽然没有取得胜利，但却为自己的民族和国家赢得了尊严的故事。影片场面瑰丽而感人，那些来自不同生活背景的黑人士兵因为同一个目标团结在一起，为了自由、为了国家，用生命谱写了一曲壮丽悲歌。这种舍小我为国家的高尚情操并没有用一些枯燥的道理来讲述，而是用最具有说服力的事实展现给观众，如此鲜活的教育难道不会深深的烙在我们每一个人的心中吗?

最近热播的国产电视连续剧《士兵突击》剧中，观众除了认识许三多这个人物形象，印象更加深刻的恐怕还有史班长、马班长、高连长等等，正是他们在“不抛弃、不放弃”的钢七连信念下，把一个本是个“缺根筋”的许三多培养成为一名优秀的兵王。中国军人那种敢于承担、意识顽强为了保卫国家的利益。团结和睦的感人精神在影片中被升华到了极点，以至于在多个电视台轮番播映后引发了“士兵突击”现象，很多人用影片中的人物形象和语言激励生活中的自己。重新点燃他们的热情和信念。明确自己的人生目标，甚至有观众在网上表示：“士兵突击使我完成一次灵魂的洗礼”。

对于这些影片我们约定俗成，称之为“主旋律”影片。在很多人眼里，一提到主旋律，就和“假、大、空”联系在一起，既虚假的人物形象、空洞的理论说教。毫无美感可言。以至于很多人，尤其是年轻人对此类影片“敬而远之”。但在最近的国内一些影视作品中类似的题材却受到空前的欢迎。2005年，表现我党领导下的人民军队官兵英勇顽强、不畏强敌的爱国主义和英雄主义精神的电视剧《亮剑》在中央电视台播出时，第一周平均收视率就达到了11.4％，最高时甚至达13.7％，“亮剑精神”也随之成为文化传播中的一个指代符号。在2006年的电影百花奖评选上，具有主旋律色彩的国产片《张思德》以绝对优势超过了周星驰的《功夫》和冯小刚的《天下无贼》，成了最大的赢家。无论是《亮剑》等优秀电视剧的高收视率，还是电影《张思德》、《云水瑶》等的获奖，都明白无误的告诉人们。观众渴望欣赏到的还是这种能真正鼓舞人心、积极向上的影视作品。

二、有利于建设和谐文化，树立社会主义荣辱观，培育文明道德风尚

我们从小就在受五讲、四美、三热爱的教育，无论是贴在墙上，还是写在纸上，那是我们需要遵守的日常行为准则。但其实我们每个人都清楚，真正的教育不是停留在表面的形式，而是刻在心里。当诚信、友善、宽容成为我们生活的一部分而不仅仅是必须遵守的道德规范时，那才是我们社会主义和谐局面最终形成的保障。我们需要我们的人民在危险、紧急、困难的情况下，用他们生命中最本真的“真”“善”“美”，去彰显其人性的光辉。如在这次汶川地震中许许多多的无名英雄，在生死考验的关头，他们下意识流露出他们生命中最本真的美和善：50多岁的老人，不忍心救援队为救自己所做的种种努力，割腕放弃生命：灾难来临瞬间用双臂护住学生可敬、可爱的老师：在生命最后时刻母亲没有抱怨，而是留给孩子在人间最后爱的信息……我们永远无法知道在生命的最后一刻他们在想什么，但我们一定可以想象他们的行为除了责任还需要莫大的勇气和崇高的思想境界。这种本能的反映决不是仅仅来自准则的约束，而是在长期的生活环境、文化熏陶的润泽下积淀而来。影视文化作为大众文化，贴近生活，贴近老百姓，很多平凡小人物、小事件通过影视作品的放大就成为我们生活中模仿、学习的榜样。1990年获奖电影作品《焦裕禄》，影片中的主人公没有豪言壮语，然而，他和中国历史上一代代先贤一样，用热血和生命诠释了对国家和人民的赤胆忠心。影片再现了这样一个不朽的共产党员形象，没有何为荣、何为耻的空泛说教，而是生动、亲切、真实可信地表现了共产党人全心全意为人民服务的品德和无私奉献的精神。

电视剧《任长霞》，电影《大道如天》《牛玉儒》等作品，均是以高尚的精神、生动的艺术形象，使人们产生了强烈共鸣，在精神上得到提升，从而有助于人们形成正确的世界观、人生观和社会主义荣辱观，有利于培养高尚的艺术趣味和健康的审美观念。鲁迅说过：“文艺是国民精神所发的火光，同时也是引导国民精神前途的灯火。”而进步影视文化就似这火光、灯火，可以通过有效地传播、点亮美好心灵、弘扬社会正气；同时也对开阔人们的视野，激励人们的斗志，展示了巨大能量。就连最近几年比较流行的台湾、韩国电视剧，也是因为其对良好道德品格的崇尚，吸引了无数电视观众的目光。大同小异的故事情节，几乎分不清是哪部戏中的俊男美女，却使那么多的观众如痴如醉，甘愿陪着剧中人欢笑、流泪。《公主小妹》中，甘愿放弃眼前的荣华富贵，而选择艰苦奋斗的小麦和瑾《人鱼小姐》中自强不息的雅丽英《浪漫满屋》中善良、单纯的韩智恩。套用俄罗斯文学家高尔基对文学的精辟阐释：“影视文化(文学)的目的就是帮助人了解他自己：就是提高人的信心，激发他追求真理的要求；就是和人们中间的鄙俗作斗争，并善于在人们中间找到好的东西：就是在人们心灵中唤起羞耻、愤怒和英勇，并想尽办法使人变得高尚有力，使他们能够以神圣的美的精神鼓舞自己的生活。”

三、有利于弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园

中华文化是中华民族生生不息、团结奋进的不竭动力。对广大文化工作者来说，要做到全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调。保持民族性，体现时代性。充分运用现代科技手段开发利用民族文化丰厚资源，增强我国国际影响力。

1985年，我国著名油画家陈逸飞以周庄水乡为题材的《桥》，被选为联合国首日封c《双桥》，被美国西方石油公司董事长哈默访华时，作为送给邓小平的礼物。从此周庄闻名于世界。何止周庄，我们从小就知道美丽的祖国地大物博，更是拥有别国无法比拟的多民族文化，那些隐藏在田野山寨的青山、翠柏宛若一幅幅未经雕琢的写意画，而神秘、淳朴的民风、民俗，有时却只能被寂寞地尘封在科技发展的年轮，成为永久的历史记忆。

承载历史的方法有很多种，文字、绘画、音乐、影像等等，如果说影像是历史记忆最好的载体有些武断，但或许不能否认影像的记忆刻画却是最能打动人心的。2005年大型电视纪录片《故宫》在第八届四川电视节“金熊猫”奖国际纪录片评选上，获得了人文及社会类最佳长篇纪录片、最佳摄影两项大奖，被翻译成6种语言在100多个国家签约出售。这样一部关于中华文明的史诗之作，把在一些外国人眼中的“中国国王的大房子”，通过影像、叙事的宏大构建。生动地展现了王朝的兴衰、文明的沉浮。影片气势的壮阔、历史的厚重令世界惊叹和信服。

同样在弘扬民族文化中不遗余力的一些影视文化工作者，从来不曾忘记在自己的影片中打上强烈的民族痕迹，他们的名字有许多，张艺谋是其中之一。作为中国第五代导演，有人批他，有人赞他，但也正是他让许多迷人的中国符号走向了世界。《红高粱》中的颠轿、敬酒《活着》中的皮影、戏曲《英雄》中的剑道、书法等等，一部部在国际上映的影片，呈现了多姿多彩，诱人的民族元素。难怪有人评论，中国文化实在是太有魅力了，连好莱坞也不时地把“中国元素”添加到自己的影片当中，当作开发市场的另一个卖点。

四、有利于推进文化创新，增强文化发展活力

悠久的历史，灿烂的文化，有着五千年的文明古国，从未象今天一样充满自信和活力。自信源自于经济的高速发展、人民生活的显著提高；活力源自于我们开放的政策，人民上下同心，对梦想的执着追求。走向世界的中国人，已经学会用开放的国际眼光看待自己，更多的开始关注世界对中国的评价。2008年8月8日，一个见证历史的日子，从这一天起，这个终于走向世界的古老国度以自己的热情和奉献。让世界知道今天的中国，是全球化的重要参与者。16天见证，一个真实生动的中国，改写了多少介于疑虑和担忧之间的“中国想象”。

“没有开放政策，就没有北京的奥运会。”这是澳大利亚总理陆克文的感慨。英国广播公司总裁说出了同样的感受——“中国比以往任何时候都更加开放，而开放的中国将会让世界更加亲近她。”

我们的国家正在经历前所未有的变化，在这样的历史契机面前，影视文化愈发能彰显其独特的魅力。谁都知道影像、声音是无国界的世界通用语言，你可以看不懂他国文字。但却可以很容易理解，祥和的画面、轻快的声音，意味着热情和欢迎。在奥运筹备期间，一项由北京市人民政府新闻办公室、北京市对外文化交流协会、北京市旅游局主办，邀请国际著名导演为正在筹办2008年奥运会的北京，各自执导一部城市宣传片，名为“国际导演拍北京”的活动，目的在于完成北京在2008奥运会前的国际化城市形象推广。五位世界著名导演历经两年时间，以他们独特的视角为北京拍摄了五部奥运城市宣传片。在这些影片中，风格迥异的5位导演秉承了各自作品的风格和特色，分别讲述了一个或优美或激扬或令人振奋的北京城市故事。古老、时尚而热情的北京，在他们执导的影像世界中得以向全球展现。

吉赛贝·托纳多雷作为意大利新现实继承者的著名导演，曾拍摄了使他蜚声世界的“回乡”三部曲《天堂电影院》、《海上钢琴师》《西西里美丽传说》。此次他再以回乡为题。为北京拍摄的《重聚》，回乡是为了重聚。影片基调一如既往的温暖、恬淡和眷恋，讲述了几十位30年前毕业的学生因奥运会的到来，重聚在早已退休的老师家中，重温旧日时光，喜迎奥运会的动人故事。展现了中国普通老百姓平凡、真切、祥和的个性。

而曾拍摄过《小鞋子》和《天堂的孩子》的伊朗导演马基德·马吉迪再次将镜头对准了孩子，一个名为《飞扬的五环》的作品，让我们从孩子的视角看到了民族、看到了希望，看到了成长中的中国北京。

帕特利斯·勒孔特，曾执导《理发师的情人》、《火车上的男人》等影片，有着非常广泛的国际影响力。他眼中的北京，人民安宁、祥和，博大精深的传统文化和现代科技的高速发展，完美地结合在一起。在这个法国天才导演的镜头切换下，呈现给我们一个外国艺术家的《北京印象》。

达瑞恩·古德里奇曾是英国一名出色的运动员，他的影视创作总会融入许多体育元素。这次他选取中国具有代表性的体育项目为素材，从“百年奥运，中华圆梦”的视角。用蒙太奇的手法表现了北京这座城市因举办奥运会而更加自信和乐观。这是一种《信念的力量》。

中国香港导演刘伟强，一个非常熟悉的名字。他从美食的角度拍摄了《品味北京》，让观众从影像中品尝到垂涎欲滴，闻名于世的中华美食。

五大导演在没有任何预先安排的情况下，不约而同选取了多角度展现中国灿烂文化。两年时间，活动组织者不进行任何的干预。只提供导演需要必要帮助。中国的人文、地理在摄影机镜头下尽情地给世界展现了中国文化的奇观。

同样电视文化也在这次奥运会上创造着奇迹，由张艺谋总导演带领的国际团队筹备的开闭幕式表演，徐徐展开的历史画卷，花瓣样飞散的丝绸，令世界各国电视观众叹为观止。仅开幕式当晚的全球收视观众就达十几亿。很多境外媒体表示，“那是一场完美的盛宴，在那一刻北京成为世界关注的中心”。在16天的时间里，2万多名注册境外记者，还有诸多没有注册上的各国记者，以不间断的方式，用各种语言，将奥运画面、将中国画面、将北京画面传递到世界的各个角落。全球40多亿电视观众期间收看了奥运会，北京奥运前所未有地让多种文化交流沟通。

和谐文化论文篇(6)

实现文化公平，既是构建社会主义和谐社会的重要内容，也是其重要条件。我国现阶段的文化公平问题主要是转型时期文化资源配置不平衡和制度安排上的不尽合理造成的，要实现文化公平、构建和谐社会就必须重视教育的功能，发挥政府以及民间力量等方面的作用。

关键词：文化公平和谐社会和谐文化

构建社会主义和谐社会，是我们党从中国特色社会主义事业全局出发提出的一项重大战略任务。和谐文化是和谐社会的重要特征，有没有和谐的文化，是衡量一个社会是否和谐的重要尺度。党的十六届五中全会明确指出，要深化文化体制改革，积极发展文化事业和文化产业，创造更多更好适应人民群众需求的优秀文化产品。构建和谐社会的首要之意就是促进社会公平和正义，而社会成员之间对公平和正义的追求，既包括经济生活的需求，也应当包括文化生活的需求。

一、文化公平与和谐社会

（一）文化公平是和谐社会的重要特征之一

和谐社会是一个尊重传统、包容歧异、主流鲜明、个性张扬的社会。文化在经济社会发展中的作用受到广泛的重视。韦伯把新教伦理看成是资本主义社会发展的决定性力量；帕森斯和斯梅尔塞（1956）的功能主义经济社会学理论认为，文化对社会具有系统维持功能；诺思认为文化（意识形态）作为一种非正式制度具有节约交易费用的功能。文化包括风俗习惯、传统、惯例、道德伦理、价值观等，它是资源配置的“第三只手”，在无形中引导人们从事着社会交往活动。

从社会学的角度理解，广义的文化总括人类的物质生产和精神生产的能力、物质的和精神的全部产品。狭义的文化指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式，有时又专指教育、科学、文学、艺术、卫生、体育等方面的知识和设施，以与世界观、政治思想、道德等意识形态相区别。在文化的功能上，社会学认为，文化是社会或民族分野的标志，它使我们的社会有了系统的行为规范，也是社会团结的重要基础，文化在很大程度上塑造了社会中的人。从这个意义上看，社会成员能否公平公正的占有社会文化资源是社会和谐与否的重要标志之一。文化资源的分配如果公平公正，就会增进整个社会的凝聚力，成为社会经济发展的精神动力和智力支持，从而促进社会的和谐发展；反之，如果在文化上出现不公的分配现象，也必然就会产生社会不同地区、不同群体之间的隔阂，阻碍社会的良性运行与协调发展，从而成为构建和谐社会的障碍。

维护和保障人民群众的经济、政治、文化权益，满足人民群众日益增长的精神文化需求，一直是党和政府的奋斗目标。特别是改革开放以来，越来越多的人民群众享有越来越丰富的文化发展成果，包括文化在内的生活质量逐步提高。而且，以经济发展为后盾，为群众提供广泛的文化服务的能力也明显增强。但无可否认的是，文化分配不公的现象依然存在，由此产生的文化矛盾，也具有社会矛盾的性质，如果不能得到有效控制和最终解决，就会影响社会的和谐与稳定。

（二）现阶段在构建和谐社会中的文化公平问题

著名教育家罗尔斯通过对公平问题的探究，提出了公平的三条原则：（1）每个人都能获得最广泛的、与其他人相同的自由；（2）一个人获得的不均等待遇，如地位、职业、利益等应该向所有人开放；（3）如果起始状况（收入和财富分配）不同，处于不利地位者的利益就应该用“补偿利益”的办法来保证。参考罗尔斯，本文认为文化公平主要是指为了使每个人特有的需求得到满足，必须提供相同的享有文化资源的机会和权利，这种机会和权利不应该受到地域文化、阶层文化中的某些因素影响。

目前，在我国广大人民群众总体生活水平有了很大提高的同时，由于多种因素的作用，我国经济社会生活中出现了一些比较突出的社会公平问题。城乡之间、行业之间、部分社会成员之间收入分配差距过大，在经济生活上出现贫富悬殊，反映在文化生活上也存在较明显的不公平现象。城里人文化生活比较丰富，农村群众的文化生活相当贫乏；一部分人享受着各种高水准的文化消费，低收入家庭、困难家庭有的几乎与文化生活无缘，相当一部分进城务工的农民仍然处在“除了干活就是睡觉”的状态，享受不到基本的文化生活。这些问题是在构建和谐社会的过程中需要着力加以解决的。

二、文化公平问题的根源：资源配置与制度安排

现阶段的文化公平问题，与其他社会问题一样，是与我国当前转型时期社会运行机制的非协调运转密切联系的。这种转型背景反映在文化公平问题上，主要是文化资源配置和制度安排中的不合理成分，具体表现在：

（一）地区文化资源配置的不均衡性。

文化作为一种上层建筑，是社会现实，特别是经济现实的反映。由于我国地域宽广，加之自然条件和历史原因，各个地区的社会经济发展程度不一样，文化环境差异很大。一般来说，东部地区在改革开放之后，经济上进步更快，这些地区经费充足、力量雄厚，文化设施完备而且比较先进，为当地居民的文化娱乐活动提供了较好的物质保障；而西部一些地区，由于本身经济发展滞后，资金不足，致使文化娱乐设施落后，难以满足本地居民的正常需要，同时在规模和数量上也难以与前者相比较。最明显的一个例子是，作为衡量文化资源占有量一个重要标志的高等学府，2002年在中国的分布分别为：北京共有普通高校61所、辽宁66所、江苏73所、上海45所、山东65所、广东62所，而西部的广西只有30所、贵州30所、云南28所、甘肃18所、3所、青海8所、宁夏8所、新疆21所。①

因此，区域文化的发展不平衡是中国目前最突出的国情之一。文化资源配置的失衡，致使西部文化设施建设长期滞后，这不仅严重损害了文化公平，也构成了对当前我国现代化建设的深刻制约。

（二）文化资源配置的城乡差距

“城乡二元结构”已经成为目前中国经济和社会发展的一个严重障碍，这也已是学界的一种共识。这种社会结构反映在文化资源的配置上，主要是由两种不同的资源配置制度。改革前中国社会中的资源是由行政性的再分配，而不是由市场来进行配置的。比如，教育和文化公共设施的投入。城市中的教育和基础设施，几乎完全是由国家财政投入的；而农村中的教育和文化设施，国家的投入则相当有限，有相当一部分要由农村自己来负担，由于经济上的限制和文化素质上的制约，农村的公共文化设施几乎没有，文化资源相当匮乏。

体现到现实生活中，主要是城乡居民文化消费数量和结构上的巨大差异。据2004年文化部在甘肃、宁夏、四川、浙江、湖南、福建等地的调研显示，近几年来，北京、上海、广州等大城市的春节文化市场总是熙熙攘攘，各种文化娱乐活动令人目不暇接，总体消费走势较好。而在一些基层乡镇，春节文化活动显得单调，文化场馆设施简陋，也未举行像样的文化活动。此外，一些乡村尽管建有文化站、阅览室、读报栏，但图书以武侠小说居多，期刊杂志以言情媚俗为主，科技类、致富信息类读物非常少见。村民抱怨：农闲时节想读书“充电”，走科学致富之路，寻寻觅觅中，却找不到“电源”所在。于是，打牌、赌博成为了多数农民消遣娱乐的方式。一些富起来的农民在过节时开始释放一年的疲劳，打牌竟成为寒冷乡村的一项最普及的文化娱乐活动。②

（三）文化资源配置的阶层差异

社会分层是指人们在社会分工的基础上，依据社会关系不同层面上的同一性而形成的社会层次结构。由于我国还处在社会主义初级阶段，劳动还是人民谋生的手段，广大劳动人民内部由于社会分工而造成的阶层差别依然存在。随着阶层文化贫富差距加大，不同阶层享受公共文化资源的权利受到影响。

首先，社会分层萌发不同的阶层文化。如处在较为富裕群体里，就会有较高的文化价值期望，并能够更主动地提出对文化的较高期望，处于这个阶层里面的成员也相应地表现出更高的成就动机，这就是著名的“皮格马利翁”效应；相反，处于贫困阶层的成员，由于自身接受信息的机会收到周围环境的限制，对自己及其周围的成员的文化期望较弱，甚至会产生文化贫穷的恶性循环。

其次，社会经济地位产生不同的文化资源占有机会。由于家庭的文化资本不同，所占有的文化资源在数量和质量上都会不同，贫困阶层绝大多数没有条件享受比较好的文化资源，农村和城市在占有文化资源的可能性方面亦存在着相当大的差异等等。以接受高等教育为例，尽管当前我国加快了高等教育大众化步伐，但社会分层在高等教育入学机会和专业选择上的影响仍十分突出，其基本顺序是：干部、工人、农民。城镇考生，尤其是干部子女，他们一般具备较好的家庭文化条件，而农村地区及城市里的贫困阶层由于自身社会经济地位的限制，在接受教育的机会和综合素质上都会处于比较劣势的地位。

（四）公共文化服务体系不健全

当前公共文化服务体系的弊端突出表现一下几个方面：

一是公共文化服务的各项资源分布不平衡。如上所述，总体看，东部地区相对于中西部地区，中心城市相对于边远地区，城镇相对于农村，其优越性是一目了然的。即便是一个省、一个城市，其公共文化的资源分布也是不尽合理。当前我国许多地方的商业中心的改造和行政中心的搬迁，大多从经济着眼，缺少公共文化服务的意识。

二是公共文化服务、产品的供给与需求严重脱节。政府及相关部门提供的服务和产品，由于缺少调查和论证，往往性质和形式单一，难以得到公众欢迎。如许多文化馆多年来服务方式单一，对现代文化形式、内容缺少研究，很难吸引公众上门，远不能满足群众对公共文化服务、产品越来越多样化的要求。公共文化服务强调的受众平等，并不是平均。

三是没有对文化消费的贵族化倾向进行有效遏制。在今天，艺术展演不可能再是免费享用的文化大餐已是常识。但演出的成本和利润变本加厉地加到了观众的头上，造成了今天的“天价”票盛行。这将会把一般民众排除在基本的文化消费领域，使文化只成为某些富裕群体的“奢华品”。文化消费的“贵族化”倾向正以和文化设施崛起同样惊人的速度发展蔓延，成为城市管理者必须面对和正视的一个问题。

三、实现文化公平，构建和谐文化

构建社会主义和谐社会，必须着力建设和谐文化，而公平与公正应该成为和谐文化的重要特征。我国现在处于并将长期处于社会主义初级阶段，在这样一个历史阶段的文化公平，不可能是绝对的，只能是相对的。但我们必须努力创造条件去逐步缩小城乡之间、不同社会群体之间在文化生活上的过大差距。要解决当前的文化公平问题，笔者认为应当主要应该把握以下几个方面：

1.把教育公平作为奠定文化公平的基石。

和谐社会的构建要通过促进社会的公平和正义去实现，而教育公平是正是社会公平价值在教育领域的延伸和体现。教育作为一种社会设置，具有传授知识与技术、传播文化的功能，是实现个人社会化和向上流动的重要手段。从这个意义上讲，实现教育公平是实现社会公平特别是文化公平的重要途径和根本前提。

长期以来，学费高、乱收费已成为全社会关注的重要问题。这些年，各个地方都针对教育不公平现象出台了措施，如对贫困生实行助学和贷款措施、对“高考移民”严厉打击等，而且在有些学校已经形成了制度。遗憾的是，但执行起来仍有一定的局限性，缺少法律、法规的可操作性，因为公平观念和人文关怀的落实本身就有很大伸缩性。

因此，应在教育领域普遍倡导公平文化，将教育公平作为教育精神大力弘扬，国家首先应该保证和营造受教育的公平环境，从制度上严格限制、惩罚那些违反教育政策的行为；其次，教育机关还应该对自身进行公平教育意识再教育，特别是基层领导者，在树立经济意识的同时，更要具有公平意识和人文关怀精神，充分考虑到贫困生的困难，设置绿色通道，奉献爱心。此外，要加强对教育腐败与教育特权的监督，通过建立体制内和体制外的监督机制，防止和惩罚教育腐败，坚决取消教育特权，保障教育公平。总之，教育必须适应社会经济文化发展的需要，成为提高国民素质重要途径，最终达到以教育公平促进文化公平。

2.构建有利于实现教育公平的公共文化服务体系。

在不对政府的职能、权限进行明确的界定和限制的情况下，社会文化发展是不可能真正走上和谐发展的道路的。政府要真正推进文化建设，就必须注意以下三个方面：

首先，在那些具有公共物品性质的文化产品(如义务教育、公共博物馆、公共图书馆等)的提供上，必须建立健全文化资源配置的公共选择机制，确保公共文化资源配置的社会公平。文化资源特别是教育资源的公平分配，是实现社会公正的最重要，也是最有效的途径之一。要纠正目前广泛存在的政府文化投资热衷于“锦上添花”，而不是“雪中送炭”，以致大量奢侈豪华、铺张浪费而利用率极低的所谓文化工程，同义务教育捉襟见肘的情形形成鲜明对照的不公平现象。

其次，文化生产和消费是构建和谐社会不可或缺的重要环节，让最普通的百姓能够用最平民的价格享受高品位的文化，这是政府应尽的职责。政府的政绩不仅在于建造了多少标志性的文化设施，更在于多少市民在这些设施里享用了高品位的文化。正如一些专家所建议的，公益性原则、非暴利原则、法治原则、市场调节和宏观调控相结合的原则，应该成为演出市场定价的根本依据，文化消费的贵族化倾向应该而且必须得到有效遏制。

最后，在政策的制定和运行上向“文化弱势群体”倾斜，为文化公平提供政策保障。为了保证文化财富在分配对象、分配内容和分配方式上的公平正义，促进社会和谐发展，政府在公共政策的选择上应该注意向文化弱势群体倾斜，保障和维护公民的基本文化权益。目前，农村人口在我国总人口中仍占有相当高的比例，改革开放以来，他们的文化生活有了不同程度的改善，但仍然十分贫乏。城市殊群体也很少有文化生活，农民工更处于文化饥渴状态。正是出于向文化生活贫乏群体倾斜的考虑，文化系统高度重视基层文化建设。

3.鼓励并善待有利于基层文化建设的民间力量。

实现文化公平有一块很重要的就是基层文化建设，就是为最基层的群众送去文化生活。随着近几年社会经济的发展，群众的文化生活也越来越丰富，但是政府在基层文化建设方面也未必就能面面俱到，志愿者、民间组织的出现恰好可以填补这块空白，它们既为老百姓带来娱乐和享受，同时也促进了社会文明建设，为实现文化公平、构建和谐社会起到了积极作用。

要发挥民间力量在基层文化建设，成为促进文化公平的途径，需要加强对民间力量的正确引导，为它们的发展营造健康的生态环境。一方面要引导民间力量融入时代和社会，一方面又要珍惜其与民间社会、与民族民间文化的天然联系；一方面要避免政府部门的过度干预，为文化建设的民间力量营造健康的市场环境，一方面又要要加强文化市场管理，打击种种违规违法行为，反对以任何形式和理由设置地方保护的壁垒。注释：

①中国教育年鉴编辑部：《中国教育年鉴》，人民教育出版社，2002；

②《春节文化消费不均衡》，/sd/z629.html（具体作者不祥）

参考文献：

[1](德)卡尔·曼海姆(KarlMannheim)著，刘继同、左芙蓉译.文化社会学论要[M].中国城市出版社，2002.

[2]马和民.新编教育社会学[M].华东师范大学出版社，2002.

[3]李作战.公平理论在运用中如何实现公平.人才资源开发[J].2005年第6期.

[4]胡立群、曾吟.教育公平的文化制约.高等教育研究学报[J].2004年第1期.

[5]刘芳、张金泉.论当代教育公平：基于社会文化的一种解读.当代教育科学[J].2003年第9期.

[6]陈崎嵘.先进文化：和谐社会的精神支撑.人民网，2005/03/19.

[7]孙亚东.论社会主义和谐社会的构建.决策探索[J].2005年05期.

和谐文化论文篇(7)

1.礼仪文化教育可以缓解社会的流变性给人们带来的危机感，帮助人们确立和谐社会认同感

尽管人们都相信人是大写的，具有无限开拓性和创造力的，但同时人又是渺小和无力的，离开了群体，人将一无是处。确实，人天然就必须是社会人，他害怕孤独，需要朋友，对自己隶属于其中的社会组织具有一种强烈的认同感、归属感，视其为自己安全与发展的基本保障。在我国，现阶段的主要奋斗目标是建设一个物质生活条件和精神生活状态协同发展，人与自然和谐共处的稳定的社会。然而，当前我国社会生活出现了前所未有的流变特性，“父母在不远游”的古训已成为过去时，人与乡土之间的纽带逐渐削弱，人们的家庭血缘因社会的流动性日益稀释；规则和习俗的继承性随之减弱，原来那种以血缘和乡土为依凭的礼仪文化和认同模式发生蜕变，迫使人们重新思考自己的文化归宿和价值观选择。然而面对现代化的发展所产生的文化多样性、流变性和断裂性，人们不自觉地表现为文化上的焦虑和困惑：我们应该选择和创造什么样的文化，方能使之与我们自身的生活需求相得益彰？这是个深刻影响人们价值追求的问题。基于惯性，人们往往根据自身在社会生活中的体验来选择自己所认同的文化和礼仪。尽管我们提倡和鼓励文化的多样性，但如果不能确定一种文化为主流文化的话，中华民族传统文化的凝聚力将受到很大影响。同时，那些自主选择文化和礼仪的人中，将有不少人因为选择与他人选择的不同甚至是相矛盾而仍处于困惑中。可见，无论是从国家的层面还是从个人的层面上说，梳理出真正代表民族心理的礼仪文化和价值观念，就显得极为迫切。也就是说，理清文化多元化的主次，宏扬中华民族优秀传统文化的精髓，构建和谐社会，形成和谐社会认同，就成为迫切的取向。解决这一困境的最好方法就是加强礼仪文化教育。礼仪文化教育不仅通过弘扬具有我国文化传统的礼仪文化来规范人们的行为及明确界定人们之间的关系，而且促使人们产生强烈的民族身份认同感。

正因为如此，礼仪文化教育早在我国古代社会就被视作典章制度和文化认同手段来使用了。以“礼”治国成为古代中国社会的最大特质。由于持续地教化与推行，“礼”成了中华文化的核心，成为潜伏在每一个中国人血脉里的“文化基因”。鸦片战争以后，中国的革命先驱者们接受了西方社会的民族国家概念，提出重振礼仪文化与社会认同问题，在当时这意示着中华民族的自我觉醒。当前，在文化的全球化背景下，文化的多样性和选择的无约束性使得人们对民族身份的需要异常迫切，民族身份认同问题再一次突现出来。强化礼仪文化教育有利于维护本民族在身份上或精神上的认同。通过参与其中，在讨论与有意识的努力中，不仅可以维护，而且可以进一步建构本民族的礼仪文化。所以，采取参与式的建构性认同方式，大力加强礼仪文化教育，以传统文化为核心，兼容一些外来文化，形成中国特色的社会主义文化，是消除因为流变性造成的恐惧感、不安定感和无归属感，消除因为文化矛盾与冲突造成的人际矛盾与冲突，培养国人自觉地维护民族身份，增强民族凝聚力，实现人与人、人与社会和谐共处，创造和谐社会认同的主要路径。

2.礼仪文化教育能够促使人们正确看待文化民族化与全球化的关系，在开放中实现和谐社会认同

文化认同的过程，从某种意义上说就是不断吸收外来文化养料的过程。一个民族如果把自己封闭起来，不与其他民族进行文化交流传播，不与其他民族分享各自的礼仪文化成果，可能很快就会陷入亡种的境地。在当今这样全球化的时代，孤芳自赏将误国误民。应该看到，社会认同是以异质社会为自身的镜子的，礼仪文化首先要有民族特质，但是也不可避免地染上普世化的些许特征。从人类历史的发展来看，民族精神和民族文化无一不是在与异质文化和民族的交往中感悟出来的。也就是说，只有当一种社会和文化接触到异质社会时，它才开始意识到社会认同问题，才开始关注社会认同，并以社会认同为基础来实现民族精神或国家凝聚力的目标。也就是说，只有当接触到异质社会及其文化时，民众的文化感情———指人们对自身文化的感情取向才会迸发。其实，这种对自身文化的感情取向和对自身社会的认同，不可能突然长成，它是长期礼仪文化教育的结果，是长期受自身文化的熏陶，对于自己所处的文化逐步而深刻的认同。人们的文化氛围与人们的感情是相协调的，人们的感情、激情亦是其文化在人的精神世界中的反映。在开放的世界里，在文化交融的过程中，人的认同也进入一个新的时期，人们的文化感情同样也在起着变化，而且具有了新的意义与价值。人们的感情取向是以自己的文化为基础的，但是在文化交融的过程中，文化的各个方面都可能发生冲突，孕育着新的变化，这种变化也必然要反映在人们的感情上，引起感情上的波动。如果两种相交融的文化在价值取向上没有较大的对立，那么这种交融过程中人们的文化感情波动不大，反之则波动大。这是文化对于人们的感情而言。另一方面，人们的文化感情也会影响到文化交融的进程，人们在感情上基于各种因素对异文化的好恶，往往左右人的行为，对文化交融起着阻碍或推动的作用，影响人们对异文化的认同。

在当前，礼仪文化教育可以使人们明了礼仪文化的普世性意义必须从两方面理解：一方面，把西方礼仪视作一种具有普世性意义的礼仪，中华礼仪文化的发展意味着尽可能多地吸取这种普世性的西方礼仪，使自己更具普世性意义。另一方面，我们要认识到中华礼仪文化作为一种特殊的民族礼仪来看待，越是独特的东西，就越具有世界性，它必将在全球化的大浪中显现出其独特的魅力来，显出其普世性的意义来。所以，礼仪文化既是民族的，也是世界的。这样说并不意味着民族礼仪的文化认同要固守传统，或一味西化，而是意味着要在礼仪的民族性与普世性之间保持一种适当的张力，使和谐社会的发展既承继礼仪文化的传统，又带有世界的宽广眼光。因此，通过礼仪文化教育，可以引导人们以我国传统文化为主旋律，吸纳一些国外的优秀文化因素作为补充，以作为和谐社会发展的精神支柱，这既是社会的需要，也是人们的渴求。

二、礼仪文化教育推进和谐社会认同的主要路径

1.从礼仪文化教育的内容上看，礼仪文化教育要涵盖社会生活的各个层面

礼仪文化存在于社会生活的方方面面，内容包罗万象。从类型上看，有言谈礼仪、举止礼仪、信函礼仪、公务礼仪、涉外礼仪等方面的教育。从对象上看，有形象塑造礼仪、待客礼仪、馈赠礼仪、交谈礼仪等方面的教育。从表现形式上看，有礼节、礼貌、仪表、仪式、服饰等方面的教育。从范围上看，有中国礼仪和外国礼仪的教育。从时间跨度上看，有传统礼仪、现代礼仪的教育。在礼仪文化教育的过程中，所有这些内容都必须纳入教育体系之中。只有这样，才能使人们对礼仪文化有一个全面的认识，对社会产生真正的认同。可是，面对如此之巨内容，如果将它们有机结合起来，以获得良好的教学效果也就显得尤为重要。笔者认为，关键是要围绕礼仪教育的深层内核———文化展开，文化的发展不是孤立的，而是与经济、政治的发展紧密相连、互相促进的。代表先进生产力和生活方式的文化，包含着科学的、合理的思维方式及有效价值原则的文化，才能吸引人，才能获得人们的高度认同。文化体系内部的有序性、一致性才能保证文化的权威，给人们提供凝聚、依附的中心，满足人们精神安全的需要、情感归属的需要，并最终获得高度的认同。总之，在礼仪文化教育中要牢牢把握一点，即文化认同是人们的主观行为，礼仪文化教育要契合人们的价值标准、适应人的思维模式、反映人们的利益、迎合人们的情感喜好，并促使人们自觉奉行文化的价值原则、遵守其道德规范。只有这样，通过礼仪文化教育，才能提高和谐社会认同度，增强文化的权威性，并使这种权威性通过社会舆论等形式表现为一种强制力，使人们的思想和行为自觉地服从文化体系的规范。

2.从礼仪文化教育的渠道上看，礼仪文化教育要坚持家庭教育、学校教育、社会教育多管齐下

礼仪文化教育是系统工程，需要家庭、学校、社会共同努力。然而，目前我国的礼仪文化教育存在明显不足：各级院校苦口婆心，尝试利用各种途径进行礼仪文化教育，然而社会礼仪文化教育却相对滞后，社会中泛起的享乐主义、拜金主义、物质至上主义尘渣，慢慢便将学校的各种努力化为灰烬。因而，要真正实现和谐社会认同，创造出以“和谐”为思想内核和价值取向，融思想观念、理想信仰、社会风尚、行为规范、制度体制于一体的一种文化形态，就必须做到家庭教育、学校教育、社会教育协调一致。因为家庭教育是个体掌握礼仪文化的起点，它好比在一张白纸上描绘美丽的图画，只要家庭礼仪文化教育坚持不懈地进行，便能为构建和谐社会认同先打下一个扎实的基础。各级院校教育是个体各种礼仪知识的主要养成所，是礼仪文化教育的中坚场所。当然，学校毕竟只是一个实验场所或中转站，最终，所有个体都要进入社会这个大熔炉，各种礼仪文化教育最终都得接受社会大熔炉的熏陶。可见，社会实质上是礼仪文化教育的最核心、最有实效的基地。所以，我们必须以我国的传统礼仪文化为基点，结合当前我国的实际情况，开展全民性的礼仪文化教育。以和谐社会认同为目标，动员全体公民积极参与礼仪文化建设，及时概括和提升群众实践中涌现出来的各新礼仪、新文化，树立适于当前形势下的优秀典型和真实榜样。同时，在加强礼仪文化教育之时，尤其要分析礼仪背后的深刻文化根源，使人们知其然更知其所以然。只有缝合家庭教育、学校教育和社会教育之间的裂痕，使之协调一致、多管齐下，才能在长期的努力中净化社会风气，养成自觉的“八荣八耻”意识，实现和谐社会认同。

3.从礼仪文化教育的进程上看，礼仪文化教育要因时而异、因地制宜

因材施教、因时施教、因地施教，这是中国教育的基本理念。一方面，一个有生命力的民族犹如一个活的有机体，从古代历经近代而进入当代，其礼仪文化也在历史流变中革故鼎新，既不失其固有的民族性，又随时代的变迁而不断烙上时代性。在古代，以儒家文化为主干的传统文化在历史长河中逐渐形成了“天人合一”“自强不息”和诚实守信等传统。在近代，随着儒家传统的衰微和西方科学文化的侵入，进步、爱国、科学、民主等价值观念构成了宝贵的近代文化传统。在当代，改革开放的实践孕育出了解放思想、与时俱进等新的文化脉络。另一方面，每个个体都有一个成长的历程，在人生的不同阶段他所掌握的礼仪文化知识应是不同的。在儿童时代，礼仪主要模仿他人行为规范或遵守制度规定；在少年时代，主要是了解修身养性和人际交往的礼仪文化；在成年时期，要运用乃至创造适应社会需要的各种礼仪文化。另外，更为重要的是，在和谐社会的构建过程中，不同阶段对礼仪文化会有不同要求，因而，礼仪文化教育的内涵应该是动态的，与人的成长和社会的进步大体协同的。特别需要指出的是，礼仪文化教育这三个部分是相互依存、有机组合的。内容是通过渠道实现的，内容是逐步教授的；渠道是内容的渠道，进程也是内容与渠道的进程。

三、结语