传承优秀传统文化的途径篇(1)

艺术教育在当代素质教育大背景下有着重要意义，中华艺术教育的核心是中华民族五千年来优秀的传统文化，文化的传承需要依靠教育的背景，艺术教育更应该植根于中华民族的传统文化。在新的历史时期，我们党高度重视传统文化的传承和教育，艺术教育在传承优秀传统文化中有着独特的作用。本文将围绕艺术教育中怎样传承中华优秀传统文化，艺术教育传承的途径进行探索。

【关键词】

艺术教育;传统文化;传承途径

一、艺术教育传承的重要性

(一)传承和发扬我国优秀传统文化。文化是一个国家的精神象征，是一个国家的灵魂，是我国发展壮大的力量源泉。中华文化在世界上有着不可小觑的地位。可以说，中华文化是世界上唯一没有中断过的文化传统，中华文化包括哲学、伦理和文学等各个方面，其中最根本的文化是哲学，因为哲学是探讨人的世界观、人生观和价值观的问题，哲学对一个国家一个民族对待事物的理解方式和处理方法都有着重要的影响。目前，我国正处于经济高速发展的时期，怎样在当前的社会中继续传承我国优秀的传统文化，怎样塑造共同的精神家园，这是目前我国亟待解决的问题。继承和发展中华民族的优秀传统文化的根本动力源泉在于教育，所以，需要发挥艺术教育在传承中华优秀传统文化中的引导和示范作用有很重要的意义。通过艺术教育，不仅可以大力宣传丰富多彩的中华优秀传统文化，而且可以从中汲取优秀的文化资源，不断加深大众对我国优秀传统文化的认同，提升当代大学生的价值认同，提升学生的文化素质，从而逐渐培养学生的文化底蕴，增强爱国主义情怀，激发民族创造力。

(二)建设高校传统文化课程教育体系。党的十报告中提到需要加强我国文化软实力建设，加强社会主义精神文明建设，即“建设优秀传统文化传承，弘扬中华优秀传统文化”。高校是立德树人的重要平台，将中华优秀传统文化通过高校平台进行宣传传播，逐渐推动优秀传统文化融入到高校教材中，带到课堂上来，从而使优秀传统文化的传承与大学生思想道德素质相融合。利用高校文化传播的平台对传统文化传承，完善高校文化教育体系，与传统文化交相辉映，相辅相成，互相促进。由此一来，大学生可以学习优秀传统文化，提升自身的文化素养和综合素质培养，而且有助于为中华优秀传统文化的传承、弘扬和保护培养专业人才，共同构建成现代大学传承知识和弘扬传统文化的教育平台。

二、艺术教育传承的方式和途径

(一)认识中华优秀传统文化的教育意义。中华传统文化是中华民族的本源、是中华民族的血脉和灵魂，它是区别于世界其他民族的根本标志，也是中华民族能够几千年来屹立不朽的根源，因此它也具有很深远的教育意义。一个国家的优秀传统文化同时也反映了一个民族对美好梦想的渴望，中华优秀传统文化与倡导的“中国梦”宣传紧紧相关联。通过对优秀传统文化的宣传和教育，可以展示出中国梦的内涵，激发当代大学生的爱国主义精神，树立民族自信心和强大的爱国责任感。中华五千年优秀文化是中华民族强大的精神根基，通过宣传和普及优秀传统文化，从中可以学习到我国传统文化的深厚底蕴，增强民族文化的认同感和归属感，不断增强当代大学生对实现中华民族伟大复兴“中国梦”的理解。除此之外，传播优秀传统文化对建设和谐社会，培养综合性人才都有深远的意义。

(二)建立完整的传统文化体系。根据艺术教育独有的教育方式和特点，让优秀的传统文化融入到艺术教育的各个环节之中，科学设计教学环节，规划教学内容，把艺术教育的课程安排做到井然有序，突出重点，从而形成一系列有效的教育体系，通过教育平台促进传统文化的传承和发展。在高校教育课程建设上，可以对课程体系充实中华优秀传统文化的内容，从更深的层次挖掘传统文化的内涵，丰富高校思想政治课的教学内容，提高教学质量。在教学内容上，重点培养学生对传统文化自觉学习的能力，培养学生主动探究传统文化内涵的能力，让学生在学习传统文化后能够深受传统文化的熏陶，为社会培养出一批保护和传承传统文化的接班人。除此之外，在教学方式上，可以拓宽艺术教育的领域，可以结合我国多民族特色文化进行艺术教学，把各个地方的民族特色和民族文化融入到艺术教育课程中来，比如，可以在课堂中展示少数民族的传统服饰，地方传统的民间手工艺，地方特色戏剧等等，在丰富课堂内容的同时，丰富和完善了优秀传统文化的教育课程体系。

三、完善高校教育体系，优化教育质量

(一)规范艺术教育的师资力量。艺术教育是传承传统文化的重要途径，教师作为教育传播的媒介，同时也是传播优秀文化的领导者，艺术教育质量和水平高不高，取决于教育的师资力量够不够雄厚。一支师资力量雄厚的队伍可以有效促进传统文化的传承，因此加强师资队伍的建设十分重要。一方面来看，搭建优秀传统文化的教育平台，对教师定期实施艺术教育培训，从而促进教师在艺术教育中能够有更好的教学质量。另一方面来看，建立优秀的传统文化名人课，包括对非物质文化遗产的传承者和研究者等等，邀请名人来亲自讲解传统文化，吸引学生注意力的同时，提高了文化传播的质量。除此之外，可以在高校开设有关传统文化的课程，邀请优秀的高水平的专家型教师进行讲授，把艺术教育的师资队伍建设和传承传统文化相融合，对广大师生产生影响和示范带头的作用，提高教学水平。

(二)建立传统文化的教育评价体系。教学评价在教师教学中占有很重要的位置。教学评价作为教师教学的一项重要监督手段，对传统文化传承的艺术教学起到一定的保障作用。建立传统文化教育评价体系，可以不断对传统文化的传承和发展进行探索，在这个过程中师生的互动性非常重要。将优秀的传统文化教育作为高校教师的教学质量测评，定期开展监督工作，对优秀讲师进行奖励，鼓励教师提高自身的教学水平，增强学生的学习主动性和积极性。

(三)搭建艺术创作的平台。艺术教育中最重要的环节就是进行艺术创作，它能够体现出艺术创造者的思路和其想表达出的情感。在传承传统文化的过程中搭建艺术创作的平台，可以利用课余时间参观博物馆、纪念馆等传统文化的展览馆，充分展示我国优秀的传统文化和民族特色，让学生在参观和展览中受到文化的熏陶，还可以使优秀的传统文化得到传承和发扬。此外，在科技不断发达的今天，可以利用网络平台进行传播和宣传，将传统文化通过数字网络进行传播，吸引大众目光的同时，可以将传统文化艺术作品融入创新，传统和现代相结合，从而促进优秀传统文化的进一步传播，弘扬中华优秀传统文化和培育良好的社会风气。

四、结语

通过对中华优秀传统文化和艺术教育的传承，我们需要打造优秀的传统文化艺术精品来服务社会。高校需要贯彻文化强国的战略方针，拓宽艺术教育的渠道，在集成和发扬中华优秀传统文化的过程中不断创造出更优秀的传统文化艺术精品来满足社会大众的需求，这是弘扬中华优秀传统文化的需要也是高校的责任。

作者：刘江婷 单位：南昌师范学院

【参考文献】

［1］李燮．中华优秀传统文化与艺术教育传承的途径简析［J］．四川戏剧，2016

［2］王洪斌，朱效刚．艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式研究［J］．教育文化论坛，2014

［3］刘磊．高校艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式［J］．鸭绿江月刊，2016

［4］王希．艺术教育传承中华优秀传统文化的途径与方式研究［J］．音乐大观，2014

传承优秀传统文化的途径篇(2)

摘 要： 在文化多元化的新形势下，民族文化正面临着巨大的挑战，如何有效地传承民族文化已成为亟待解决的问题。本文以云南省高校为例，对学校教育传承民族文化的现状进行研究， 探讨高校教育传承民族文化的有效途径，以期弘扬民族文化。

关键词： 高校；传承；民族文化；途径

文化的发展和传承依赖于教育，学校日益成为文化传递的中心。2011年4月，时任中共中央总书记同志在庆祝清华大学成立100周年大会上，提出了 “高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉”。目前，云南省委、省政府正在大力推动实 现民族文化强省战略目标。本文将以云南省高校为例，研究民族文化传承的现状，探讨学校教育传承民族文化的有效途径。

一、抓好现有课程，提升民族文化传承的有效性

通过对云南省十余所高校的调查，我们发现所有学校都开设了大学语文、人文素质、大学体育等公共课程。公共课是面向大部分学生开设的素质教育课程，与其他民族文化传承途径相比，具有操作性强、普及面广、受众多、接受度高、有效性得以保证等诸多特点。因此，在高校教育中，公共课是传承民族文化的首要途径，必须重视。以大学语文为例，可以通过校本教材的编写，增加反映云南少数民族优秀文化的文学作品，例如：彝族叙事长诗《阿诗玛》、白族的《山花碑》等，利用课堂教学的直接途径达成民族文化传承的目标。同时，大部分的学校都或多或少地开设了与民族文化相关的选修课程。

二、开设地方课程、校本课程，突出地方文化特色

云南省是一个多民族省份，在民族文化的传承中要突出这一地方文化特色，要实现少数民族传统文化传承的学校教育目标，就必须重视地方课程、校本课程的开发和建设。随着多元文化教育理念的不断推进，民族地区的民族文化课程的比例有所增加，逐步形成了国家课程、民族地区地方课程和校本课程三者合一的课程模式，力图将民族地区课程中的语言文字的内容扩大到整个民族文化的范围。

从目前的情况来看，云南省的部分高校已经开设了与民族文化相关的课程，课程内容体现了国家民族理论、民族政策和各少数民族文化基础知识。值得一提的是，2004年云南玉溪师范学院创建的“湄公河民族民间文化传习馆”，依托学校资源与民间艺人一起，开展了本土化课程的建设与实践教学。相继开设了绝版套色木刻、陶艺、刺绣、扎染等课程，在本土文化课程建设中，编著了《哈尼族原生态文化歌舞》《云南绝版套色木刻》等教材，体现了地方民族传统文化，尤其突出了少数民族非物质文化遗产的内容，不仅可以让学生了解并掌握本民族的优秀文化成果，形成对本民族文化的正确认识，还可以调动教师了解和研究地方少数民族文化的热情，教学相长。

三、开展文化活动，丰富校园文化

学校教育因其自身的诸多优势，非常适合开展各种形式的民族文化活动。可以通过开展学生社团活动、文化讲座、民族节日主题活动、民乐比赛等一系列内容丰富、形式活泼的活动，深入挖掘民族文化内涵，为民族文化教育提供一个广阔的天地。这不仅促进了校园文化的建设，使学生进一步学习和继承了自己本民族的优秀文化，增强了对本民族文化的认同感和自豪感，同时也使学生了解了其他少数民族文化，开拓了文化视野。笔者所在的云南经济管理职业学院，为了充分展示出云南少数民族的特色与风俗，传承并发扬云南民族文化，学校开展了“321”工程，具体要求每个学生会唱三首云南少数民族歌曲，会跳两个云南少数民族舞蹈，会一种云南少数民族乐器或者技艺，从而凸显“彩云之南”的民族文化。

高校教育传承民族文化的途径多种多样，上述根据云南省高校的实际情况，列出了较为有效、可行性较高的几种方法，希望对民族文化的有效传承有所帮助。

参考文献：

传承优秀传统文化的途径篇(3)

关键词：传统文化传承；研究概况；研究视域；研究展望

中图分类号：G122 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）10-0198-02

党的十七届六中全会讨论并通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角。优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息、历久弥新的精神品质，是全民族弥足珍贵的精神宝藏。改革开放以来，全国理论界十分重视对传统文化传承的相关研究。加强对已有研究的梳理，探寻优秀传统文化传承研究新的理论生长点，对深化文化体制改革、推动社会主义文化大发展大繁荣具有重要的理论与现实意义。

一、中国优秀传统文化传承研究概况

在党中央的号召下，我国高等院校、科研院所和各大出版社纷纷举办各类研讨会，共同搭建传统文化研究平台。

在社会各界的共同努力下，众多中华经典古籍经过整理和编译逐渐面世。1995年出版的《中国传统文化读本》（北京燕山出版社）三辑共30册，1999年出版的《中华传世名著精华丛书》（山西古籍出版社）共25册，2011年出版的《青少年国学修养必读丛书：中华圣贤经典》（长江文艺出版社）包括仁、义、礼、智、信共5册等。

理论界中百家争鸣，一大批经典学术著作和高水平科研论文相继出版。学者们从各方面出发，对“中国文化全局、中国传统哲学、西方文化交流、中国传统文化与现代化关系、文化价值”进行研究，出版了许多优秀经典著作。

改革开放特别是新世纪以来，对中国优秀传统文化传承进行研究的科研论文相继出版。笔者对1979年至2013年之间发表的科研论文进行收集与整理，发现对该领域的研究和探索自1979年开始至今从未间断，尤其是进入新世纪以来的十几年中研究走向了高潮，以“主题”搜索项为例（CNKI中国期刊全文数据库：“人文与社科学术文献网络出版总库”），2000年至2009年十年间发表的相关学术论文近3 000篇，是1979年至1999年二十年间发表总数的近24倍，而自2010年至今过去的近3年间已发表5 000余篇，达到了过去十年（2000年至2009年）研究成果的近2倍。

二、中国优秀传统文化传承研究视域

基于对现有研究成果的回顾与总结，我们可以从以下四个视域进行梳理。

（一）中国“传统文化”及其传承的探讨与思考

1.对“传统文化”范畴的相关探讨

我国著名文化学者庞朴站在时空对“传统文化”进行界定，顾冠华用历史的眼光来看待“传统文化”，认为“中国传统文化是指中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的‘活’的中国古代文化”[1]。

关于“传统文化”的现代内涵，学术界存有几种不同视角的阐释。何劭h以布迪厄“文化资本”理论的内涵论证了中国传统文化是一种“文化资本”，并从“文化资本再生产”和“文化资本转换”的角度探索了中国传统文化的继承和发展；肖瑜用模因论来阐释中国传统文化，不仅为中国传统文化的传承提供了一个新视角，也为中国传统文化的传播和演绎研究提供了全新的理论依据[2]；余清臣从文化生态学的角度认为中国传统文化作为一种文化类型，本身也是对特定生态进行适应的结果，它的核心特质都能在其与特定生态环境的关系中得到深入理解[3]。

2.对中国传统文化传承的理性思考

（1）传承的具体方式

众多学者进行了大胆的探索，提炼出了许多具有代表性的观点。1）批判继承：张岱年认为“传统文化之中既有优秀传统，也有陈腐传统，对于其中的陈腐传统需加以批判，对于优秀传统则要加以弘扬发展”[4]。2）抽象继承：冯友兰（1957）首先提出对中国哲学史中某些具有抽象和具体两层含义的哲学命题，只需要继承其抽象意义即可。3）现代解释：汤一介提出对儒学的传承就是对儒学现有内容的现代解释，从而“使其有可能适应现代社会要求的部分得以发展”。4）宏观继承：这一观点的代表性人物是成中英，他认为儒家伦理中宏观伦理拥有较高的创造性和进步性，应当继承；微观伦理仅是封建集团的具体道德习俗，阻碍了现代社会的发展，应当摒弃。

（2）传承过程中需要正确认识和处理的关系

科学传承中国优秀传统文化，还需要正确认识和处理传统文化与其他文化的关系。1）传统文化与马克思主义的关系：在文化结构中“马克思主义是主流文化、主流意识形态”[5]，优秀传统文化是全民族宝贵的精神财富，为社会主义现代化事业提供着强大的精神支持，两者之间体现了指导思想一元化和文化具体内容和形式的多元化；2）传统文化与当代文化的关系：当代文化是传统文化的具体再现，也构建着“未来的传统文化”，两者仅是生成的社会历史背景不同，将两者对立即割裂了文化传承的历史联系；3）传统文化与外来文化的关系：中国传统文化中既定地蕴有外来文化因素，同时传统文化也深刻影响和改变着全世界，传统文化与外来文化在交流对话、碰撞摩擦中相互吸收各自需要的养分，实现共赢。华中师范大学章开沅认为，“传统文化和现代化之间并不存在不可逾越的鸿沟。任何一个国家在现代化建设过程中，对文化传统大部分是保留的”，“涤荡旧社会的污泥浊水，绝不意味着与传统文化彻底决裂”[6]。

（二）中国优秀传统文化传承的文化资源

1.珍贵的非物质文化遗产

李荣启、唐骅等学者提出：积极参与国际非物质文化遗产保护工作；有步骤地推进非物质文化遗产保护工作全面展开；采取多种形式，抢救保护非物质文化遗产；有效地进行生产性保护；加强非物质文化遗产基础设施的建设；非物质文化遗产理论研究蔚然成风[7]。

2.巨大的精神文化宝库

张岱年把中国文化传统的基本精神划分为四项基本观念，即：天人合一、以人为本、刚健自强、以和为贵。舒金城把中国传统文化的优秀成果分为“朴素的唯物主义无神论传统和注重现实、讲求实效的求实精神；丰富的辩证法思想；自强不息、胸怀博大的民族精神；尚中贵和的思想；重视人的价值和理想人格的培养；贵民、重民的思想；道德文明和礼貌待人的传统”七个方面。

（三）中国优秀传统文化传承的现实境遇

1.中国优秀传统文化传承面临的问题和挑战

随着社会主义市场经济体制的建立，中国优秀传统文化赖以生存的社会历史环境发生根本性的变化，与此同时，外来文化不断利用各种传播途径进行文化渗透，拜金主义、消费主义思潮乘虚而入。

2.中国优秀传统文化传承教育乏力

对于中国优秀传统文化传承教育的研究，杭州师范大学容中逵在2008年至2011年期间发表了系列科研论文，站在大教育视野下审视中国优秀传统文化传承教育问题，指出“当前我国传统文化传承不力主要由于家庭、学校、大众传媒教育没有采取相应的措施进行有效的传统文化传承，教育影响没有提供足够的传统文化原料和养分所致；更上位的成因，便是国家宏观教育决策对传统文化传承的忽视”。

（四）创新中国优秀传统文化传承的可依途径

1.明确文化传承的产业化方向

洪瑶提出，我国传统文化只有采取市场化、产业化的方式，走上产业化发展之路，才能加大传播我国民族优秀文化的力度，才能真正实现传统文化的有效传承，才能在国际文化竞争中冲破外来文化包围圈，重振文化大国雄风[8]。

2.重视学校教育在文化传承中的突出作用

有学者提出，学校教育是现代社会文化传承的重要阵地，应当“精心编制系统的传统文化读本，开设传统文化系列课程，在学生中组织民俗文化的各种社团，组织丰富多彩的文体活动……在大学教育阶段适当增加传统教育文化的权重，让优秀传统文化资源在整个学校教育体系中占据一个相对合理的地位”[9]。

3.更新文化传承的现代传播途径

随着现代传播技术与传播学的不断发展，学者们广泛关注到，对中国优秀传统文化传承的传播，要及时占领网络、虚拟社区等现代媒介阵地。多元化地对传统文化中的优秀成果进行传播。

4.配套文化传承的相关政策与法规

还有部分学者提出政府应积极制定相关政策法规，加强政府引导与支持，规范传统文化产业市场；同时注重立法保护，不断完善现有法制体系，把优秀传统文化传承事业上升到法治高度。

三、中国优秀传统文化传承研究展望

党的十七届六中全会吹响了“建设优秀传统文化传承体系”的号角，正是基于目前理论研究与实际工作中存在的不足与欠缺，不难预见对优秀传统文化传承的研究趋势将是：在实现“中国梦”的道路上，广大理论研究工作者将在全面认识我国传统文化资源的基础上，充分挖掘优秀传统文化的现代价值，构建立足于现代实践、顺应时代潮流、融会贯通的优秀传统文化传承体系。

参考文献：

[1]顾冠华.中国传统文化论略[J].扬州大学学报：人文社会科学版，1999（6）.

[2]何劭h.从布迪厄“文化资本”理论看中国传统文化的传承与发展[J].学理论，2009（14）.

[3]余清臣.现代学校与中国传统文化传承――一种文化生态学的视角[J].浙江社会科学，2008（7）.

[4]张岱年.文化创新与文化继承[J].中国文化研究，2000（4）.

[5]朱兰芝，孙占元.立足社会现实批判地继承中国传统文化――我国当前社会主义先进文化建设中的一个关键问题[J].山东师范大学学报：人文社会科学版，2006（6）.

[6]章开沅.传统文化与现代化[J].华中理工大学学报：社会科学版，1995（1）.

[7]李荣启，唐骅.新世纪我国非物质文化遗产的保护与传承[J].广西民族研究，2010（1）.

传承优秀传统文化的途径篇(4)

关键词：中国传统文化；当代教育；关系及应用价值；实现途径

中图分类号：G122 文献标识码：A 文章编号：1673-2596（2016）09-0229-03

随着我国经济、科技的发展以及国际间交流合作的加强，现代化教育逐渐朝着高科技化、国际化、精英化的教育模式发展，越来越多的中国学生更趋向于出国留学或在国内接受国际化教育，却忽视了对中国传统文化的学习和传承。一个国家的文化发展必然是在继承和发展传统文化的基础上发展起来的，是具有鲜明的民族特征。优秀传统文化走进课堂、融入实际生活，一方面是对历朝历代人的智慧的继承和发扬，更是开创新的文化和知识的重要途径。当代教育不仅传授和学习先进科学技术和进步思想以适应时代和发展的需要，还不容忽视对传统文化的鉴赏和对优秀传统文化的传承。我国传统文化博大精深、晦涩难懂，再加上传统的教学方法无法吸引学生的注意力和兴趣。现今，要继承和发扬中国优秀传统文化必须创新教学方式，迎合学生和时代需求，将我国优秀传统文化与具体的实际相结合，采用多种教学模式和方式，凸显文化的多样性，增强文化教育课堂的趣味性，以实现凸显传统文化教育的价值和时代意义。

一、中国传统文化

中华文化博大精深、源远流长。中国传统文化是我国历代人民智慧的结晶，是经过历史检验和实践证明了的，是经得起时代考验的。自炎黄时代始，经过五千年的文化积淀，我国已形成独具特色的文化。我国的传统文化是建立农耕文化基础上的[1]，不仅包括各个地区的风俗习惯、节日习俗、生产生活经验等，还包括日常形成的一些生产工具、语言、文字、思想、自然科学等方面的创造。如炎黄时期的生产工具，春秋时期的诸子百家思想、望闻问切四诊法的使用，汉朝时期的儒学传播和发展以及地动仪的发明、《九章算术》的撰写与传播、唐朝时期的长安城，五代时期的各种建筑……简言之，传统文化的发展涉及农学、地理、数学、建筑、医药、思想、文学作品等各方面的内容。这些传统文化通过人的加工，外显为物质资料如农作工具、生活用品、手记、书籍著作等，内显为生产经验和思想，如春耕秋收、日出而坐、日落而息、尊老爱幼、首孝悌等。

由于传统文化的兴起和发展是在农业经济基础之上的，是应当时所处时代的政治经济产生的，因而在当代不具有普遍适用性。换言之，中国传统文化在当代并非都是优秀的、科学的、先进的，所以，对待传统文化我们要有正确的态度：“取其精华，去其糟粕，打开国门，开拓创新”。

二、中国传统文化与当代教育的关系及价值

当代高等教育绝不仅仅是学习西方先进科学技术和高等院校发展、管理经验，而应是更多的以我国优秀传统文化为根基，结合我国发展实际需要，在充分发挥自主创新能力的基础上，打开国门，借鉴和学习西方。自京师大学堂建立以来，我国的近现代教育一直处于模仿甚至是照搬西方发展模式的状态之下，早在鸦片战争时期，林则徐、魏源就曾提出“开眼看世界”主张学习西方的军事技术和传播救国思想，以奕为代表的洋务派的“中学为体，西学为用”，以及以康有为、梁启超为代表的对西方资产阶级制度的学习，包括后来以后，无产阶级的思想的学习和传播等[2]。通过学习西方科技和思想文化，我国得到了一定的发展，取得了一定的成就，当与此同时，对于西方的发展经验，我们并没有结合本国国情和实际，甚至是现代教育的发展，我国诸多高等院校忙于学习西方的管理经验，开设一些具有浓厚西方色彩的课程，忽略了对中国传统优秀文化的学习和传承。

我国传统文化与当代教育的关系是相辅相成，相互依存的[3]。传统文化融入课堂不仅是对传统文化的继承，相应地，通过师生间的互动，通过师生对传统文化的讲授、学习、研究，将赋予我国传统文化以新的内涵和特点，使我国传统文化具有新的时代特征。当代教育教授优秀传统文化，尤其是思想和传统科技方面的教育为我国的人文科学、自然科技的发展奠定了基础。《论语》、《孟子》、《中庸》等促进了学生的“尊师重道”、“不耻下问”等的求学学风，处世态度，这些都潜在地影响着学生的发展和进步。现代教育的发展不能脱离传统优秀文化的传承和发扬，同时，教育尤其是高等教育史传承优秀文化的重要途径。

中国传统文化历经五千年，有丰厚的文化积淀，是历朝历代人们智慧的结晶。中国优秀传统文化走入课堂，具有重要的教育价值。这种价值一方面表现在对我国传统文化的传承和发扬；另一方面，通过系统地学习，有利于提升自我文化素养，提高道德思想境界的重要途径。“尊老爱幼”、“尊师重道”、“琴棋书画”、《孙子兵法》、《黄帝内经》等无论是思想还是各学科的技术知识融入我国高等院校教育，一方面诸如医学、建筑、数学等领域的知识学习可以增加学生的知识积累，另一方面，诸如《论语》、《孟子》、《诗经》等文学知识的学习可以提高学生的文化素养和道德素质。而现代化的教育不仅强调知识的学习，更应讲求高尚道德素养的培养[4]。一个知识的巨人确是一个道德的侏儒，那么这个人不仅不会给社会带来财富还可能危害整个社会的发展，这样的粒子在实际生活中并不罕见。

三、中国传统文化对当代教育的价值实现途径

当代教育与传统教育最大的不同在于其更加强调人的发展适应时展的需求[5]。中小学教育作为我国教育的基础，主要是为了开发人的智力，掌握一些最基本的生存和生活技能，因而也只能成为义务教育[6]。中高等教育则是在中小学教育的基础上，对知识的进一步学习，但依旧是浅显的学习，而真正对知识的研究和真理的探索是在高等教育阶段，高等教育阶段的学习开始专业化、系统化、更加深化。由于我国传统文化的表达方式与现代文化的表达方式存在较大差异，因而需要专门地系统地研究和探究，尤其是在用词用句上，以及在一些物品的考定上。但目前我国高等教育普遍地忽视了对传统优秀文化的学习和研究，一方面是因为传统文化晦涩难懂，文言著作居多，很多材料资料残缺；另一方面是因为我国大学生学习兴趣不高，耐性不够。此外，学校对传统文化的教育模式和教学方式缺乏趣味性、灵活性。再者，政府以及教育部门也应当采取相应措施福利学校、学生、教师、社会参与到传统文化的传承和发扬。

（一）创新教学模式和教学方式

传统的教学课堂通常是以教师讲授为主，极少设置课堂讨论环节和教师解疑环节，因而学生极少有机会参与课堂互动。现代化的教学更加强调借助以计算机为基础的信息网络系统，通过视频播放、情景模拟、师生互动等来进行教学。这种教学模式虽然减少了教师讲授时间，但教学的知识量并没有减少，学生任务反而有增无减，因为在课堂上互动环节的设置使得学生必须在课下做课题工作，搜集材料来佐证自己的观点或驳斥其它人的观点意见。另外，情景模拟，一方面增加了学生的参与，另一方面也考察了学生对知识的理解和把握程度，尤其是对细节的掌握上。如对于林黛玉进贾府的文学选段的讲解中，如果让学生在线演绎整个过程，可以考察学生对贾府结构的构造，也考验学生对传统礼仪的熟悉程度。通过实践演示加深学生印象，进而勾起学生对作者语言及写作技巧的分析，领悟文学作品的真谛。

（二）政府及其相关教育部门应做好优秀传统文化发展规划

现代市场经济条件下，优秀传统文化作为一门产业对国民经济的发展起着日益重要的作用，它不仅促进和提升人们的精神文化素养，还带动了文化经济的发展，如旅游业、古董收藏、历史遗产保护等。产业的开发必然免不了文物的破坏和倒卖，对此，政府及相关部门应从整体利益出发，以长远的战略眼光拟定优秀传统文化发展方案和发展规划，在对传统文化遗迹进行开发时，也应采取保护政策。同时，教育部门也应加强学校与文化地或文化场所的合作与联合，一方面，学生可以通过实地走访、考究历史文化遗迹，加深对传统文化的理解、验证自身的猜想；另一方面，可以通过联合培养的方式，为文物保留地输出专门人才。所以，传统文化发展规划的制定应坚持几个原则：适应和满足长远发展的需要。即规划一定具有战略性，“取其精华，去其糟粕”加快先进文化的传播与发展。文化创新，赋予传统文化新的内涵。传统文化的传承绝不仅仅是对原有的继承，还应包含文化的创新，原有的文化反映的是文化所处时代的特征，新时代背景下，传统文化的发展应有新的时代意义和价值，所以说，文化的发展必然是一个民族不断演进的民族史。可行性。发展规划必须是切实可行的，密切联系实际的。

（三）学校应增加优秀传统文化的课程设置

目前，在我国高等教育体系中，对于传统文化的课程一般为校选课，学生虽然有选课的自由，但学校的学分制管理模式并没有实现学生在选课方面的绝对自由。这种现象的产生主要是因为四年的必修课和专业选修课几乎填满了整个学校给予的最高学分限制，亦或者学生不想上多余的课程来增加自己的课业负担，因而绝大多数专业学生很少或没有机会进行传统文化课程的学习。学校作为教育的管理实施部门，应对学生的学分设置和课程体系做出适当的修改，保证学生在大学期间有机会接触专业的、系统的优秀传统文化的学习课程。

文化的演进是一个民族一个国家发展的真实写照[7]。我国的传统文化的发展不同于美国文化，首先，从进程上看，我国传统文化历经五千多年的积淀；再者，我国历史发展进程不同，我国经历了原始文化、封建文化、资本主义文化和社会主义文化，因而，我国的传统文化更具多样性和复杂性。最后，我国现代化教育忽略了对传统文化的学习，主要体现在文化课程设置上，在大学，传统文化课一般多作为校级选修课进行教授，学生有选择自。因而，我国传统文化在教育过程中应从学校、教师、学生三方着手，辅之政府及教育部门的辅助、指导，同时，社会媒体、各界人士应主动参与到优秀传统文化的传播，把传统文化的学习扩张至整个社会和生活。

参考文献：

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〔4〕胡琳，邹林军.传统文化对当代大学生影响的调查研究[J].内江科技，2010，05（05）：47-48.

〔5〕杨瑞森.弘扬中国传统文化四题――学习同志关于弘扬中华优秀传统文化重要论述的几点体会[J].思想理论教育导刊，2014，12（12）：47-48.

传承优秀传统文化的途径篇(5)

[关键词]艺术教育 传承 地方优秀文化 途径

中国传统文化教育是个由来已久的话题，也是国家常抓不懈的一项工作，2010年教育部办公厅《关于在中小学开展创建中华优秀文化艺术传承学校活动的通知》指出：“将中华优秀传统艺术教育作为美育的重要组成部分融入学校教育全过程，把中华优秀传统艺术纳入艺术课程课堂教学和课外艺术活动中，努力建设向真、向善、向美、向上的校园文化……中华优秀文化艺术传承学校要在教育行政部门指导下，与社区文化建设相结合，开发利用当地社会文化艺术资源，形成具有鲜明特色的校本课程和传统艺术项目”。作为传承中国传统文化艺术最重要的途径之一就是学校艺术教育，中小学艺术教育除了为学生提供审美体验，陶冶情操，启迪智慧；开发创造性发展潜能，提升创造力；关注学生人格的健全发展，充分利用学生的生活经验和社会文化资源，拓展艺术视野，提高整体素质，促进人际交往、情感沟通及和谐社会的构建。还承担了传承民族文化的重任，地方文化艺术既是中华文化的有机构成，又带有浓厚的地方特色，把它们继承和延续下去，对于保存优秀民族文化传统具有特别重要的意义。

潮汕文化是以现在的潮州、汕头、揭阳和汕尾四市为主，由讲潮州话的民系所创造的一种属于汉文化的地域性亚文化。1、以“开放融合。兼取互补、博采众长、为我所用”为其突出特征。潮汕地区民间艺术源远流长，如花似锦，驰名中外。其中潮剧、潮州音乐、潮绣、木雕闻名遐迩，潮汕民间的花灯、嵌瓷、香包、泥塑、剪纸、首饰等，都富有地方特色，驰名中处，成为民间不可或缺的装饰品和时节应用品。汕头市澄海区有着浓厚的潮汕民间文化艺术氛围和数量众多的地方艺术门类。近年来，澄海区中小学在利用潮汕地方艺术资源拓展艺术教育渠道方面进行了深入的探索。自1999年12月被教育部命名为“全国农村学校艺术教育实验县（市）”后，学校艺术教育的发展成绩斐然。2、2010年澄海区教育局被教育部命名为全国艺术教育先进单位，澄海实验学校和莲下中心小学2012年被教育部命名为全国特色学校，澄海实验学校小学2011年被教育部命名为全国中小学中华优秀文化艺术传承学校。另有四所学校被广东省教育厅确定为广东省中小学中华优秀文化艺术传承学校。经过多年的探索，澄海区各中小学在如何通过有效途径传承地方优秀文化艺术资源方面，形成了自己鲜明的特色，具体表现在以下三个方面。

一、 编写以地方艺术为主体的校本教材

教材是教学的基础，是学生知识的主要来源，教材的质量直接影响到教学的效果。在中小学艺术教育教学过程中，教师所使用的教材应适合中小学生的年龄和心智状况，如果在校本教材中融入他们熟悉的地方文化资源无疑能很好地做到这一点。澄海区中小学艺术课校本教材的编写就是一个很好的实例。

澄海位于广东省东部潮汕平原的韩江入海口，明嘉靖四十二年（1563年）置县，后几经易制，2003年成为澄海区，隶汕头市，现有面积402.5平方公里，人口75万（2008年）。在澄海民间，保存了大量具有浓厚潮汕文化特色的艺术门类，主要有：潮剧、潮州大锣鼓、丝弦乐，潮汕童谣、方言歌、版画，剪纸、纱丁、抽纱、嵌瓷、灯谜、香包艺术等，还有极具澄海地方特色的西门的蜈蚣舞、永新的鳌鱼舞、隆都的西头鹅舞等动物舞蹈。这些地方民俗文化、民俗风情的艺术门类，富有强劲的生命力，为澄海学校艺术教育的可持续发展提供了坚强的后盾。

近年来，澄海中小学通过对潮汕民间艺术的调查、收集、整理和归类，根据学校自身办学特色引进了大量民间艺术教育资源，并经过教学实践形成了众多的教学案例，成为地方、校本教材建设的雏形。如澄海实验学校的《少儿潮剧演唱基础训练》、《潮剧欣赏基础》、《潮语语音与合唱训练》、《潮汕动物舞蹈欣赏及训练》等音乐课校本教材，《潮汕儿童版画教程》等美术类校本教材，《硬笔书法》、《书法楷书训练》等书法艺术校本教材。又如建阳小学，通过对众多教学案例的整理、提炼，编写了《艺术教育校本教材资源包》，内容涵盖《潮汕童谣歌》、《潮汕民俗歌》、《潮汕锣鼓》、《潮剧行当》，《潮剧欣赏》等。再如华侨小学的《木刻版画教材》等。

在教学中运地方艺术教材，可使学生对民族民间艺术有一个正确的认识和了解，把一些有较高艺术性的以民族民间艺术为素材创作的艺术作品和经过改编的民族民间艺术作品介绍给学生，可使学生认识到民族民间艺术是当地文化的组成部分，从而培养学生热爱民族民间艺术的情感，增强学生维护、发扬光大民族民间艺术的责任心和民族自豪感。这种情感意识会对继承和发展民族民间艺术有着积极的作用。同时乡土艺术具有浓郁的地方和民族特色，通过学习乡土艺术教材，可加深学生对家乡的风土民情，民俗文化的认识和了解，对培养学生热爱家乡与热爱家乡的教育事业有着特殊的辐射作用。

二、 开展富有乡土气息的课堂教学

课堂教学是教师有计划地引导学生掌握艺术知识和技能、认识艺术世界的过程。澄海区的艺术教师们会在音乐课堂上有意识地加强介绍潮乐、潮剧、潮曲的特色和技巧，师生有时还会进行即兴表演。例如，树础小学的音乐教师在课堂教学时，先选择《天乌乌》、《桃花过渡》这样一些有吸引力的歌曲、短剧，让学生欣赏，然后利用《客鸟声客客》、《新编桃花过渡》等地方音乐素材进行示唱、演奏、表演等形式进行教学。在美术课上，他们会介绍澄海作为“版画之乡”的文化历史，使教学内容具有地方性和实践性，使课堂教学更为生动。在教学方式上，他们根据教材的基本内容，进行“经典引导”与“乡土渗透”相结合的方式，走出了一条把现行国家教材与乡土教材进行高度整合的成功之路：例如，澄海区建阳小学在音乐课教学过程中，进行了现行教材与乡土教材融合的大胆尝试，他们以现行教材作为教学的基本线索和主要内容，在此基础上，师生们把从周边社区采集来的音乐素材引进课堂，并对曲调节奏、歌词进行规范，对内容、形式进行修改、整合，这样既活跃了课堂气氛，又激发了师生的创造力，经过这些年的实践和探索，他们共整理出校本教材8个资源包；莲下中心小学的古筝队在各种比赛中以演奏潮筝曲而大获成功，这得力于该校音乐教师对古筝的创造性教学，他们既遵循古筝演奏的一般规律，又改进了潮筝演奏技艺，编配新的潮筝曲；实验学校教师则安排了一定数量和一定课时的潮州音乐教学，课余时间则加强潮乐的集体训练；莱芜中学把当地工艺美术引进了美术的课堂教学，如丝网版画、羊毛编织、民间玩具等地方工艺美术，均受到学生们的欢迎。

教师在教学过程中的作用至为关键，他们的艺术素养直接关系到文化传承的效果。澄海区现有中小学艺术科教师大多受过系统、规范的高等艺术教育，又主要来自潮汕地区，自幼受潮汕文化熏陶，对利用潮汕文化资源进行艺术教学有着天然的优势。近些年来，澄海区教育主管部门高度重视中小学艺术教育在传承地方文化中的作用，以第一批国家级非物质文化遗产潮州音乐、潮剧、澄海灯谜，第二批国家级非物质文化遗产蜈蚣舞等为主要传承项目，重点突出蜈蚣舞、潮州大锣鼓、澄海版画的传承，为此加强了对中小学艺术科教师的地方艺术知识与技能的培训，把一批本地民间艺人、艺术家被请进校园，为全区中小学艺术科教师举办潮汕地区音乐、曲艺、美术工艺以及其它艺术门类的讲座。

学校艺术教育将地方传统民间艺术引入课堂后将有助于学生具体生动地感受家乡的政治、文化、经济、历史传统等方面的变迁，增强学生的民族凝聚力。大力推进地方艺术进课堂，营造校本艺术教学的浓厚气息，在家乡悠久历史文化传统中体验生活、升华情感，提高其参与社会生活的素质和能力，这才是教育之根本所在。非物质文化的保护越来越受到各级各地政府的重视，让优秀的地方艺术内容走进课堂确实不失为对民间艺术传承和保护的一个行之有效的途径。

三、 创建极具地方特色的课外兴趣活动

课外艺术活动是中小学艺术教育的重要组成部分，是课堂教学的延伸和拓展，适当地开展课外艺术活动，对中小学艺术教育的发展能起到极大的推动作用。

澄海素有“海滨邹鲁”之称，文化昌明，民间艺术活动非常活跃。民间艺人队伍庞大，业余艺术团体遍布城乡。在上世纪五六十年代，业余剧社（团）最多时全县达到60多个，大量新旧剧目上演。澄海还享有全国“民族民间艺术（版画）之乡”、“民族民间艺术（灯谜）之乡”的美誉，产生了大批优秀的民间艺术作品。

在澄海这样一块具有浓厚地方艺术氛围的土地上，中小学生开展课外艺术活动具有得天独厚的条件。澄海区中小学校组建了大量业余课外兴趣小组，每所学校至少有5个以上的兴趣组活动，大部分学生能够得到学习的机会。这些课外艺术活动既符合艺术教育的普遍规律，又带有鲜明的地方特色，十分符合当地农村学校的艺术教学现状。例如，澄海区教育局自2003年来，坚持每年举行学生潮剧演唱比赛，参赛选手众多，为潮剧事业的发展挖掘了一批批新苗；华侨小学课外艺术活动以版画见长，几年来先后出版了学生版画作品集《大师的画》、《太阳花》，美术作品集《心灵的画》，五十多件学生作品发表于各级刊物或收集于画册；建阳小学经过多年的研究实验，形成了鲜明的“引进潮汕音乐教育，服务社区文化建设”的办学特色，潮汕民间艺术在该校开展活跃，从课内到课外，从校内到校外，涌现出一批潮艺爱好者，他们多次参加当地重大节日晚会，为当地的文化生活建设贡献了力量；澄海实验小学以“传承潮汕地区优秀文化艺术”为课题，积极探索自制的具有潮州音乐特色韵味的“竖吹竹笛”进入课堂，将澄海动物舞蹈和潮州锣鼓引入课堂等方面做了大量有益的探索，该校自编地方舞蹈、自创潮语童声合唱节目、鼓励学生创作反映澄海地域特色的美术作品，连续四届参加国、省、市中小学生艺术展演活动，取得了两个全国一等奖，四个省一等奖的佳绩；莲下中心小学将潮汕儿童版画和书法引入课堂和课外兴趣小组，经过几年的探索和努力，在全国第四届中小学生艺术展演活动中一举取得了一个全国一等奖，五个全省一等奖的佳绩。

一直以来，许多散落于群众中的传统优秀的潮汕民间文化艺术，由于受地方方言的局限，使青少年对传统文化的了解、兴趣越来越少，许多民间优秀艺术都面临着后继乏人的危机，更有一些民间音乐己经到了“人走歌息，人去艺绝”的程度。澄海区传承优秀地方艺术从中小学抓起，笔者认为，此举善莫大焉，值得提倡。地方艺术是当地文化土壤中的一枝奇葩，优秀艺术的传承是文化传承一个不可或缺的重要部分。民族民间艺术是一个民族地域的标志，积极将地方优秀文化艺术引入学校课外兴趣活动，是让地方文化艺术资源得到传承的最好的方式之一。

澄海区中小学将地方文化艺术资源纳入到中小学艺术教育教学中，通过编写以地方艺术为主体的校本教材、开展富有乡土气息的课堂教学、创建极具地方特色的课外兴趣活动三个方面，从而使学校传承地方优秀文化在途径方面形成了较为完整的链条。艺术不仅能够把祖祖辈辈创造和流传下来的艺术形式保存下来，传递下去，而且还培养了学生爱家乡、爱故土的健康情感，同时引领青少年学生增强民族自尊心、自信心和自豪感，培养文化自觉和文化自信，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，促进青少年学生德智体美全面发展。

当然，让更多的青少年了解认识传统民族民间文化，喜欢，感兴趣，才有传承弘扬的可能。要做好这项工作，需要整个社会共同努力，才可以实现。家庭要发挥引导作用，青少年时期是人的价值观、世界观形成时期，家人在与孩子的言谈交流过程中，有意识地将优秀传统文化的知识一点一滴讲给孩子听，教给孩子学，引导青少年认识传统文化，这对青少年的传统民族文化教育可起到事半功倍的作用。学校应当发挥主渠道、主阵地的作用，诸如聘请民间知名艺人，在课外或课内担任艺术辅导员，开设民族民俗文化知识讲座或课程等，这是地方优秀传统艺术能走进校园、走进课堂的关键。教育、文化等政府相关部门应当发挥职能作用，整合社会资源，建设文化公益设施如博物馆、文化馆、书画院、青少年宫、青少年活动中心等，联合社区、村居加强传统民族文化艺术教育基地建设，创造一个展示认识传统民族文化的良好氛围，这是地方优秀艺术得以传承下去的重要保障。同时我们也应看到，地域文化有它的局限性，地方艺术往往比较质朴，因此，我们应不断提高自己的理论和人文素养，用一种世界的眼光，既能走进地方艺术的殿堂，又能摆脱它的局限，在一个更高的层面上充分利用地方文化艺术资源中的优秀成果更好地为学校艺术教育发展服务。

参考文献

[1]澄海县地方志编纂委员会.澄海县志[M].广州：广东人民出版社，1992

[2]林伦伦、吴勤生主编.潮汕文化大观[M].广州：花城出版社，2001

[3]黄挺.《潮汕文化》[M].广州：广东高等教育出版社，1997

传承优秀传统文化的途径篇(6)

【关 键 词】 现代语文课程；中华优秀传统文化；文言文；问题；途径

现在是中华民族和中华文化大复兴时代，指出：培育和和弘扬社会主义核心价值观必须立足于中华优秀传统文化。2014年3月26日教育部下达了《关于印发〈完善中华优秀传统文化教育指导纲要〉的通知》指出：把中华优秀传统文化教育系统融入课程和教材体系，要求全面提升中华优秀传统文化教育的师资水平，将语文课程传承中华优秀传统文化推向深入。据此背景，中华优秀传统文化近些年来以不同的形式走向了中小学语文课程实践之中，如儿童读经、国学教育、以及中华优秀文化教育等。在中小学校同时也已不同方式融入语文课程，如语文校本课程开发、选修课、课外活动等。然而，从笔者所处的教育环境看，当前语文课程在传承中华优秀传统文化的教学上存在一定的困境，遇到了一系列的问题。

一、现代语文课程传承中华优秀传统文化面临的问题

1. 在教学目标上执行“三维目标”，而在实际教学中大多数老师的程式相对固定，不管什么课，都要讲写作背景、段落大意、主题思想、艺术手法，等等。特别在文言文的教学过程中，通常大多数语文教师的做法为：学生预习文本、了解写作背景――朗读文本――师生共同翻译文本、疏通字词句――揭示文本主题――分析艺术特点――背诵文本。从这一师生活动的流程看，整个过程以课堂的讲习为主，课文分析作为重点，把各方面的知识加以体系化传给了学生。然而，在有限的教学时间和精力下，在极其有限的知识里来回“折腾”，抠得很细，加上几乎都是以分析性的精讲记忆为主的教学方式，确实太死板，压抑了学生的自主性学习兴趣，很难说让学生传承中华优秀传统文化。

2. 在现实教学内容上，文言文往往成为语文课程的“实质”内容，而传统文化的传承则成为隐含在文言文之中的“内在”内容。由此，古汉语被放在主观追求的位置，而传统文化的传承被当作一种可有可无的客观结果。我们的语文教学研究大多集中在“怎么教”上，而很少关注“教什么”，缺乏自觉的语文课程意识。于是，面对文选型的语文教材，我们常常“找米下锅”，想到什么就教什么，不同的老师教出不同的内容来。有的老师甚至跟着课文内容跑，课文写什么就教什么，偏离了语文学科的正确轨道。症结就在于语文课程内容的严重缺位，在于进入语文课程与教学的“语文知识”十分旧，十分贫乏。这就使传承传统文化的目标变得随意而缺乏必要的自觉，进而得不到应有的重视和有效的落实。

3. 在教学方法方面简易机械。现代语文教学普遍都是课堂教学和课文讲解带动整个教学，依赖教材，依赖课文精讲，依赖课后作业作业操练。始终以朗读、背诵、翻译全文和讲解文本主旨、记住文本的名言警句为目的。这样，导致学习传统文化的实用性，忽视了对传承文化的深入理解和该有的体验。

二、构建现代语文课程传承中华优秀传统文化的途径

1. “为什么教”涉及的是教学目标的问题，根据现实情况，要尽力将文言文教学的主要目标还原至传承传统文化之上，在一堂课中，努力教出文言文的文化味道，并引导学生超越一般的知识层面，向内涵深入。如《与朱元思书》一文，深入理解“鸢飞戾天者，望峰息心；经纶世务者，窥谷忘反”作者抒发的“对功名利禄的鄙弃，对官场政务的厌倦”，含蓄地流露出“爱慕美好的大自然，避世退隐的高洁志趣”。领会该文所蕴含的“淡泊名利，崇尚自然”文化为主要的教学目标。

2. “教什么”涉及的是教学内容的问题，要努力开发文言文作品中蕴含的文化内涵，并以此作为语文课堂教学的主要内容，凸显中国优秀的传统文化。把教学重点从课文的思想内容转移到语文能力的发展上，通过课文内容学习其中的语文知识，进而通过相应的语文实践，形成并发展学生的语文能力；把目光聚焦在语言文字上，走“带着学生学语文”的路子，摆脱“跟着课文内容跑”。这样，学生就能学到生活中学不到的东西。

3. “怎么教”涉及教学方法的问题，围绕对文言文的教学目标和教学内容的把握，通过阅读文本，学习母语，理解汉语言文字的魅力，在阅读中培养热爱祖国语言文字的感情，提高正确理解和熟练运用祖国语言文字的能力。在教学方法方面应突破以学生自读为先导，以师生对话为主，注重对文章意蕴的整体感受，帮助学生在理解文意的同时，掌握文言文字词和古汉语基本知识，引导学生体会文言词句的含义和表达作用。语文教师在教学过程中，启发学生思维，在发展学生智能方面下功夫，教学有方，指导得法，让学生借助工具书独立读懂课内课外的文言文。遵从着学习语言文字运用的实践本性和客观规律，使得学生健全人格的塑造，良好品德和习惯的养成，知识的获得，能力的培养，智力的开发都得以提升。

守住几千年来先贤圣哲留给我们的宝贵财富，守住中华优秀传统文化，守住我们子子孙孙生存发展的“根”。“善之本在教，教之本在师”磨砺我们语文教师运用自己的智慧，教给孩子一生有用的东西。

【参考文献】

[1] 温小军. 语文课程传承中华优秀传统文化的困境与突破[M]. 北京：人民教育出版社，2015.

[2] 王开东. 我行我素教语文[M]. 北京：教育科学出版社，2015.

[3] 顾之川. 钱梦龙：传递语文教学正能量[J]. 课程・教材・教法，2016（3）：24-26.

传承优秀传统文化的途径篇(7)

【考点一览】

[1.文化的多样性与文化传播（世界文化多样性的表现；民族文化与世界文化的关系；尊重文化多样性的意义；文化传播的主要途径；现代文化传播手段的特点；推动文化交流的意义）

2.文化的继承与发展（传统文化的表现、特点和影响；对待传统文化的正确态度；影响文化发展的主要因素；文化继承与发展的关系）

3.文化创新（文化创新的源泉和动力；文化创新的意义；创新与继承的关系；创新与借鉴、融合的关系；坚持文化创新的正确方向） ]

【考点解读】

一 、文化的多样性与文化传播

1.世界文化多样性的表现。

（1）文化多样性的含义：是指不同民族和国家文化的内容和形式各具特色。

（2）文化多样性的地位、作用：文化多样性是人类社会的基本特征，也是人类文明进步的重要动力。

（3）世界文化多样性的表现。①民族节日（文化价值）：民族节日是一个民族历史文化的长期积淀。庆祝民族节日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表达。透过各民族的传统节日及习俗，我们可以领略不同民族文化的韵味。②文化遗产（地位和意义）：文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，是人类共同的文化财富。

2.民族文化与世界文化的关系。

（1）世界各民族文化既有共性，也有个性。由于世界各民族的社会实践有其共性和普遍规律，因而在实践中产生和发展的不同民族文化也有共性和普遍规律；各民族间经济的和政治的、历史的和地理的等多种因素的不同，又决定了各民族文化之间存在着差异（这也是文化多样性的原因）。

（2）文化是民族的，也是世界的。世界文化是由不同民族、不同国家的文化共同构成的。文化是民族的，各民族都有自己的文化个性和特征；文化又是世界的，各民族文化都是世界文化中不可缺少的色彩。

3.尊重文化多样性的意义。

（1）正确对待文化多样性：①正确态度――既要认同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鉴、求同存异，尊重世界文化多样性，共同促进人类文明繁荣进步。②必须遵循各民族文化一律平等的原则。

（2）尊重文化多样性的意义：①有利于发展本民族文化。尊重文化多样性，首先要尊重自己民族的文化，培育好、发展好本民族文化。②有利于繁荣世界文化。

4.文化传播的主要途径。

（1）重要途径：①商业贸易；②人口迁徙；③教育（如出国留学等）。

（2）其他途径：聚会、旅游，各种经济、政治、文化活动等。文化传播就在我们生活中。

5.现代文化传播手段（大众传媒）的特点。

（1）现代社会中的传媒有报刊、广播、电视、网络等多种形式，这类传媒被称为大众传媒。

（2）大众传媒的特点：依托现代信息技术，大众传媒能够最大程度地超越时空的局限，汇集来自世界各地的信息，日益显示出文化传递、沟通、共享的强大功能，已成为文化传播的主要手段。

6.推动文化交流的意义。

（1）推动文化交流的意义。①对中国：有利于世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文明成果，促进中华文化的发展和进步；有利于推动中华文化走向世界，提高中华文化的国际地位和影响力。②对世界：促进世界文化的繁荣，增进合作、交流和理解，维护世界和平，促进共同发展。

（2）在文化交流中，我们既要更加热情地欢迎世界各国优秀文化在中国传播，吸收各国优秀文明成果，又要更加主动地推动中华文化走向世界，做传播中华文化的使者。

二、文化的继承与发展

1.传统文化的表现、特点和影响。

（1）传统文化的表现。

（2）传统文化的特点。①相对稳定性：传统文化在世代相传中保留着基本特征，同时，它的具体内涵又能够因时而变。②鲜明的民族性：传统文化具有鲜明的民族特色、民族风格和民族气派，是维系民族生存和发展的精神纽带。

（3）传统文化的影响（具有双重性）。传统文化如果能顺应社会生活的变迁，不断满足人们日益增长的精神需求，就能对社会与人的发展起积极作用；反之，如果一成不变，传统文化也会起阻碍社会进步、妨害人的发展的消极作用。

2.对待传统文化的正确态度。

（1）正确态度：“取其精华，去其糟粕”，批判继承，古为今用。

（2）具体表现：对于传统文化中符合社会发展要求的、积极向上的内容（即精华），应该继续保持和发扬；对于传统文化中不符合社会发展要求的、落后的、腐朽的东西（即糟粕），必须“移风易俗”，自觉地加以改造或剔除。

3.影响文化发展的主要因素。

（1）生产力与生产关系的矛盾运动，决定着社会制度的变化，也决定着文化的发展方向。

（2）就文化自身的传承而言，科学技术、思想运动、教育都对文化发展产生重要影响。①科学技术的进步，是推动文化发展的重要因素。科学技术中每一次重大发现和发明都推动人类社会经济、文化的发展；现代信息技术的运用，使收集、选择、传递、储存文化资源的手段和方式发生了根本变革，极大地促进了文化传播、继承与发展。②思想运动往往催生社会变革，促进文化发展。③教育是人类特有的传承文化的能动性活动，具有选择、传递、创造文化的特定功能，在人的教化与培育上始终扮演着重要的角色。随着教育方式的不断变革，教育在文化传承中的影响越来越大。

4.文化继承与发展的关系。

（1）两者关系：继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。继承与发展，是同一个过程的两个方面。文化在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。

（2）如何作出正确的文化选择？把握好文化继承与发展的关系，批判地继承传统文化，不断推陈出新、革故鼎新，我们就能作出正确的文化选择，成为自觉的文化传承者和享用者。

三、文化新

1.为什么要坚持文化创新？

（1）文化发展的实质就在于文化创新。文化创新是社会实践发展的必然要求。创新是文化富有生机与活力的重要保证。

（2）文化创新的意义：文化创新可以推动社会实践的发展；文化创新能够促进民族文化的繁荣，文化创新是一个民族的文化永葆生命力和富有凝聚力的重要保证。

2.怎样实现文化创新？

（1）根本途径：立足于社会实践。

（2）基本途径：继承传统、推陈出新；面向世界、博采众长。

（3）坚持正确方向，克服错误倾向。①反对“守旧主义”和“封闭主义”，即：一味固守本民族的传统文化，拒绝接受新文化和任何外来文化的倾向。②反对“民族虚无主义”和“”，即：一味推崇外来文化，根本否定传统文化的倾向。

【归纳拓展】

1.文化交流、继承、创新和文化发展的关系。

文化发展的实质是文化创新。文化在继承中发展，文化在交流中发展，文化在创新中发展。文化创新离不开文化继承，因为文化创新是继承传统、推陈出新的过程；文化创新离不开文化交流，因为文化创新是面向世界、博采众长的过程。

2.传统文化的特点与文化创新的关系。

传统文化具有继承性，传统文化在世代相传中保留着基本特征，这就决定了文化创新不能漠视对传统文化的批判性继承；传统文化的内涵能够因时而化，这就决定了传统文化能够对社会与人的发展起积极作用，也决定了文化创新表现在为传统文化不断注入新的时代精神；传统文化具有鲜明的民族性，这就决定了文化创新时必须要保持文化的民族特色，坚持以我为主、为我所用。

【易混易错点】

1.认为民族节日是民族历史文化成就的重要标志。

简析：庆祝民族节日是民族文化的集中展示，是民族情感的集中表达。文化遗产是民族历史文化成就的重要标志。

2.认为大众传媒作为文化传播的重要途径，还具有创造文化的功能。

简析：大众传媒是现代文化传播的主要手段，具有文化传递、沟通、共享的强大功能，但不能创造文化。文化由人们在社会实践中创造。

3.认为文化是世界的，所以尊重文化多样性首先要尊重世界文化。

简析：文化既是民族的，又是世界的。尊重文化多样性，首先要尊重自己民族的文化，培养好、发展好本民族文化。

4. 认为传统习俗是中华文化的重要组成部分，深刻影响今天中国人的价值观念、生活方式和中国社会发展。

简析：传统习俗对人们的生活产生持久影响；传统思想深刻影响今天中国人的价值观念、生活方式和中国社会发展。

5.认为文化遗产只属于某一个民族或国家。

简析：文化遗产是人类共同的财富。

6.认为传统文化对社会发展起积极作用。

简析：传统文化如果能顺应社会的发展，不断满足人们日益增长的精神需求，就能对社会发展起积极作用。反之，会起消极作用。

7.认为文化创新的根基是社会实践。

简析：社会实践是文化创新的根本途径，文化创新的根基是对传统文化的批判性继承。

8.认为发展先进文化是文化创新的根本目的。

简析：文化创新有利于发展先进文化。推动社会实践的发展，是文化创新的根本目的，也是检验文化创新的标准。

9.认为文化创新来自文化创造者的灵感，文化创造者是文化创造的主体。

简析：文化创新来源于社会实践，不是来自文化创造者的灵感；人民群众是社会实践的主体，也是文化创造的主体。

10.认为文化在发展的基础上继承，所以文化创新的根本途径是继承传统文化。

简析：文化在继承的基础上发展，在发展的过程中继承。社会实践是文化创新的源泉和动力，故文化创新的根本途径是立足于社会实践。继承传统，推陈出新是文化创新的基本途径。

【理论联系实际】

1.广西左江的花山岩画列入世界遗产名录。

2016年7月15日，在土耳其伊斯坦布尔举行的第40届联合国教科文组织世界遗产委员会会议上，中国广西左江的花山岩画获准列入世界遗产名录。岩画这一古老的艺术形式也再次引发关注。

解读：文化遗产，是一个国家和民族历史文化成就的重要标志。文化遗产不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用。文化是民族的，也是世界的，花山岩画也是人类共同的文化财富。左江的花山岩画列入世界遗产名录，也有利于增强人们的文化自信。

2.中阿合作论坛第三届中国艺术节开幕。

2016年8月3日，中阿合作论坛第三届中国艺术节在突尼斯开幕。中国艺术节的举办，为中突两国文化交流与互鉴增添新的动力。内容丰富的本届中国艺术节，将为突尼斯观众和阿拉伯国家的民众了解中国的古老文化和现代风貌提供一个新的平台，必将进一步促进中突双方的了解和友谊。

解读：中国艺术节的举办，有利于加强中突两国文化的交流，推动中华优秀文化在世界的传播，助推中华文化走向世界，提高中华文化的国际地位和影响力，促进中华文化的发展和进步。文化与政治相互交融，中国艺术节的举办，有利于加深中突两国的传统友谊。

3.传承、创新中国民族歌剧。

2016年9月23日至25日，由中国歌舞剧院复排的歌剧《小二黑结婚》在北京演出。为走进人物的心灵，主创人员到故事发源地山西省左权县采风，来到故事原型人物的家中，实地体验他们的生活环境，聆听他们的故事。主创团队还反复分析剧本、研究人物，在音乐与唱腔方面深入学习、研究作曲家的匠心和郭兰英等老艺术家的演绎。同时，根据当今观众的审美趣味，对一些场次与情节进行了微调，在沿用民族乐器伴奏的基础上，以现念重新编排配器，演员的演唱和表演也更加生活化。

解读：歌剧主创人员到故事发源地采风，了解故事原型人物，这体现了文化创新必须立足于社会实践，社会实践是产生优秀文化作品的源泉；歌剧主创团队分析剧本、研究人物、深入W习音乐与唱腔，在沿用民族乐器伴奏的基础上融入现念等，这体现了文化在继承的基础上发展，文化创新必须坚持推陈出新，革故鼎新。

【高考真题】

例1 （2016・江苏政治卷・23）尽管中西方建筑在材料运用、设计理念上有诸多不同，但美国建筑大师赖特却从中国古代先哲老子的教诲中汲取养分，并以其作为创作思想的重要渊源。这说明

A.中华文化的内容极为丰富

B.中华文化走在世界的前列

C.文化是民族创造力的源泉

D.文化是民族的又是世界的

解析：中西方建筑在材料运用、设计理念上有诸多不同，这说明中西方文化各有其特点，文化是民族的；美国建筑大师从中国古代先哲思想中汲取养分，这说明中西方文化又有共通之处，文化是世界的，D正确；A在材料中没有体现；古代中华文化曾长期走在世界前列，B不科学；创造力的源泉应该是实践，C错误。答案为D。

例2 （2016・江苏政治卷・22）源远流长的“礼”文化在漫长的文明演进中，积淀了许多协调处理人与人、人与社会关系的规范和准则。今天，我们仍借助这些规范和准则来协调人际关系、促进社会和谐，但赋予了“礼”平等、友善等新的内涵。这说明文化具有

A.鲜明的民族性 B.相对的稳定性

C.时代的先进性 D.强大的包容性

解析：材料强调，我国传统“礼”文化的特征和作用基本没变，但“礼”文化的内涵增添了新的时代内容，这体现了传统文化的“相对稳定性”特征，故B正确；A、C、D都不符合材料主旨。答案为B。

例3 （2016・全国文综卷Ⅱ・19）我国杂技历史悠久，因表演技巧高超而深受观众喜爱。在现代，我国杂技融入音乐、舞蹈等元素，利用声、光、电效果，配以情景故事，既惊险刺激又妙趣横生，许多节目蜚声海内外。我国现代杂技艺术蜚声海内外，主要得益于

①现代传媒超越时空的传播功能 ②用现代流行艺术元素取代传统艺术元素 ③在继承传统基础上满足了现代观众的审美需求 ④以现代艺术手段展现我国杂技的民族特色

A.①② B.①③

C.②④ D.③④

解析：我国杂技融入了音乐、舞蹈等元素，体现了对杂技的继承和发展，③符合题意；这些时代元素和效果是我国运用现代艺术手段展现民族文化的表现，④符合题意。材料没有体现现代传媒的作用，①与题意不符；材料体现了现代流行艺术元素融入传统艺术之中，不是取代，②错误。答案为D。

例4 （2016・全国文综卷Ⅰ・19）陕西省地方戏“华阴老腔”是国家非物质文化遗产，声腔刚直高亢、磅礴豪迈，却因表演形式单调难以吸引观众，面临传承危机。2016年，华阴老腔演出团队与摇滚歌手合作，将传统民族音乐与现代摇滚音乐相结合，在中央电视台春节联欢晚会联袂演唱《华阴老腔一声喊》，引起巨大反响。“华阴老腔”焕发新的生机给我们的启示有

①优秀传统文化只有不断创新才能更好地传承和发展 ②满足人民大众需要的优秀传统文化才有强大的生命力 ③与现代流行文化融合是优秀传统文化创新的根本途径 ④传播手段与传播形式的创新是优秀传统文化传承的前提

A.①② B.①④

C.②③ D.③④

解析：“华阴老腔”的成功说明传统文化要不断创新，满足人民大众的需要才能呈现出强大的生命力，①②符合题意。文化创新的根本途径是立足于社会实践，③是错误的；传播手段和传播形式的创新有利于文化的传承，但不是前提，排除④。答案为A。

例5 （2016・天津文综卷・11）在中国文字博物馆，4D电影《甲骨文》向观众展示着甲骨文的产生、发展和演变历程。还原古代生活场景时，影院画面、音响和座椅巧妙配合，带观众穿越数千年；讲述甲骨文字形时，立体图形灵活转换，让观众感受古人造字的智慧。从中看出

A.科技是推动文化发展的决定因素

B.现代信息技术的运用促进了文化传播

C.甲骨文的出现，标志着人类进入文明时代

D.文化与经济相互交融，科技的作用越来越重要

解析：科技是推动文化发展的重要因素，而不是决定因素，A不选；文字的出现，标志着人类进入文明时代，C错误；材料没有体现文化与经济相互交融，D不选。材料说明，人们运用4D技术向观众展示着甲骨文的产生、发展和演变历程，故B正确。

例6 （2016・全国文综卷Ⅲ・39）中国药学家屠呦呦因发现青蒿素治疗疟疾新方法而获得2015年诺贝尔生理学或医学奖。这是中国本土培养的科学家首次获诺贝尔奖。

疟疾是威胁人类生命的一大顽疾，困扰了人类几千年。20世纪60年代末，治疗疟疾的常用药物――氯喹或奎宁的药效已经减弱，疟疾的发病率再次升高。为了找到新型抗疟药物，中国政府启动了研制治疗疟疾药物的“523项目”，中医研究院成立以屠呦呦为组长的科研组参加研究工作。在极为艰苦的条件下，屠呦呦小组与全国7个省市、30多个单位的科研人员协同合作，经过数百次试验、无数次失败，并从《肘后备急方》等传统中草药文献中获得灵感、汲取智慧，最终使用乙醚从青蒿中提取了疗效高的青蒿素，开创了治疗疟疾新方法，挽救了全球数百万人的生命。世界卫生组织将青蒿素和相关药剂列入其基本药品目录，以青蒿素为基础的复方药物已经成为疟疾的标准治疗药物。

屠呦呦说，获得诺贝尔生理学或医学奖，是中医中药走向世界的一项荣誉。它属于科研团队中的每一个人，属于中国科学家群体。用现代科学手段不断认识中医药，是我们一代代科研工作者的责任。

结合《文化生活》的知识，谈谈屠呦呦团队的发现对于继承和发展中华优秀传统文化的启示。

解析：通过审阅材料可以看出，屠呦呦团队的发现，立足于治疗疟疾的实践；从《肘后备急方》等传统中草药文献中获得灵感、汲取智慧。屠呦呦团队的发现，促进了中医中药走向世界，也促使人们用现代科学手段不断认识中医药。对此，可调用文化创新的根本途径、继承和发展中华优秀传统文化、科技对文化发展的作用、促进中华文化走向世界等知识回答。

答案：立足实践，在继承的基础上发展中国优秀传统文化。运用现代科技手段研究中华优秀传统文化，发掘其当代价值。推进中华优秀传统文化的传播，增强其世界影响力。

第二部分 考点演练

一、选择题（在每小题给出的四个选项中，只有一项是符合题目要求的）

1.文物是不可再生的宝贵资源，承载着历史的记忆，印刻着文明的痕迹。一页页山河变迁，一段段历史影像，凝结在这一砖一瓦、一瓶一罐的文物之中。有人曾言：“每一个民族的文化复兴，都是从总结自己的遗产开始的。”材料表明

①文物展示民族文化，表达民族情感 ②文物承载灿烂文明，传承历史文化 ③文物遗产是一国文化复兴的原动力 ④文物对于展示文化多样性意义重大

A.①② B.①③

C.②④ D.③④

2.由于历史文化、地理环境、、生活习俗的不同，我国少数民族民间舞蹈形成了不同的舞蹈风格。多彩多姿的中国少数民族民间舞蹈在我国历史文化长河中世代演进，流传至今，为中华文化的发展作出了重要贡献。可见

①必须遵循各民族文化一律平等的原则 ②每个民族都有自己的文化个性和特征 ③舞蹈集中体现我国民族文化的多样性 ④文化多样性是中华文化进步的根本动力

A.①② B.①④

C.②③ D.③④

3.戏剧是中西文化中的瑰宝，但西方戏剧起源于远古人类对酒神的祭祀活动，中国戏曲起源于原始时代的歌舞；西方戏剧注重“写实”， 中国戏曲注重“写意”； 西方戏剧以演员的动作、对白演故事，中国戏曲以歌舞演故事。为此，我们应

①加强中西戏曲文化交融，促进两者走向统一 ②尊重中西戏曲文化差异，促进世界文化繁荣 ③坚持求同化异，充分尊重戏曲文化的多样性 ④充分理解个性，推动中西戏曲文化共同发展

A.①② B.①③

C.②④ D.③④

4.2016年8月21日，中国（横县）淘宝茉莉花文化节启动仪式举行，这是该县首次把茉莉花文化节搬上了互联网。通过互联网，该县的茉莉花文化节得到了进一步的推广，让更多的人参与茉莉花产业的发展。由此可见，网络

①作为一种大众传媒，具有强大的共享功能 ②依托现代科技手段，能够超越时空局限

③作为文化传播新途径，它具有很强的替代性 ④依靠相关辅助手段，能够创新文化内容

A.①② B.①④

C.②③ D.③④

5.学生集体跪在父母面前进行叩拜，这种情况在多地真实上演。殊不知，封建时代，跪拜礼是等级差别的标志，是明尊卑的外化形式。如今，把跪拜礼作为所谓的优秀传统文化来继承，并让孩子们恭行如仪，看来是不明白跪拜礼实质的表现。材料启示人们

①对传统文化中的糟粕要加以改造或剔除 ②要辩证地认识传统文化在现实中的作用 ③要不断创新继承传统文化的形式 ④传统文化是制约我们价值取向的历史包袱

A.①② B.①④

C.②③ D.③④

6.唐代的草书，在继承“二王”的基础上融会贯通，“以点画为形质，使转为情性”，写出了“唐代之音”的雄浑、放纵之态，使我国草书艺术又呈现一新的高峰，其代表人物是张旭。由此可见

①文化继承不排除全部承袭传统文化 ②文化继承是文化发展的必要前提 ③文化创新推动了社会实践的发展 ④文化创新是民族文化永葆生命力的保证

A.①④ B.①③

C.②③ D.②④

7.汉字募坠俏囊岳捶⑸了许多变化，汉字的变化好像路的变化一样。路走出来之后，人们隔一段时间就得修缮一次。此外，随着时代的发展，以前的路渐渐不能满足时展的需要，需要建设新的道路，如铁路、高速公路等等。从材料可以看出

①文化发展的实质就在于文化创新 ②文化是特定时代的派生物和附属品 ③文化创新是社会实践发展的必然要求 ④文化创新的目的在于推动文化发展和繁荣

A.①② B.①③

C.②④ D.③④

8.近年来，很多地方都在创新文化便民惠民举措，但不少都是昙花一现，很快便偃旗息鼓。究其原因，就在于缺乏坚持意识，配套方案跟不上、群众动员不给力、品牌塑造搞不好；更主要的是脱离群众、脱离生活。材料给我们的启示是

①没有继承的文化创新是没有生命力的 ②文化创新必须适应人民群众实践的需要 ③人民群众的实践有时会制约文化创新 ④社会实践是检验文化创新的标准

A.①② B.①③

C.②④ D.③④

9.辛亥革命失败后，西方列强加紧侵略中国，中国先进分子为改变这种局面寻找新的出路而掀起了新文化运动。新文化运动的出现既是当时特定历史时期经济、政治、思想文化诸因素综合作用的产物，也是近代中国经历长期的物质、思想准备基础上的必然结果。可见

①新文化运动的出现增强了近代中华民族的创造力 ②近代中国的社会实践是新文化运动出现的动力 ③新文化运动的出现推动了近代中国社会实践的发展 ④近代中国的社会实践为新文化运动出现准备了条件

A.①④ B.①③

C.②③ D.②④

10.以往受制于传统形式的上海文化庙会2016年多了些新鲜劲儿。在“文化嘉定云”网站特别开设的文化庙会专题网页上，“文化庙会e嘉玩”标题醒目，还设置了看年俗文化、享文化年货、接新春福袋、赏迎春大观四大板块。材料说明

①网络的发展正在改变文化创新的根本途径 ②体现时代精神是文化创新的重要追求 ③文化创新是一个“推陈出新、革故鼎新”的过程 ④传统与现代并存是促进文化繁荣的重要基础

A.①② B.①④

C.②③ D.③④

11.德国近代哲学的鼻祖、对德国思想启蒙产生深远影响的莱布尼茨勤于研究中国文化。莱布尼茨受《周易》中卦象的启发创制的二进制算法，成为近代信息技术的基础。在他著名的《单子论》中，莱布尼茨也充分吸收了中国哲学尤其是宋学的精华。材料告诉我们

①文化多样性是文化创新的重要基础 ②文化竞争不排除文化合作、借鉴与融合 ③实现文化创新需要面向世界、博采众长 ④文化创新主要依靠吸收外来文化的优秀成果

A.①② B.①③

C.②④ D.③④

二、非选择题

12.阅读材料，完成下列要求。

中华优秀传统文化，不仅为文化创造提供宝贵资源，也为我国经济社会发展提供强大动力。

材料一 中国传统孝道的本质在于维系家族的精神支柱，保证家族和社会的繁衍，所以才有“不孝有三，无后为大”的说法。今天现代化国家和发达地区都面临着生育率降低、人口数量下降、老龄化加剧的难题。如果将传统的孝道转化为现代的价值观念，即保证家庭和社会的繁衍是每一个人的义务，更是青年不可推卸的职责，同时摒弃将“后”限制为男性的陈腐概念，保障男女平等，那么这种孝道就能在中国发挥更大的作用。

材料二 传承中医药优势，发挥其独特作用，可以更好造福人类健康。为此，国家要强化师承教育，大力培养中医药人才，提高中医药应急救治、防病治病能力；要促进中西医结合，探索运用现代技术和产业模式加快中医药发展；要发展中医养生保健服务，促进中医药与健康养老、旅游文化等融合发展，推动“互联网+”中医医疗。

（1）结合材料一，分析传统文化的特点以及如何发挥传统文化在今天的作用。

（2）材料二为我们创新传统中医药文化提供了哪些具体做法？

13.阅读材料，完成下列要求。

材料一 20世o后半期，计算机日渐进入社会生活，西方主导、以西文为主的文字处理模式使汉字面临危机，以致关于汉字拉丁化的讨论一度很是热烈。如果不能适应时代趋势，不通过发明创造解决这一难题，汉字可能被淘汰。在巨大压力和动力面前，王选领军的团队终于攻克计算机汉字处理技术。这使汉字“绝处逢生”。没有这一伟大创新，中国文化以及整个经济社会现在是什么面貌，真的难以想象。

材料二 《红色娘子军》是中国芭蕾史上一座傲人的里程碑，它破天荒地塑造了英姿飒爽的“穿足尖鞋”的中国娘子军形象，将西方芭蕾的技巧与中国民族舞蹈的表现手法相结合，创造出了民族芭蕾的世纪精品，并成就了中西文化在芭蕾艺术领域完美融合的世界奇迹。在音乐创作上，《娘子军连歌》《万泉河水清又清》等音乐几十年来经久不衰，深入人心。