传承中华传统文化论文篇(1)

文化兴衰 教育有责

教育要面向未来。今天的中国，是由昨天的教育塑造而成；今天的教育就是明天的中国。一个国家，真正的“软实力”是教育。评价教育质量，并不完全依据今日各项评价指标体系与升学率，还有历史。

立德树人与中华优秀传统文化教育，将是21世纪中国教育改革发展的重点与特色。

“把立德树人作为教育的根本任务”，是21世纪中国教育的顶层设计，具有极其强烈的现实针对性，是对百年不断引进与“克隆”外来教育得与失的历史反思。它为改革当今教育重智轻德等弊端指明了方向，并翻开了建构以中华文化为主体性的中国教育历史新篇章。

立德树人，是要新一代青少年能够认同与热爱中华历史文化，修炼与践行中华美德，在世人面前是一个堂堂正正的中国人。

如果能够实实在在地立德树人50年，在两代有道德的中国人的基础上，国人皆以修身为本，中国就不会走向“缺德的时代”，重建礼仪之邦，实现中国梦就有了希望。

“完善中华优秀传统文化教育”，是建设中国特色社会主义理所当然的文化与教育之选择。1993年的《中国教育改革与发展纲要》，1995年的《教育法》都明确提出学校要对学生进行中华优秀传统文化教育；2002年党的十六大提出，弘扬中华文化，承接中华美德，培育民族精神；2007年党的十七大提出，弘扬中华文化，建设民族共有的精神家园；2012年党的十提出了文化兴邦。近日，主席强调，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”。[1]这一系列的要求，都为学校的中华优秀传统文化教育，逐步恢复学校教育的中华文主体性，指明了方向，规定了任务。

20年来，各级各类学校，在推动以中华美德教育为中心，以“国学经典”教育为载体，采用丰富多彩的形式与途径，开展了生动活泼，扎实有效的中华优秀传统文化教育。看着一代读着中华文化经典茁长成长的新人，令人兴奋，他们赶上了中华文化复兴和再次走向世界的时代，30年后他们将成为中华民族伟大复兴的中坚。这项教育，受到社会各界的认同与支持，成为广大家长最满意的一种教育。已有的丰富实践探索，为落实“完善中华优秀传统文化教育”，奠定了良好基础。

中华优秀传统文化教育，既是实现立德树人的重要途径和根本保证，也是学校教育继承和发扬中华文化，推动中华文化大发展大繁荣的历史责任。学校是弘扬中华文化的辐射源，学校是复兴中华文化的根基，文化兴衰，教育有责。

立德树人 在明明德

要立德，先明德。德，是中华伦理、中华美德。

中华美德，是中华文化的魂，是中华儿女的共同价值观，它使得中国人成为中国人。明德，就是使美德得以显明；明德，不能割断历史；道德，不能依赖进口。

4000年前，有孝感天下的尧舜时代；之后，有800年周代的礼乐新文明；再后，又有管仲提出的礼、义、廉、耻的“四维”道德；孔子的智、仁、勇“三达德”；孟子的“仁、义、礼、智”四德；汉代有仁、义、礼、智、信“五常”；宋代的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻“八德”，等等。

五千年形成的中华美德，是中华儿女从自身生活与生存的实践中所创造的伟大文明，是在世世代代中国人血液中流淌的文化基因。

学校德育要有德目，没有相对稳定的德目，就会成为断了线的风筝，随风飘荡；应付、应景、应试的德育，难以培育学生具有稳定的思想道德素质。

确定今天的德目，要承接中华美德，要做到“对历史文化特别是先人传承下来的道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地加以对待，有扬弃地予以继承”[1]。

自“八五”到“十一五”，北京市和教育部重点项目“中华美德教育实验研究”，先后在10个省市千余所学校，上百万学生中，进行了近20年的滚动教育实验。

前十年选用的德目是“八德”：

忠—尽己报国的责任，孝—生生不息的爱心，诚—求真务实的品质，信—立身兴业的基点，礼—人际文明的规范，义—人间正道的向导，廉—清白正气的根基，耻—人之为人的底线。

在教育实践中，注意对于每个德目，进行现代转化，使传统美德与现实生活相融通。

从2004年起，后十年的德目，在“八德”基础上，增加了“勤”与“宽”，形成了“十德”：孝、礼、勤、诚、耻、忠、信、义、宽、廉。

按照学生在不同学段道德成长与发展的需求，对“十德”教育的布局做出了设计：

小学阶段，进行孝（爱心）、礼（明礼）、勤（勤奋）、诚（诚实）、耻（知耻）“五德”教育。体现了贴近生活、易懂易行，知行统一，重在行为习惯的养成。

中学阶段，进行忠（责任）、信（信用）、义（奉献）、宽（宽容）、廉（廉洁）“五德”教育。体现了关注社会、理性思考，强调公民意识，重在道德价值认同和道德境界的培养。

经过12年左右的连续教育，每个学生若能在这十种美德上面有所修炼与成长，就为他们成为堂堂正正的中国人、合格的中国公民、进而接纳社会主义核心价值观，奠定了基础。就为整个社会和国家，重建中华民族共同价值和共同信仰，扎下了根基。为中华文化的复兴，乃至中华民族的伟大复兴，铺上了基石。

正如主席指出的：“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量。只要中华民族一代接着一代追求美好崇高的道德境界，我们的民族就永远充满希望”[1]。

文以载道 以文化人

文以载道，以“文”“化”人，是中国教育的优良传统，也是有效的教化模式。20年来的教育实验，逐步形成了以经典文化、节日文化、地域文化为架构的中华美德教育模式。

经典文化。经典，主要是儒家经典。本着“因人施教，因教取材”的原则，在经典教育的内容安排上，做了整体设计：小学低年级主要是“童蒙”和《家训》，如《三字经》《弟子规》等。小学高年级至初中，适当增选《论语》《大学》中有关章句。高中阶段，以选讲“四书”为主。

在教育实验过程中，不同地区和学校，都有因地制宜的设计。2003年，北京市朝阳区编辑《论语类编100句》，北京市通州区编辑《论语十德》，以德目为纲，编辑《论语》中的相关章句。2009年由国际儒联组编，商务印书馆出版拼音插图本《儿童论语一百句》，是经过北京地区100余所学校适用两年的基础上形成的，其中插图都是小学生绘画的，表明儿童对《论语》章句的理解和接受的程度。

当然，经典文化教育，不只局限于“文本”，还有语言、文字、诗词、歌赋、音乐、舞蹈、绘画、工艺、茶道、武术等等文化教育内容。这些“文化产品”，有着丰富的文化营养，置身其中，必能加快道德成长。

参与中华美德教育实验的学校，已经把诵读童蒙经典纳入了教育计划，并且积累了丰富的实践经验：即精选内容，巧用时间，学科渗透，文化校园，师生互动，家长参与，社区介入，多方评价，争取共识。

节日文化。节日，主要是中华传统节日，是进行中华美德教育、化民成俗的重要载体。中国传统年节，都是全民的文化活动，在活动之中，学校往往成为与家长、社区“三维互动”的组织者和辐射源。参与本项研究的地区与学校，将过“中国年”、清明、中华母亲节、端午、孔诞教师节、中秋、重阳，等等节日活动与中华美德教育，有意识地结合起来，设计以节日为“体”，以中华美德为“魂”，全年、全过程的德育模式。节日文化，具有独特魅力，它使学生在喜闻乐见的文化活动中，不断体悟节日浓郁的文化气息，耳濡目染、潜移默化，最终使传统节日所蕴含的文化精髓和传统美德，在学生的身上得到内化与升华。

地域文化。是学校当地历史人文资源，是学生认识中华文化的起点。各地参与此项教育试验的学校，注意开发和利用当地的历史人文资源，编写“校本教材”，开展中华美的教育活动，收效显著。仅以北京地区为例：东城区孔庙、国子监“儒家文化”，通州区“运河文化”，房山区周口店“猿人文化”、云居寺“石经文化”，延庆县八达岭“长城文化”，门头沟区潭柘寺、戒台寺、妙峰山的“佛教文化”等等。

以上三种文化，编织成纵横交错学校中华优秀传统文化教育的新模式，为建设21世纪中国学校德育提供了参照。

“完善中华优秀传统文化教育”，对于中国的教育来讲，本不应当是一个问题，而今却成了问题，而且成为一项紧迫而重大的历史任务，值得深思、警醒、真正落实。除了提高认识，转变观念，最大的一项任务，是全体教育界同仁要下定决心“恶补国学”。

要让青少年学生从小接触中华优秀传统文化“经典”，了解中华文化精华，既是中华优秀传统文化意识的培育，又是中华精神与价值观的教育，需要我们一两代人的坚持不懈。要使得一两代人具备这种价值观，至少需要五十年甚至更长的时间。落实这一内核的任务，是向青少年学生传授中国的核心价值观和道德规范体系，进而真正提升他们的人文与思想道德素质，成为堂堂正正的中国人。因此，从中华民族伟大复兴的战略高度，要把培育中华民族核心价值观的重点，放在未成年人身上，使他们从小就亲近中华优秀传统文化，弘扬中华优秀传统文化、承接中华美德、培育民族精神，是中国学校教育一切责任的内核，丧失了这个内核是最不负责任的学校教育，因而不再是中国的学校教育。对于究竟应该进行哪些中华优秀传统文化教育，对于如何构建中华优秀传统文化教育内容的新体系，如何使其真正进学校、进课堂、进头脑，还需要有一个获得共识并有权威性、全局性的总设计方案。总之一句话，还有很长的路要走。

参考文献：

[1]在山东考察时强调：汇聚起全面深化改革的强大正能量[N].光明日报，2013-11-29（1）.

【王殿卿，北京东方道德研究所名誉所长，教授】

我社继续实施“校本德育创新基地”建设计划

为进一步丰富来稿机制，优化来稿渠道，推广典型经验，推出优秀人物，建立监测窗口，增强辐射能力，中国德育杂志社拟在全国遴选若干学校建设“校本德育创新基地”。

建设“校本德育创新基地”是中国德育杂志社推动德育创新、促进教师成长、服务学校发展的公益性活动，不收取建设费用。

“校本德育创新基地”的主要工作内容是，在我社的指导下，研究热难点问题，开发高水平案例，提炼原生态经验，打造有特色模式。

为此，我们拟订了《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设计划》和《中国德育杂志社“校本德育创新基地”建设协议》。有意者可与我社联系，以进一步了解、商谈。

联系人：曾 夏 吴姗姗

邮 箱：

传承中华传统文化论文篇(2)

清华大学博士生导师、中央马克思主义理论研究与建设工程首席专家吴潜涛教授在为参加“道德讲堂”培训行动的学员授课时指出，优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。大力弘扬中华民族优秀传统文化，对于建设社会主义文化强国、构建中华民族共有精神家园，具有重要意义。

弘扬中华民族优秀传统文化，必须全面、正确地认识祖国古代传统文化。中国古代传统文化既有民主性的精华，又有封建性的糟粕；既有积极、进步、革新的一面，又有消极、保守、落后的一面，是一个精华与糟粕互见的复杂的文化混合体。因此，全面认识、正确对待中华民族古代传统文化，必须坚持批判继承的方针。新中国成立后，我们党明确提出了对中国古代文化进行批判继承的正确方针，确立了吸收其精华、抛弃其糟粕的古为今用的原则，正确解决了对待传统文化的态度和方法问题。改革开放以来，我们党高度重视继承和弘扬传统文化在建设中国特色社会主义事业中的地位和作用，反复强调，我们的文化建设不能割断历史，一定要用马克思主义对民族传统文化进行分析、鉴别和批判，取其精华、去其糟粕，古为今用、推陈出新，使优秀传统文化成为新时代鼓舞人民前进的精神力量。对待中华民族传统文化的这种“批判继承”态度和方法，是对民族文化发展基本规律的客观反映，也是我们党长期以来发展民族文化的经验教训的概括和总结。

弘扬中国优秀传统文化，必须坚持弘扬和培育的统一。所谓弘扬，就是要继承和发扬中华民族五千年逐渐形成的中国优秀传统文化，其中包括我们党领导中国人民在长期实践中不断结合时代和社会要求，对中国优秀传统文化的丰富和发展。所谓培育，就是要在弘扬中国优秀传统文化的基础上，吸纳体现社会发展方向的时代精神，赋予中国优秀传统文化以现代性特点，使其与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性，把中国优秀传统文化推向一个新的台阶。弘扬中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的前提条件，离开了对中国优秀传统文化的继承和弘扬，中国优秀传统文化的与时俱进是不可思议的；培育中国优秀传统文化是中国优秀传统文化与时俱进的关键所在，不能及时不断地吸纳时代精神，中国优秀传统文化的与时俱进同样是不可思议的。因此，坚持弘扬与培育相结合，是推动中国优秀传统文化不断与时俱进的根本道路。

弘扬中国优秀传统文化，必须反对“文化复古主义”和“”两种错误思潮。这两种思潮都是错误的。复古论在对待中国传统文化的问题上，只承认其一般性、普遍性，而否定其个别性和特殊性，把传统的东西与现代的事物完全等同，这实际上是否定文化的历史和发展。虚无论则只承认中国传统文化的个别性、特殊性，否定中国传统文化的一般性、普遍性，这实际上也就割断了文化的历史继承性。无论是“复古论”还是“虚无论”，都对社会的发展特别是文化的进步产生了十分消极的影响。在弘扬中国优秀文化传统的问题上，我们必须注意科学辨析，避免各种错误倾向的影响。

传承中华传统文化论文篇(3)

关键词：中华优秀传统文化;大学生思想政治教育;价值

一、在大学生思想政治教育中融入中华优秀传统文化的必要性

中华传统文化是指在中国五千多年文化发展史中形成、积淀、流传，影响人们生活的中国古代文化，是中国文化的“活化石”。传统文化的魅力在于它赋予了一个民族深厚而睿智的思想，民族的观念、情感、价值取向等都被涵盖其中，并且人们从事的所有活动都在无形中受其支配。高等院校的学生是中华传统文化的传承者，将中华优秀传统文化与大学生思想政治教育有机结合，是开展思想政治教育的有效途径。

1.继承和弘扬中华优秀传统文化是保证党的思想政治工作顺利开展的需要

长期以来，党对于中华优秀传统文化都是批判地继承，使中华优秀传统文化得以继承和发扬，在中华优秀传统文化的指导下，党的思想政治工作得到不断改进，各项事业有了长足的发展。大学生是未来社会的主力，为了更好地建设和谐社会，要将中华优秀传统文化融入到大学生的思想政治教育中，这样才能使中华优秀传统文化得以继承和弘扬，使党的思想政治工作顺利开展。

2.

继承和弘扬中华优秀传统文化是改善大学生道德修养现状的需要

当代大学生对中华优秀传统文化缺乏了解，没有吸收中华优秀传统文化的精髓，其道德素质有待提高。结合当前大学生道德现状，将中华优秀传统文化融入到思想政治教育中，已是刻不容缓的事情。

二、中华优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值

（一）理论价值

1.中华优秀传统文化为思想政治教育提供了具体内容

中华优秀传统文化为高校思想政治教育提供了重要理论资源，如爱国主义情怀、诚信品质、艰苦奋斗精神等，应该将其中的精髓引入思想政治教育课堂中，贯穿于高校教育整个过程，用中国几千年积累的文化底蕴陶冶学生的道德情操，提高学生的道德素养。

2.中华优秀传统文化为思想政治教育提供了有效方法

中华优秀传统文化中蕴藏着一整套思想政治教育的方法。如言传身教法、因材施教法、内省式教育法、陶冶情操法、实践教育法等，可以将这些思想政治教育方法合理有效地运用到高校思想政治教育工作中。

3.中华优秀传统文化对构建思想政治教育体系提供借鉴意义

伴随着时代的发展，中华优秀传统文化中蕴含的社会思想道德规范不断凝聚、更新、整合，成为对当代大学生进行思想政治教育的素材。在复杂多变的社会环境下，面对个性张扬的大学生，我们将中华民族创造的博大精深的灿烂文化，与时展、现实社会、学生实际相结合，形成具有中国特色的思想政治教育体系。

（二）实践价值

1.中华优秀传统文化有助于加强大学生人格道德修养的教育

五千多年的历史文明，提炼出了进取精神、包容精神、博爱精神、奉献精神、牺牲精神等一系列的民族精神。当代大学生用这些民族精神武装头脑，可以抵御各种不良思想的影响，有利于提高大学生的思想道德素养和人格品质。

2.中华优秀传统文化有助于大学生应对文化全球化的思想渗透

文化历来都有强大的渗透力和影响力，在经济全球化的今天，世界多元的文化不断冲击着人们，由此带来很多的价值观和道德方面的问题。而对于涉世未深、信仰立场不坚定的大学生而言，全球文化中的某些消极因素会对他们产生很大的影响。将中华优秀传统文化融入高校思想政治教育中，通过熏陶感染，能提高大学生的明辨是非的能力。

参考文献：

传承中华传统文化论文篇(4)

论文摘要:中国传统文化是当代大学教育最为深厚的文化背景.我国高校开展传统文化教育还面临诸多问题，大学生传统文化素质亚需提高，传统文化的时代价值有待进一步挖掘。高校开展传统文化教育必须与思想政治教育相适应，与历史潮流相符合，同时厘清传统文化教育与政治理论课的关系.

中国传统文化，从广义上说，是指中华民族在长期历史发展过程中逐步形成的，以中华文化为源头、中国境内各民族共同创造的物质财富和精神财富的总和。狭义的传统文化专指中华民族的精神创造，指的是具有稳定的价值追求、精神状态、思维方式和心理特征的精神成果的总和。

    中国传统文化博大精深，在对国民进行思想道德教育的过程中起着重要作用。十六以来，党中央提出“把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人国民教育全过程，纳人精神文明建设全过程。党的十七大进一步强调“要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应、与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性”，提出“加强中华优秀文化传统教育”的任务.高校是传承传统文化的主要阵地，大学生是传承传统文化的重要载体.在高校开展传统文化教育，是提高学生思想道德素质的重要内容，是民族文化得以延续和发展的关键环节，是实现中华民族伟大复兴的内在要求，直接关系到国家的前途和民族的命运.

    一、高校开展传统文化教育的必然性

    《教育法》第一章总则的第七条明确规定:“教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统，吸收人类文明发展的一切优秀成果。”传承传统文化、继承传统美德、提升大学生传统文化素质成为高等院校教学工作的重要内容之一

    (一)解决传统文化教育面临的诸多问题，传承民族丈化高等院校作为文化传承的主要阵地，在传统文化的传承和创新方面应该发挥重要的作用。然而，就目前而言，中国高校的传统文化教育还存在着许多问题，主要表现为传统文化在大学生中的遗失和传统文化在现代大学教育中的缺失。

    1.传统文化教育边缘化

    传统文化在现代大学教育中被边缘化主要表现为:一方面，高校功利主义教育培养模式致使大学生漠视对传统文化的学习;另一方面，高校自身对传统文化教育重要性的认识还较为模糊，缺乏对传统文化教育资源的整合，缺乏系统化、制度化的教育机制。

    在市场经济和高等教育大众化的背景下，高校越来越倾向于就业导向的教育培养模式，功利主义在教育中日益占据主导地位。突出表现在:在专业课程设置上，专业课程设置市场化导向增强，而弱化传统文化课程教育;在人才培养目标上，大学教育更注重教授学生专业知识，而忽视对人文精神的培养;在学习时间分配上，大学生除了对本专业课程的学习外，绝大多数时间用于外语、计算机的学习，忙于考取各种证明自己就业优势的“证书”，忽视了对传统人文学科的学习。

    高校自身对传统文化认识不够，缺乏明确的指导也是导致传统文化教育边缘化的重要原因.正如有学者指出:“我国高校对传统文化的理解，多限于文艺活动、文艺表演、书法、艺术、乐器表演等，在这些活动上冠以传统文化之名。学生们对于传统文化及传统文化精神只能有大致的、概括的、笼统的了解。但究其深处，则对传统的了解甚少，对传统文化的重视和强调也往往表现在对其总体精神的提倡上。不少高校将传统文化教育放置于诸多学科的最边缘，甚至不将其纳人到正常教育教学之中;不少高校虽然强调传统文化的一些表现形式，但缺乏对传统文化教育资源的整合，进而形成制度化的教学机制。

    2.传统文化教育附属化

    传统文化教育附属化在我国高等教育中主要体现在两个方面:其一，从“文化素质教育”的视角审视，传统文化教育附属于专业课程之下，正在沦落成学生获得学分的工具;其二，从高校“思想政治理论课”的视角审视，传统文化教育附属于政治理论课教育之中，成为纯粹服务于政治理论课的教学资源。

    自1999年起，我国部分重点高校相继成立国家大学生文化素质教育基地，一大批高校将文化素质教育内容列人教学计划，进人课程体系，改变了原有的课程体系结构。高院在实施文化素质教育的过程中也提出了诸如“通识教育”的说法，许多高校增加了人文课程在整个课程设置中的比例。然而，关键问题是这些课程仅仅作为大学生选修课来开设，许多学生只是把这些课程看作是“拿学分”的工具。对于我国大学目前开展的通识教育，一些学者已经明确指出其中的弊端。有学者在评价大学通识教育时，认为大学“不是把通识教育课程看成是本科的主要课程和基础学术训练，而是把它看成仅仅是在主课以外‘扩大’一点学生的兴趣和知识面，说到底只是在传统的‘专业主义’不变的前提下给学生加点‘小甜点”，，“如果继续按照这样的方式去发展通识教育，我国大学发展通识教育的努力实际将只能流产，再过十年二十年，也不大可能有什么结果。” 

    传统文化教育成为单纯服务于高校政治理论课的教学资源是传统文化教育附属化的另一集中体现。诚然，对于思想政治教育，中国传统文化是用之不竭的重要资源。正如有学者指出:“对于思想政治教育、特别是新时期的思想政治教育来说，中国传统文化是用之不尽、取之不竭的源泉……思想政治教育能否真正发挥自己的优势，其关键环节在于能否对中国优秀文化精神吸收、弘扬并进行创造性的转化。这种观点带有普遍性，几乎成为学术界的共识.然而，该观点最大的不足在于将传统文化视为辅助高校政治理论课教育的资源，而不是将传统文化教育作为高校教育教学工作的重要组成部分。换句话说，该观点看似重视传统文化教育，但又将传统文化教育寓于政治理论教育中，忽视传统文化教育应该具有的学科特点和独立性。传统文化教育的目的是为了传承中华文明，提高全民族的传统文化素养，而不是政治理论课教育的工具。结果是，有识之士不断地强调传统文化教育的重要性，但传统文化教育却一直没有得到制度上的保障，处于附属的地位。

    3.传统文化教育贵族化

传统文化教育贵族化集中体现为传统文化教育面临着被金钱奴役的境地。传统文化教育应该是开放性的、公益性的，每一个炎黄子孙都有接受传统文化教育的权利，至于国家投人大量资金的公办高校更应以传承中华传统文化为己任。然而，我国一些高等院校将传统文化教育贵族化、市场化，传统文化教育成为少数贵族的专利，成为普通民众遥不可及的奢侈品。某大学开设国学班，讲授《周易》、《四书》.《道德经》、《庄子》等国学经典课程。然而，该班一年只上24天课，总收费达2.8万元，平均一天的学费高达一千多元。国学博大精深，一年断断续续地上几十天课，就能使受教育者真正理解国学几千年传承下来的精华吗?毋庸置疑，国学热反映了传统文化的价值回归，体现了中华民族的文化自信。但问题在于现在的国学热在很大程度上是浮躁和急功近利所催发的，它的轻狂虚华与国学的沉稳坚实形成鲜明对比。司文化传承的主体应该是人民大众，传统文化教育成为少数人的专利终究会使传统文化脱离群众实践，远离群众生活，丧失其最为深厚的生存土壤。

    (二)提升高等院校学生的传统文化素质，形成“文化自觉”

    笔者认为，大学生的传统文化素养应该从三方面去理解:其一，对中国传统文化的认知能力。主要包括大学生对传统文化认知的程度，以及能够对传统文化进行了解、学习和初步研究的能力。其二，对中国传统文化的价值判断。主要包括大学生对传统文化内容及其精神的态度和感情，在实际的教学过程中，特指大学生对中国传统文化的价值认同。其三，对中国传统文化的身体力行。主要指在日常的学习生活中，自觉地维护和发扬中华优秀传统文化，自觉地洛守中华传统美德.就目前而言，大学生的传统文化素养不容乐观，主要表现在:

    首先，大学生对中国传统文化缺乏基本的认知。由于传统文化教育的缺失，当代大学生缺乏对中国传统文化应有的了解，缺乏必要的历史文化常识，缺乏优秀传统文化的熏陶。实际上，绝大多数学生都在浓厚传统文化的环境中长大，能够认识到传承传统文化的必要性。然而问题在于，他们对传统文化的认识仅停留在粗浅的层面，而且认识有余而行动不足。对于传统文化知识，学生并不十分知晓;对于学习传统文化的主动性，学生并不热情.

    其次，大学生对中国传统文化的价值判断存在偏差。一部分学生持“传统文化无用论”的观念。他们认为，面临市场经济和激烈的求职竞争，大学生更应该关注实际专业知识的学习和应用。至于传统文化，学习与否似乎与未来求职没有直接的关系。另外，还有部分学生持“传统文化落后论”的观念。他们将中国传统文化等同于封建文化，片面夸大中国传统文化落后愚昧的一面，对本民族文化丧失了自信，认为传统文化在今天已经失去了价值和意义，将来发展中国的是西方的“先进文化”而非中国传统文化。

青年学生是民族的未来，如果大学生失去对本民族文化的  认同，追求西方意识形态、价值观念，长期下去，必然导致本民族文化的灭亡，最终导致本民族的衰落。

最后，大学生传统美德观念较淡薄。中华民族在五千  年的历史发展中形成了源远流长的优良道德传统，目前大  学生中仍存在一些与传统美德不相符合的现象。在集体  和个人的关系上，个人优先集体;在权利和义务的关系上，注重权利而忽视义务;在团结和竞争关系上，强调个体竞争意识，缺乏团结协作精神;在诚信和利益关系上，更加看重利益而丧失诚信，在欲望和责任关系上，追求个人欲望，缺乏对社会、家庭和婚姻应具有的责任感。

    大学生作为传承中国传统文化的载体，客观要求当代大学生必须具有文化自觉意识。所谓文化自觉，就是人类对自身命运前途理性的认识和把握，这种认识和把握形成主体的一种文化信念和准则，表现为一种自觉践行和主动追求的理性态度。高等院校的人才培养目标是使当代大学生既要具备扎实的专业技能和业务素质，更要具备较高的社会主义觉悟和文化修养，特别是对中国传统文化的素养.鉴于目前大学生传统文化素养的现状，将传统文化教育纳人高院教育教学之中，对于培养大学生的文化自觉意识，积极主动地将传统文化内化为自身的知识框架、价值体系和道德信念的有机组成部分，具有重要意义。

    (三)发扬中国优秀传统文化的时代价值，实现民族复兴    传统文化是民族精神的重要载体，发扬传统文化的时代价值是弘扬民族精神，实现民族复兴的内在要求。正如有学者指出:“今日之中国文化，是昨天中国文化的延续，又是明天中国文化的母体”。中华传统文化的时代价值主要包括:“天下兴亡，匹夫有责”的爱国情怀，“民为邦本、本固邦宁”的民本思想，“己所不欲，勿施于人”的待人之道，“刚健有为，自强不息”的生存精神，“厚德载物，包容会通”的仁爱精神.在人与自然的关系上，强调“天人合一”;在人与社会的关系上，强调“公而忘私”;在人与人的关系上，强调“人际和谐”;在人与自身的关系上，强调“修身慎独”。

   “中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛.实现中华民族的伟大复兴，最显著的标志就是中国的优秀传统文化能够在世界范围内彰显其时代价值。当今世界，政治多极化、经济全球化趋势继续发展，各种思想文化相互激荡。世界一体化的迅速发展拉近了世界各种大文明圈的距离，以基督文明、伊斯兰文明、印度文明和中华文明为代表的世界各文明相互交流、相互竞争，冲突和摩擦也再所难免.党的十六大中明确指出，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳人精神文明建设的全过程”。中华民族必须了解自己的传统文化，发现优秀  传统文化与世界发展潮流的适应性，进而主动整合世界文  化，在新的世界文化格局中起到建设性作用。

二、高校开展传统文化教育的基本原则

目前，部分高校开始在素质教育试点、通才教育实验  和公选课实验的基础上探索通识教育，将传统文化教育付诸实践。北京大学推出“元培计划”，复旦大学成立了本科学院复旦学院，清华大学等高校人文素质教育核心课程建设等。在授课内容方面，一些高校相继开设了中国传统文化课，讲授中华元典，如“四书五经”和诸子百家，揭示中国传统文化的现代价值。然而，高校开展传统文化教育并不仅仅局限于为学生提供一些选修课，申报一些精品课程，而是牵涉思想导向、教育方针、教育结构、教育内容和方法等诸多方面。

(一)坚持正确的思想导向，使传统文化与现代思想政治教育相适应

    思想政治教育是把一定社会的思想观点、政治准则和道德规范转化为受教育者个体的思想品德的实践活动。就目前而言，思想政治教育对象的思想意识和价值观念的选择性、独立性、差异性和多变性日益增强.这是当代思想政治教育新的课题，也对反思传统文化提供一个平台。即，如何坚持正确的思想导向，使得传统文化与现代思想政治教育相适应。

    一方面，传统文化应该与马克思主义相适应。马克思主义是我们立党立国的根本指针，是现阶段思想政治教育的核心内容。马克思主义作为一种外来的思想文化，要使其能够得到中国人民普遍认同，就必须寻找到一种为中国人民所理解和接受的民族形式。马克思主义和中国传统文化并不是截然对立的两种文化，相反，二者还可以融为一体。马克思主义基本原理并不仅是着眼于欧洲，它的视野囊括整个世界历史的发展过程，它的体系容纳了包括中国传统文化在内的人类文明的积极成果。马克思主义与中国传统文化具有理论上的相似性，诸如唯物辩证法与中国传统的辩证思维，马克思主义的群众观点与传统文化的民本思想，共产主义理想与传统文化的“天下大同”的政治伦理思想等等。所有这些共同性都为中国传统文化与马克思主义相适应奠定了基础。

    另一方面，传统文化应该与社会主义市场经济相适应。十六大报告明确指出，“建立与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系”我国的优良传统文化建立在自然经济基础上，具有强烈的家族性和地域观念，强调重义轻利，内省特征明显。中国优良传统文化中自强不息的精神品质，天人合一的生态观，重信义的义气观以及传统的和合意识和整体利益道德准则等，都对发展社会主义市场经济具有重要价值。因此，必须大力发扬优良传统文化在现代市场经济中的积极价值。

    (二)坚持“综合创新论”的方针，使传统文化与历史发展潮流相符合

    传统的东西未必都是积极合理的。中国传统文化历经中华民族几千年社会变迁，不可避免地具有时代局限性。现代社会，经济全球化、市场化，信息来源数字化趋势日益明显，面对世界经济、文化多元化的冲击，青年学生的思想价值趋向会发生新的擅变。在这个大背景下，高校开展传统文化教育不可避免地要面对两个基本间题，解决三大矛盾。

    两个基本问题是指如何反思传统文化、如何对待外来文化的问题，其集中表现在三大矛盾上，即传统文化中精华与糟粕的矛盾、传统文化与现代社会的矛盾、中国传统与西方文化的矛盾。根本上说，无论是两个基本问题，还是三大矛盾，归结一点就是解决中国传统文化与历史发展潮流相适应的问题，这也是高校能否真正落实中国优秀传统文化教育的关键。

    解决中国文化与历史潮流相适应的问题，首要的就是坚持“古为今用，洋为中用，批判继承，综合创新”的方针。中华民族创造了人类发展史上灿烂的中华文明，形成了具有强大生命力的传统文化。我们要取其精华，去其糟粕，很好地继承这一珍贵的文化遗产。同时，要认真研究和借鉴世界各国的文明成果，善于从其他国家和民族的文化中极取营养，发展自己。

    (三)坚持鲜明的教学特色，厘清传统文化教育与政治理论课的关系

    目前，部分高校并没有真正使传统文化教育融人正常教学内容之中，没有厘清高校政治理论课与传统文化教育的关系。主要表现在:将思想政治教育与传统文化教育混同，将传统文化教育作为思想政治教育的教学资源、教学工具，或者试图将传统文化教育并人高校政治理论课教学之中。所以，必须厘清思想政治教育与传统文化教育差别与联系，坚持传统文化教育的相对独立性和教学特色。

传承中华传统文化论文篇(5)

关键词：语文教学 中华优秀传统文化 语文课程

中图分类号：G4文献标识码：A文章编号：1009-5349（2017）10-0169-01

“语文课程对继承和弘扬中华民族优秀传统，增强民族文化认同感，增强民族凝聚力和创造力，具有不可替代的优势。”[1]教师要有大语文教学的观念，把语文教学与做人结合起来，去除语文教学的功利性，充分发挥教书育人的作用，注重学生德育的培养，让学生们在学习中学会做人，摄取中华优秀传统文化的营养。

一、诵读经典，了解中华优秀传统文化的知识内容

自古就有书读百遍其意自现的道理，通过诵读不仅可以了解文意，还能达到记忆背诵的效果。小学时期学生可以诵读“三百千”，作为启蒙识字教材，初步了解祖国文字的形态美。中学阶段可以b读“四书五经”、《弟子规》等书，可以起到约束自己行为的作用。通过对课文的学习，学生能够掌握诸子百家的知识精华。了解孔夫子“仁”的思想；“学而优则仕”告诫学生努力学习；“学而不思则罔，思而不学则殆”教给学生们学习方法。同时说到民俗文化，我们都会去鲁迅的文章中去找，《从百草园到三味书屋》中的私塾文化，《社戏》中的看社戏、划船走水路的交通民俗，《阿长与山海经》中的节日民俗。[2]课文中的民俗文化知识也是中华优秀传统文化的一方面，我们必须继承和弘扬。但这些内容只是优秀传统文化的一角，想要多学习、多了解这些知识必须大力开发课程资源。

二、理解文意，学习中华优秀传统文化的精神内容

学习中华优秀美德中的忠义孝悌、礼义廉耻等，可以培养学生德育与品行。初中语文教材中的《论语十则》，就是教诲学生如何为人和怎样学习。《论语》中，子曰：“言中信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣”，告诫我们说话要真诚，要做到忠实厚道。《弟子规》中“父母教，须敬听”，是说父母讲的话要毕恭毕敬地听，教导学生要敬爱父母；“称尊长，勿呼名。对尊长，勿见能”，要求学生们应该谦恭尊敬老师。通过诵读理解经典让学生们树立正确的价值观，学会尊重身边的人，学会处理事情的方法。只有语文课堂才是让学生们学习中华传统美德的最有利的媒介。俗语有“半部《论语》治天下”，今天的社会主义核心价值观等也都继承了中华优秀传统文化。继承和弘扬优秀文化传统是建成和谐社会的基石，培养和谐公民就要从学生抓起，所以语文教学任重而道远。

三、了解和学传统技能，继承弘扬文化遗产

中华优秀传统文化包括思想、文字、语言以及书法、曲艺、武术、民俗等。在语文教学中不仅要让学生们学习先贤思想和文化知识，还应该学习一些简单的传统技能，提高学生动手能力和综合实践能力。练习书法有益于磨炼学生意志，了解一些曲艺知识可以提高学生审美水平。经过千百年的沧桑巨变能够流传下来的技艺，自身就带有坚强的意志力，这种精神值得我们学习。初中语文教材中有一课是《安塞腰鼓》，教学时可以让学生通过看视频感受其磅礴的气势，了解它是国家级非物质文化遗产，如果感兴趣也可以学习腰鼓的打法，锻炼身体，学习其团结合作的精神。在语文课堂上开展一些专题活动，丰富学生见闻。针对即将失传的一些文化遗产，语文教学更应该发挥其作为传播媒介的作用，让下一代了解这些文化，继承和弘扬这些文化。

四、弘扬中华优秀传统文化不能拘泥于课堂

发挥语文主科的优势，让学生们多参观、多参与、多重视。学习鲁迅的《社戏》，教师在教室硬邦邦地讲解，学生经常会听不懂、学不到课文的精髓，教师的教学也变成了走过场。教师可以让学生们在假期时去看社戏，让学生们去感受社戏的热闹景象。带学生们观赏书法展、国画展，激起学生的好奇心和求知欲。传统节日也是中华优秀传统文化，例如元宵节的花灯展，端午节赛龙舟、包粽子，都应该让学生们尽情参与。这样才能达到传承的目的，而不是一味地让学生看着课本去想象。

五、结语

中华优秀传统文化一直是语文课程最有价值的源头，新课改一再强调培养学生的语文素养，全面提高学生的语文能力，语文教学应努力激发学生的兴趣，教会学生做人，这就应该努力去除语文的功利性，变革应试教育带给学生的影响。学生在学习中应处于主体地位，多参观、多参与到语文学习中去。中华优秀传统文化无论是从思想、话语、文字等方面还是从民俗、礼仪、文学等方面都为学生提供了有益的借鉴。语文教学就是要让学生学习古人的优秀文学作品以及其中蕴含的民族精神，学习先贤的思想和做人的道理，学习传统技艺，发挥好传承和弘扬中华优秀传统文化的媒介作用。

参考文献：

传承中华传统文化论文篇(6)

从我的角度出发：任何一种思想文化的产生，都有其一定的历史发展基础的。正如马克思主义理论的创立有三大理论来源一样，我们今天提出社会主义核心价值体系，是在中华民族几千年创造的优秀文化成果、马克思主义一百多年来所创立的社会主义价值观、中国共 产 党几十年来创立的社会主义核心价值体系的基本思想基础上所形成的。因此，我们党提出建设社会主义核心价值体系，有着十分丰富而深刻的理论渊源。

中华民族的现代文明建设，必须借鉴和吸收人类文明的一切优秀成果，包括历史的文化遗产和当今的文化创新，尤其要万分珍惜和充分利用自身的文化优势。历史已经反复证明，丢掉自己的东西，是最没出息，也是最没前途的。创新是民族和国家发展的生命和不竭动力，而继承又往往是创新的基础。数千年来，哺育了中华儿女的优秀传统文化仍然是今天中华民族的文化底蕴。生活在中国和世界各地的炎黄子孙，世代相传，心灵相通的纽带不仅在于黑头发、黄皮肤这些表征性的东西，更是缘于对中华民族优秀传统文化的承续。

我们今天提出建设社会主义核心价值体系，并不是摒弃中华民族的传统文化，而是要以中华民族优秀传统文化为基础，结合新时代的要求，是中华民族的优秀传统文化与社会主义价值价值观有机结合起来，继续发挥鼓舞人民、凝聚力量的强大作用。因此，我们要以历史的眼光，用科学的态度，用可行的方法，充分挖掘和深刻认识中华民族传统文化在建设社会主义核心价值体系中的重大作用，以传承中华美德，培育民族精神。

弘扬中华民族的传统文化是传承中华文明的需要。国家的魂魄、民族的精神，始终是以文化为载体流淌在国人心中的。它直接影响到人的思维、行为及生活方式。一个国家的强大，其经济是与文化成正比的。中华民族的传统文化是中国各族人民世世代代的创造和积累，积淀着各个历史时期的社会因子，中华民族的传统文化势必对整个中华民族的发展产生深刻而久远的影响。博大精深的中华传统文化是中华民族文化今后发展和繁荣的肥沃土壤。

弘扬中华民族传统文化是发展中华文化的需要。民族的气节、民族的传统、民族的情感、民族的愿望等组成了民族传统文化的精髓。它们是民族的历史见证和发展脚步的痕迹。它必然体现着民族的精神，活跃着民族的灵魂。民族的亲情也在其中得到巩固。在我国的民族传统文化中，悠久的中华文明得以生长，中华大家庭得以延续，炎黄子孙在数千年的延续的传统文化中得到了传统的博大精深的文化熏陶。我们必须承认：正是有了这种传统文化的熏陶，中华文化才源远流长，才养育了一代又一代的民族精英，才催生了一代又一代的国学大师。

中华民族数千年积淀起来的优秀传统文化，应该成为一条绣满基因密码的金丝带，以其无边的法力在中华民族一代又一代中传承。高度重视中华民族传统文化的深刻内涵，对其进行科学的传承，就是对民族精神的弘扬。弘扬中华民族传统文化是提高综合国力的需要。

综合国力，综合了经济基础和意识形态等诸多方面的指标。不仅仅是指经济方面的几项国际通用指标。既然它是综合的，代表着民族精神、民族情感、民族传统、民族愿望的民族文化，当然也应该是其有机的组成部分。

传承中华传统文化论文篇(7)

【关键词】 大学文化传承 内容 途径

【中图分类号】 G640 【文献标识码】 A 【文章编号】 2095-5103（2013）08-0008-03

同志在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话中指出，高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉。全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。这就要求大学在新的历史起点上深化文化体制改革，承担起其文化责任，切实传承中华文化，增强中华文化的国际影响力，肩负起高等教育新的历史使命。

一、大学文化传承的内容

（一）中华传统文化

中华传统文化博大精深、源远流长。中华民族不仅远在炎黄时期即已奠定了大公无私、仁爱、智慧、勤劳、顺应自然发展生产、爱民利民等特征和务实际、尚协和、重道德、主心性、亲家族、宽宗教等人文主义特点，还形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华传统文化具有强大的生命力与凝聚力，不仅是增强我国文化软实力的基础，更是大学文化传承的重要内容。

经过几千年的积淀，中华传统文化已渗入不同历史时期的社会政治经济文化生活的方方面面，不仅体现在民风民俗、饮食建筑、生产生活等方面，还包含于中华民族所特有的思维模式、价值取向、伦理道德和行为规范中，如“修身、齐家、治国、平天下”的理想追求，“天人合一”的思维方式，以国家利益、集体利益、长远利益为重，维护国家统一的价值取向，“宁为玉碎，不为瓦全”的人生准则，“天行健，君子以自强不息”的奋斗信条等，无不体现了以“易”为世界观，以“和”为价值观，以“中庸”为方法论，以“仁”“义”“礼”“智”“信”为道德观的中华文化核心观念。深入探讨中华优秀传统文化，不仅有助于提高大学生的人文素质、塑造理想人格、培养民族自豪感和自信心、激发建设祖国的热情，更有助于推动大学文化的传承。

（二）社会主义先进文化

党的十七届六中全会提出的社会主义核心价值体系是社会主义先进文化的精髓，其基本内容包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神以及社会主义荣辱观。既涵盖了中华民族传统文化，也包含了党在精神和价值方面的探索成果。当时我们党提出建设社会主义核心价值体系，有其深刻的时代背景：中国正在快速崛起，只有经济、科技、军事等硬实力的增强当然远远不够，我们必须发展出能为全民所认同和接受的价值体系，来凝聚民心、维护国家和民族的利益。党的十报告则首次概括了这一核心价值观：“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观。”用12个词，从国家、社会、公民三个层面，把其丰富内涵进行细化，形成“社会主义核心价值观”。这一重要论述是我们党立足社会主义核心价值体系建设实践作出的重大理论创新，反映了我们党对社会主义核心价值观问题的最新认识，是社会主义核心价值体系建设的点睛之笔。

1. 国家――富强、民主、文明、和谐

价值观是人们心中的深层信念系统，核心价值观能否与时俱进，直接影响到一个国家的凝聚力和影响力。对“富强”的追求，体现了社会主义初级阶段的基本国情，既有当代的价值，更有传统的价值。“民主”、“文明”，同样是中华民族百年来孜孜以求的目标。“和谐”则综合了传统文化中“和”的因素，又有重要的当代价值。这些特点在其他两组词汇中也有所体现，显示出我们的文化自觉和文化自信。

2. 社会――自由、平等、公正、法治

改革开放以来，社会建设从提出到完善，成为“五位一体”格局的重要一环。与此同时，社会转型期的各类矛盾与问题也纷至沓来。社会的活力和创造力来自充分的空间和自由；平等、公正是社会践行社会主义核心价值观的重要组成部分，也是对普遍自由的一种维护；法治是社会践行社会主义核心价值观的保障。这四者有机结合，密不可分，对当前我国战略机遇期和矛盾凸显期重叠交织，矛盾问题突出，统筹兼顾各方面利益的难度不断加大的社会现状更有其指导意义。

3. 公民――爱国、敬业、诚信、友善

社会主义核心价值体系践行的主体，既包括政党和国家，也包括广大人民群众，但最主要的主体应是个人，是最广大的人民群众。改革开放带来了中国社会的日益进步，而同时也出现了某些人信仰迷失，理想信念动摇，价值取向扭曲，道德失范，诚信缺少，拜金主义、享乐主义、极端个人主义滋长。生活在这个转型期社会的人们，难免会迷失方向，然而“爱国、敬业、诚信、友善”这8个字如同明灯般照亮每个人，这是社会主义对我们每个人的要求，也是一个公民立行于世的基本素质。

（三）大学文化

大学文化是以大学为载体，通过历届师生的传承和创造，为大学所积累的物质成果和精神成果的总和。它是一所大学赖以生存、发展的重要根基和血脉，是大学间相互区别的重要标志和特征。大学文化是追求真理、严谨求实、崇尚学术自由与创新、大度包容并具有强烈批判意识的文化，它是大学核心价值观的体现。大学文化以其独特的文化氛围滋润着大学生的心灵，对启迪心智、陶冶情操、塑造人格、价值观的正确形成发挥重要作用。

大学文化在长期发展中已积淀形成带有自己烙印和时代特色的大学精神，这在校训中最能得以体现。如清华大学百年来秉持着“自强不息、厚德载物”的校训，形成了“行胜于言”的校风以及“严谨、勤奋、求实、创新”的学风。“自强不息、厚德载物”不仅是清华大学领中国高校之的秘籍，更是激励清华人为使学校跻身世界一流大学行列的精神动力源泉。又如武汉大学的校训为“自强”“弘毅”“求是”“拓新”，这是人文精神与科学精神的高度结合，体现了武大人将继承和发展中华民族自强不息的伟大精神，以坚毅刚强的品格和实事求是、科学严谨的治学态度，为实现国家繁荣昌盛的伟大目标而奋斗。

良好的大学文化不仅可以培养和提高大学生的综合素质，而且其蕴含的丰富文化底蕴与文化精华对社会文化起着积极引导与推动作用。大学应在发展中注重大学文化的积淀，并将这一优良文化传统传承下去，成为其发展的动力和源泉。

二、推进大学文化传承的途径

（一）以社会主义核心价值体系为导向

大学作为传播社会主义先进文化、培养社会主义先进文化建设者的主阵地，应坚定不移地以社会主义核心价值体系为指导方向，并始终站在社会发展与历史前进的思想制高点上，结合“三个代表”和“科学发展观”的理论，把社会主义核心价值体系融入教育全过程，以确立大学文化传承的价值走向，优化大学文化传承机制，并以之引领大学生树立正确的世界观、人生观和价值观，激发其追求真、善、美的主观能动性，从而在实现社会主义文化大发展大繁荣中作出自己的贡献。

一方面，大学可将社会主义核心价值体系的相关理论编写成教材，如《马克思主义基本原理》《思想和中国特色社会主义理论体系概论》等，并将社会先进文化的教育纳入大学生思想政治教育的教学计划中，以夯实大学生对社会主义先进文化了解的理论基础，从而深化社会主义先进文化的教育与传承。

另一方面，大学应通过举办形式多样的活动或积极开展社会实践活动，引导大学生深入社会，在实践中加深对社会主义先进文化的理解，并坚定社会主义核心价值体系的指导方向，从而推进大学文化传承。如武汉大学基础医学院举办的红歌合唱大赛、建国九十周年演讲比赛等，组织的麻城“红色寻访”之旅、参观中共五大会址等形式多样的活动，对提高大学生的思想境界与实践能力，进一步推进文化传承起到了良好效果。

（二）大力弘扬优秀传统文化

党的十七届六中全会指出，优秀传统文化凝聚着中华民族自强不息的精神追求和历久弥新的精神财富，是发展社会主义先进文化的深厚基础，是建设中华民族共有精神家园的重要支撑。大学作为文化传承的重要阵地，更应全面认识传统文化，深入挖掘优秀传统文化的精髓，取其精华去其糟粕，并结合时代特征，赋予它新的活力，从而实现民族文化与现代化的和谐对接，为文化传承提供可行的途径。

大学应努力探讨新的学习体系与教学方案，可通过设立如《中国文化》《中国陶瓷艺术》《唐诗宋词鉴赏》《中华文化系列讲座》等通识选修对大学生进行文化教育，也可通过开展学术文化节、读书文化节、戏曲文化节等文化活动，让大学生在多姿多彩的活动中熏陶感悟传统文化的魅力。如清华大学通过构建由课程、讲座和课外实践活动等组成的文化素质教育体系，开设8个课组数百门文化素质教育课程，聘请国内外名家每周举办“新人文系列讲座”等措施推进文化传承的进程，进而推动学生提高文化品位、促进文化养成。又如武汉大学设立的国学班，开设的《中国昆曲经典赏析》《少林寺与中国传统文化》《中国乡土建筑赏析》《非物质文化遗产与民俗文化》等选修课，举办的金秋文化艺术节等，都是推进文化传承的有益尝试，既有对传统文化的深入研究，也有喜闻乐见的传播活动，从而让文化传承不再是纸上谈兵。

（三）加快发展大学文化

大学文化是大学在发展过程中积淀下来的智慧结晶，具有自身独特的魅力。优秀的大学文化能为师生提供一种宽松自由活跃的学术氛围，激励师生通过学术研究不断地去探索和引领文化传承，并利用优秀的传统文化再契合时代精神进行创造性的转换，又进一步拓展了大学文化的内涵。

发展大学文化不仅能提升大学文化品位和提高自身文化创造力，还与文化传承相互促进，相辅相成。学校应高度重视大学文化建设和精神建设的重要性，可通过加强学风建设、广泛开展丰富多彩的校园文化活动等，促进大学文化向健康方向发展。如北京大学坚持“爱国、进步、民主、科学”的传统、“兼容并包、思想自由”的特征和彰显北大精神的蓬勃多元的大学文化，从开办被誉为浓缩精华的“知识快餐”的讲座到举办异彩纷呈的各种文体活动，不仅营造了朝气蓬勃、昂扬向上的校园氛围，更积淀为深厚的人文底蕴。又如武汉大学举办的社团文化节、临床技能大赛、樱花诗赛等，这些颇具武大文化特色的活动不仅形成了良好的大学文化氛围，进一步活跃了校园文化，并在培养和提高学生综合素质的同时，推动了文化的传承。

（四）加强对外文化交流

在经济全球化、文化多元化的今天，文化的国家属性和民族属性日益模糊、淡化，如何在多元文化的环境中保持自己的文化特色，提高文化软实力，增加自己的话语权已成为大学文化传承的重要挑战之一。因此，大学应通过开展广泛而深刻的对外文化交流活动，主动参与世界文明对话，以增进对世界各国优秀文化的了解，充分吸收借鉴，同时展示并传播中华优秀传统文化，以增强中华文化的世界影响力与亲和力，增强国际话语权。

大学可通过扩大文化交流范围、丰富文化交流形式、拓展文化交流内容、构建文化交流机制等促进文化交流的深度与广度，从而推动文化传承的进程。武汉大学举办的学生社团国际交流营，通过学生社团国际邀请赛、中国传统文化研习营、国际大学生社团发展论坛和中国传统文化与自然风光实地考察、在德国举行海外学术周等活动，为参加的各国学生们提供了一个展现风采、相互交流、加强合作的平台和了解、学习中国传统文化精髓的机会，这也为大学文化传承提供了新的有效途径。

在全球化的趋势下，文化越来越成为衡量国家综合国力的重要尺度。在新的历史起点上，大学应与时俱进，以社会主义核心价值体系为导向，在大力弘扬优秀传统文化的同时发展大学文化，加强对外交流，切实推进文化传承的进程，以提高我国的文化软实力，完成时代赋予大学的历史使命。

参考文献：

[1] .在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话[N].人民日报，2011-4-24（1）.

[2] 何涛.大学的重要使命：传承与发展中华优秀文化[J].黑龙江高教研究，2007，（7）.