民间文化艺术篇(1)

传承及保护农村民间文化艺术，关键是做到后继有人。民间文化传承人对实现文化价值传承将起到非常重要的作用。特别是随着时间的推移，民间文化艺术因为多种因素渐渐失传，这实际上会造成重大损失。所以，必须全面发挥民间艺人在民间文化艺术传承及保护中的积极作用，建立科学的人才培养机制。积极培养并鼓励乡土民间艺术家，激发民间文化艺术活力，建立好的民间传统文化传承基础。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：一是，对民间文化艺术传承人给予必要的扶持。通过培养农村的民间文化艺术传承名人，打造良好的文化氛围，特别通过农村的民间艺人，用艺术表演效果去感染并影响农民，提升农民改变自我意识。同时，也需要造就并培育农民身边的多样文艺能人，提升农民的科学文化素养，提升创办文化艺术的积极性。二是，全面挖掘文化艺术传承人的潜能，通过民间文艺队伍工作当成切入点。乡村文化广场是文化艺术传承人的主要活动场地，为彰显地方特点，要让文化艺术传承人主动担当民间文艺队伍组队、管理和培训方面的工作，比如成立秧歌队、小剧团等，同时，还需要对民间文化艺术传承民间队伍的质量进行全面评价，发挥好民间文化艺术传承人的组织领导作用。三是，发挥组织民间文化艺术传承人的倡导作用。积极鼓励农村民间文化艺术传承人，广泛参与到各类比赛中。通过展示地方特色文化，来激发广大群众的自我提高机能，并以此作为示范，进行积极推广，培育民间文化建设先进个人。此外，乡村歌曲在某种程度上，也能起到净化民风的作用。通过编排一些广大村民喜闻乐见的表演节目，广泛宣传民间艺人在保护民俗方面的积极作用，让群众能感受到身边的优秀文化，以此来影响广大群众，推动群众文化活动的有序开展。

二、培养农村民间文化艺术传承人的自觉意识

文化在农村的走向与发展过程来看，文化产生的力量不仅是社会主义市场经济逐渐成熟的过程，同时也是广大农民群众在开展生产与经济建设中的自觉运用与创造。但是，从农村文化艺术传承从创造到运用、发展来看，这是今后需要一直努力的方向。具体来讲，需要做好以下几个方面的工作：一是提升农民群众的积极性，指导农民去了解、热爱自己的文化，承担起传承民间文化艺术的使用，满足精神文化需求，并形成文明、健康的生活方式。二是培养广大农民群众的主体开放意识。在全面提升农民群众文化生活水平的基础上，全面提升农民的主体意识。三是强化农民主体创新性意识培养。确立广大农民的自主性意识，能让农民在文化层面发挥其创新能力，通过不断开发农民创新意识，打造农民创新品格，提升农民的文化自信。

三、总结

民间文化艺术篇(2)

1民间艺术传承与艺术教育的关系

对于民间艺术传承与艺术教育而言，艺术教育主要是在创建的环境中对学生进行培养，使得学生能够学习有关民间艺术的众多知识，从而提升学生具有的艺术能力、文化素养，增强学生对于民间艺术的喜爱，帮助学会树立正确的审美观和价值观。多种文化自然综合的环境是艺术学习最佳优良的环境，利用不同形式的综合使得对于艺术的学习变得更加的附有生命力。要学生更多的参与民间的一些节日活动和庆典，民间艺术活动中含有很多艺术教育的素材。民间艺术可以说是文化的载体，民间艺术承载着人类文化和思想的历史进程。现代艺术教育是帮助民间艺术进行传承的有效途径，以往民间艺术传承主要通过师徒之间的关系，或者是子承父业的形式进行传承。很多民间艺术的创作人员都是没有经过很长时间文化教育的农民群众，他们本身具有的经验不能够应用文字表述进行传达，对于民间艺术技能传授的方式就是应用“口头”讲述，将自身丰富的经验授予艺术传承者。现代学校的艺术教学系统是非常完善，并且具有科学化、现代化特点的，将学校对于学生的艺术教学与民间文化进行良好的融合，教师可以依据自身对于民间艺术的了解和认知，选择对于学生民间艺术培养的切入点，当然需要尽可能的选择本区域存在的民间艺术，要取其民间艺术中的精华部分，并且将其写入学校艺术教学的课本中去，学会进行系统化的教学。这样不仅仅使得学生可以对本区域的文化有着更多的了解，使得学生对于自己的家乡有着更多的热爱，同时对于传承民间艺术，弘扬区域文化也有着巨大的促进作用。还能够丰富学校艺术教学内容。

2民间艺术传承与艺术教育的责任

民间艺术是民族文化中不可缺少的重要内容，对于经典的民间艺术尽心深入研究，可以了解到人类文明历史发展的过程。继承和弘扬民间意识，是人类在如今时展民族文化，使得民族精神受到强烈的鼓舞，促进先进文化建设，并且使得区域文化快速形成的关键。很多的民间文化正在被划为非物质遗产中，遗产两个字同样也表明了民间艺术传承面临的危机。在新时期很多的青年人员对于民间艺术文化并没有太多的重视，一些人认为民间艺术文化太过于低俗登不上大雅之堂，也有一些人认为学习和传承民间艺术文化并不与自身的发展有太大的联系，这些错误的思想误区最终导致社会在发展过程中，很多的民间艺术文化被历史的长河所淹没，一些民间艺术文化的传承无人问津，不仅消失了很多民间艺术文化，同时也有着一些民间艺术文化正在面临着失传的危机。对于民间艺术文化进行有效的保护，使得民间艺术文化可以传承发展下去，促进民族文化的发展，是学校艺术教学需要承担起的责任。将民间艺术教育与学校艺术教育进行有效的融合，要学生能够了解每一种文化都有其存在的价值，不同区域、不同时代具有的民间艺术作品，能够表达人类在不同区域、不同时代具有的价值观和审美观，要学生能够对生活区域的文化进行保护，同时对于提升学生的艺术文化素养也有着积极的影响力。学校艺术教育是培养民间艺术传承人员和热爱人员的主要路径，也是对于民间艺术进行传承的发展的重要手段，学校艺术教育必须要明确自身需要肩负的重大义务和责任。

3挖掘整理优秀民间艺术是民间艺术传承与艺术教育的发展途径

在上文中也提到民间艺术是民族文化不可缺少的重要内容，在民间艺术中蕴含着传统的思想观念和思维模式，对于民间艺术的传承的保护不是侧重于对于文化进行变革，而是需要最大限度的保存民间文化的原始性。但是也需要了解到，时代是不断发展的，艺术形式如果想要在时代的发展过程中一直的生存下去，那么就必须要不断地突破自我，使得自身能够跟随时代的发展而发展，不断的去满足现代人们对于艺术文化的需求。学校需要在艺术教育中对民间艺术文化进行挖掘整理，将传统的民间艺术文化与现代艺术文化进行有效的融合，从而形成最佳的艺术文化传播环境，为民族文化的不断发展注入新的生命力。学校可以聘请一些民间艺术的传承者走入教学课堂，使得学校的艺术教育具有良好的开放性特点，使得民间艺术人可以与学生面对面的交流，帮助学生更好的掌握民间艺术文化的精髓。学校可以引导学生增强对于民间艺术文化的关注度，对生活区域存在的民间艺术文化进行调查，不断的找寻具有价值的民间艺术资源。以学生的实际调查为基础，找寻一些经典的民间艺术文化作品，并且与相关人员讨论其具有的内涵，将民间艺术文化与区域文化相联系，加深学生对于区域传统文化的了解和认知。

4结语

民间文化艺术篇(3)

1.娱乐性和程式化

民间文化的娱乐性属于其自身原本的特点，而民间文化的程式化则是受到其传承需要和传达需要而建立起来的自有的、独特的艺术架构的表现形式。如京剧的脸谱、绵竹的门神（木版画）这种可以直接被民众所接受的审美方式，在空间艺术设计中却很容易桎梏空间艺术设计的思想和创新性。尤其是民间文化的程式化更是对空间艺术设计的发展在为其提供可以研究的民族文化历史的同时，也为其自身文化的开拓提供了可以借鉴的有效因素。

2.民间文化的传承性

没有传承就没有发展，民间文化在其发展的过程中因为受到口口相传和言传身教继承方式的影响，在民间文化作品的传承和散播过程中不易保存其原汁原味的艺术特征和精髓，也正因为如此，在空间艺术设计时，因为很难掌握某项民族文化的起源和发展轨迹，无法直接获得一手的文化史料，所以在进行空间设计时一般所见到的并不一定是原生态的民间文化，而是经过艺术提炼和形态变异的民间文化。

二、当代人居对民族文化的情感需要

当代人均收入的不断提升也为人居中空间设计水平的提高带来了客观的物质条件。而当代人居设计里对于人性回归和生命本意的追溯则更符合人类在现代快节奏的文明发展面前，在心灵和情感方面强烈的归属感需求。以茶室的空间设计为例，茶文化作为中国传统文化中对于高雅品味和优质素养的表现窗口之一，在中国历代的民族文化传承中，受到各朝代人民喜好和采茶、制茶、泡茶等茶产业技巧的影响，不断地丰厚自身和滋养着一代又一代人的心灵。因此，当茶室的空间环境能充分表现出宁谧、舒适、轻松、祥和和优雅氛围时，不仅能满足人类的生理需要，还能进一步满足其对自身精神层面的升华要求。中国民族文化崇尚自然、更在意空间设计中对阴阳五行的融合和对传统文化精髓的表现。而这种中庸和谐的态度也是当代人在巨大的竞争压力下急需对自身精神和内心进行调和的方式之一。所以，从当代人类在人居角度对民族文化的情感需要方面来看，民族文化相当于充当了媒介和背景的角色。

三、当代空间艺术设计对民间文化的运用

民间文化也是具有民族特色的人民文化。路易斯·康曾经说过，未来也源自对过去的融合和融化。民族艺术和民族文化中对民族情感的提炼，对喜怒哀乐等情绪的直接和生动的表达，对人类心理的细腻还原以及对人类精神的研究等，均是现代化空间设计手段无法还原的。而一些具象化的民间文化符号如民间文化中秦腔、彩绘、泥人张、青花瓷等更是空间艺术设计无法进行精确融合的。基于此，民间文化在当代空间艺术设计中可以作为一种指导精神，也被认为是对色彩、塑形、光影对比度等的具象化指导。但是并不是当代空间艺术设计必须要进行依赖和学习的必要因素，因此，在进行当代空间艺术设计时，更要注意对民间文化的合理性应用。

民间文化艺术篇(4)

作为一种极特殊又普遍的文化现象，舞蹈艺术通过肢体动作来表达情感，任何舞蹈都有其自身独特的内容与形式，它不仅可以传达思想感情，更能展现出中国传统文化的精髓。由曾小梅所著的《中国民族民间舞蹈文化研究》（2015年12月由文化艺术出版社出版）一书对我国民族民间舞蹈文化进行了深入的研究，作者认为：民族民间舞蹈文化是对民族文化的一种弘扬与传承，也是一项极具生命力的艺术形式。民间舞蹈艺术文化通过最直接生动且颇具感染力的方式，清晰地展现出了各地的民族民间风俗、生活习惯以及当地人民的性格、气质以及生存状态等。这也使得民族民间舞蹈文化在我国艺术文化中长期屹立不倒，因此，探讨我国民族民间舞蹈文化艺术的传播问题具有十分重要的学术价值。该书涵盖了众多中国民族民间舞蹈文化的相关知识，并配有相关图画，语言流畅，结构完整，理论性强，为中国民族民间舞蹈文化研究者提供了重要的参考。

在该书中关于我国民族民间舞蹈文化艺术具有两套理论观点：其一，只有最原始的民间舞蹈才能真正传承民族舞蹈的精髓，而现代许多民俗文化舞蹈与真正的民族舞蹈相差甚远，不能够被列入民族民间舞蹈的行列，只能称之为创意性舞蹈艺术。其二，只有经过精细的提炼，才能被称之为真正的舞蹈艺术。没有经过细致提炼且缺少系统编排与制作，也没有专业人士进行指导的舞蹈，就不能称之为真正的舞蹈艺术。这两种观点深深地影响着我国舞蹈艺术的发展，民族民间舞蹈只有通过生活的加工才能获取更多观众的认可，而对原始舞蹈状态的过度强调则会对舞蹈的发展起到阻碍作用。民族民间舞蹈的发展与进步随时代的发展共同前行，在传承与发展的同时，也不能忽视学习的价值，既要融入创造性，又要保留原始的民族特色，创新与传统共存，才是发展提高的关键。而在继承方面，作者谈及了若干种看法，首先要尊重传统的民族民间舞蹈文化，对待许多没有明确记载的民族民间舞蹈文化形式也要积极学习，并传授给后人；其次，对于我国而言，许多民俗活动中也包含着舞蹈的精髓，因此，要在学习的过程中不断进行引导，积极传递，将这种舞蹈精神传达给每一个需求者、爱好者；再次，从教育的角度出发，让更多的民族民间舞蹈文化走进学校，搬上课堂，通过板书的形式对民族舞蹈文化进行讲解，不仅能让更多的学生了解和接受民族舞蹈文化，还可以让学生的视野得到拓展，知识得到提升；最后，舞台是民族民间舞蹈表演的主要场所，显然，观众更乐于接受这种舞蹈表演形式，因此，要充分利用舞台这一有利媒介，以精致的表演感染更多的观众，从而有效增强传播速度。

我国民族民间舞蹈文化具有独特的发展特性，在《中国民族民间舞蹈文化研究》一书中提到，民族民间舞蹈具有极强的民族性、群众性，这在我国文化领域不仅是一种心态的体验，更是一种美学价值的传承，尤其对于我国来说，民族民间舞蹈更是日常生活中不可缺少的一部分，甚至同人们的衣食住行息息相关。秧歌、腰鼓、舞狮等舞蹈形式都是民间舞蹈的重要表现形式，具有娱乐性质的同时，也体现出现代生活状态的和谐。感彩也是《中国民族民间舞蹈文化研究》一书十分重视的问题，浓郁的感彩是民间舞蹈的重要特点，它是大众情感、内容形式、风格特色的表现，也成为一种寄托人们美好愿望的载体。我国许多少数民族都具有属于自己本民族的舞蹈，这些舞蹈或寄托了人们对亲朋好友的美好祝福，或传达了自身对美好生活的期待，“傣族的泼水节，苗族的板凳舞，安塞腰鼓”等民间艺术形式和传统节目，都是这一特色的重要体现，这些舞蹈传达了人们生活中的喜怒哀乐，也记录了社会发展过程中的众多变化。

总之，我国民族民间舞蹈文化艺术的传播需要发展与继承，不仅要具备与时俱进的先进理念，而且还要做到在保留优秀传统文化基础上不断创新。正如作者在书中所说：伴随着经济的深化发展，人民的生活水平得到不断提高的同时，精神生活也得到了提升，审美观在悄无声息中发生着巨大的转变，传统观念已经不能符合当前的发展需要，在时展的浪潮中不断涌现出的新事物为人们所接受，新事物与新观念也在丰富着民族民间舞蹈艺术的l展和创新，这促使更多的观众去接纳和理解民族民间舞蹈艺术文化，从而带动整个社会对于民族艺术的审美。同时《中国民族民间舞蹈文化研究》一书的出版为我国民族民间舞蹈文化的发展指明了方向，它是一本不可多得的中国民族民间舞蹈文化研究书籍。

（张静/硕士生，咸阳师范学院音乐学院讲师）

民间文化艺术篇(5)

论文摘要:民间剪纸是中国古老的传统民间艺术,剪纸艺术的兴盛源自民间老百姓对美的追求,源于生活的需要。论述剪纸的民俗文化及其产生和根植于爱的审美活动,阐明剪纸的应用、造型观念和美学内涵,详尽分析剪纸艺术的符号及其作品的文化内涵。

剪纸艺术是中国群众性最广泛,地域最鲜明,历史文化内涵最丰富和最具代表性的民间艺术形态,大多是劳动人民为了满足自身精神生活的需求而进行的一种朴素的表意创造。剪纸存在于劳动人民生活、生产中,从而体现最基本的审美观念和精神品质,虽然它的材料——纸的发明只有两千年的历史,但它的文化内涵与艺术形态却是中华民族从原始社会到今天长达六七千年的历史文化积淀,它的价值也已经远远地超越了剪纸艺术本身,不仅美化生活、装点人生,在一年四季的各种节庆及人生礼仪中,负载着百姓对蓬勃生命的热烈寄托,已积淀成民族传统文化深厚的底蕴。

一、民俗文化的形象载体

民间剪纸是附和民间习俗必不可少的一项艺术活动,它的存在就必定依附于民间特定的文化背景与生活环境。《礼记·月令》中就有记载入冬以后要祭祖宗,还要祭祀门、户、溜、灶、行五位家神,这些灵位的装饰更新,正是后来门神、窗花、挂笺、顶棚花及灶台花的最早雏形。南朝梁人宗懔的《荆楚岁时记》中记载:“正月七日为人日,以七种菜为羹,剪彩为人,或镂金箔为人,以贴屏风,亦戴之头鬓,又造华胜以相遗。”《东方朔传·岁时节》中说:天地初开、一日鸡、二日狗、三日猪、四日羊、五日马、七日人、八日谷。其日晴所主之物盛,阴则灾。八日之中,尤以人日为重,又称“人胜节”,是民间人际交往互相问候的节日,“人日”剪赠“华胜”,表示亲朋好友之间的祝福。据传,汉武帝对死去的李夫人思念不已,求方士招魂。等到晚上,汉武帝坐于床榻,方士制作出李夫人的剪影,并摇晃灯光,隔帐观之,尤如李夫人,这种剪纸招魂的习俗历久不衰,其意义已经扩展有了更多的含义。民俗内涵大致包括吉庆纳福,驱邪避灾,追求繁衍等意义。

(一)生命与繁衍的主题

生命与繁衍是宇宙万物一切生物的本能,生命意识与繁衍意识也是人类的基本文化意识。实际上繁衍意识也是生命意识,繁衍是生命的无限延续,要达到人类的永生,只有繁衍,即子孙延续,万世不殆。由原始社会文化到民间剪纸中,植物的观物取象表现在以多子的瓜果蔬菜象征繁衍人类万物的宇宙母体上,最早出现的葫芦、南瓜、葡萄、梨、白菜都是母体多子的繁衍符号。

阴阳相合是人类表现的繁衍造型观,阴阳相合化生万物,万物生生不息的中国本原哲学宇宙观。婚俗中寓意子孙繁衍的阴阳相交的“阴阳鱼”“鱼咬莲”“莲里生子”剪纸。鱼是多子象征的神祗动物,以鱼喻多子,以双鱼喻阴阳相交子孙繁衍。

“喜娃娃”被贴在陕北结婚洞房窑窗中心,抓髻娃娃双手抱双鱼的大幅红、绿圆形团花,陕北叫“转花”,喻环天旋转生生不息,窑窗下部中央是三十六个格窗,中央四格贴上一个大幅的图腾动物剪纸或虎或羊或鹿,四角四格是角花,其他每个方格贴上“扣碗、对鱼、鱼戏莲、鱼唆莲、莲里生娃、老鼠吃南瓜、松鼠吃葡萄、猴石桃、兔吃白菜、金鸡探莲花等五颜六色的窗花剪纸,组成斗方形态的”三十六格窗云子,在这里以老鼠、松鼠、兔儿、金鸡喻男性;以莲花、南瓜、葡萄、白菜、桃喻女子;以动物与植物的合一,喻男女相交多子。

(二)自然物象、神灵的崇拜

在宗教领域中发生了自然崇拜和关于人格化的神圣以及关于人主宰的模糊概念。因此我们一方面必须清醒地认识到原始人类中包含着大量的愚昧观念和迷信行为;另一方面,要明确地认识研究原始宗教的意义,人类从诞生以来的数十万年就是这样幻想,错觉的方式逐步探求人类的真理,在人类认知的早期观念对各民族的文化传统,艺术特色的形成和发展起到先入为主的决定性作用。在进入现代科学文明时代,自然崇拜和神话繁衍作为民俗精神的结晶,在民俗文化中依然代代相传延续着守护神的职能。

在民间传统性祭祀活动中,所信奉的神仙有不少是自然神,如天、地、日、月、山、河、湖、海、风、雨、雷、电诸神等等,这显然是原始人在“万物有灵”观念支配下的自然崇拜的继续。这些神仙在民间剪纸中具有生动的拟人化形象。雷公是鹰嘴人面、鹰爪人身的形象,示其像鹰一样在天上飞翔的意义。

二、体现在民俗文化的功用

民间剪纸扎根民众之间,与人民生活紧密关联,为千家万户增色添彩。在旧时的农村里,它的用途是很广泛的,岁时节令、居住、服饰、婚丧、寿诞等都在剪纸中得到了反映。

(一)岁时节令、居住环境的装饰

正月初一每家挂春联,贴窗花,一派欣欣向荣的景象并寄托着辞旧迎新、接福纳祥的愿望。正月十五闹花灯,在灯上要贴剪纸,更加绚丽引人。如“凤戏牡丹鹿头花”有富贵吉祥之意。

窗花的民俗作用最为集中,不仅美化生活,而且寄托着人们对生活理想的追求与渴望,常以“吉祥喜庆”“丰年求祥”“五谷丰登”“连年有余”等为主体,也有故事、人物、戏曲、习俗等。

(二)婚丧寿辰时的礼花

婚俗活动自古以来是特别受到人们重视的人生礼仪活动,喜花剪纸是随着中国婚俗逐步完善而出现的结婚用品,流传在全国各地。剪纸的内容都大同小异,都有寓意吉祥,烘托气氛的载体。如双喜字贴于新房的墙上、柜子、盒子上,在西北地区“贴有蛇盘兔、扣碗”等寓意的剪纸,表现了男女恩爱、幸福吉祥。在寿礼上的剪纸常为“鹿鹤同春”“八仙祝寿”“鱼龙变化”“福寿无边”,都以金纸或红纸剪成。

(三)活动的应用

这类剪纸作品是民间为了表达主观意愿,抵御自然灾害,满足自己理想的精神需求所创作的,体现对神灵的崇拜,同时也附有一些迷信的色彩。但反映着当时人们那种质朴的民俗情感,为了摆脱苦难企图以自己的主观意念来抗拒自然危害。如供品上摆衬纸,庙里神龛上张挂剪纸,以求娱神赐福。常见的有财神爷、灶王爷,还有一些像狮、虎、牛、鸡、瓜子娃娃、葫芦以求平安、辟邪消灾、灭患的。还有为了求雨剪一些“小龙入水”,求晴的“扫天婆”解脱已发生的灾难。气候无常,雨多了天涝,就用黄裱纸剪个“扫天媳妇”,“扫天媳妇真不瓤,手拿扫帚扫天忙,黑云疙瘩都扫净,雨过天晴太阳出。”

(四)服饰佩带习俗

这类剪纸,民间妇女称为“刺绣花”,即用于刺绣装饰底样。实用性很强,有鞋花、枕头花、衣袖花、肚兜花、烟袋花等,是剪纸在服饰上的运用。各民族的服饰、刺绣、剪纸都以民族地区所崇拜的动物或植物为主要内容,形成了各自的地方风格。

(五)纯观赏性的剪纸

它是在窗花的基础上发展而形成的观赏性剪纸。这种剪纸具有较单纯的审美价值。做工精湛,风格高雅,经过装裱或装框放于室内观赏。它的形式与窗花关系密切,虽然不承担窗花的民俗作用。但是精湛的技艺与完美的形式又对窗花挂笺、炕围花等实用剪纸产生了重要的影响,促进了窗花创作的提高与深入。

三、民间剪纸中的审美特色

民间剪纸在完成一定的民俗作用之外,又极力显示超越自身民族背景的独立性,即美的特性。一张剪纸无论它用于何种场合,在创作的过程中必然灌注着审美感情。只要人们以美的标准肯定它,它也就有了存在过程的审美价值。当然,民间剪纸的这种艺术形式独立性,并不是对于民俗限定的脱离,而是充分驾驭民俗形式的随心所欲,因而其存在的价值也 超越了陪衬民俗的行为目的。

美,直接起源于功能之中,在中国“美”和“好”是不可分离的,民间剪纸艺术追求更是审美标准和功用标准直接联系在一起的。体现在民俗剪纸的审美价值是值得我们去研究的。

对于民间剪纸艺术还有很多值得我们去挖掘的地方,返璞归真的独特艺术魅力是需要我们传承的。随着现代社会的发展,传统的民俗文化已经发生了变化,也会适应社会的发展。有人曾经说民族的才是世界的,才是有生命力的。由此可见那些古老的传统艺术尤其珍贵。

参考文献:

[1]党春直.中原民间工艺美术.河南人民出版社.

[2]吕胜中.中国民间剪纸(上).湖南美术出版社.

[3]孙二林.民间剪纸.今盾出版社.

民间文化艺术篇(6)

一、民间艺术相关理论与产业发展研究

在我国，具有现代色彩的民间艺术研究已有百年历史。20世纪初，在救国图存的社会背景下，一代知识分子注重改造民众心灵，关注现实政治，较具现代色彩的中国民间艺术研究从此开始，并由此形成横贯20世纪的一种文化思潮。20世纪30年代，钟敬文的系列论文在我国民间艺术研究史上具有特别重要的意义。其中，《关于民间艺术———〈艺风•民间专号〉卷头语》（1933年10月18日）、《民间文艺学的建设》（1935）、《〈民间艺术专号〉序言》（1937），是他在这一时期的重要文章。《关于民间艺术———〈艺风•民间专号〉卷头语》论及民众艺术的社会功能与研究现状，指出它们对于探索艺术的性质、起源、发展和技能等重要问题的研究价值①；《民间文艺学的建设》首次提出构建中国民间文艺理论体系的设想，并创用“民间文艺学”的概念②；《〈民间艺术专号〉序言》则讨论了民间艺术的功能和存在形式，重点强调了民间艺术在学术研究和社会教育等方面的意义③，虽字数不多，却切中肯綮，至今仍具活力。学者们对民间艺术的早期研究多限于民俗、美学和艺术学等单向度层面，与精英艺术相比，其研究始终处于边缘化状态。现代社会环境下民间艺术面临的困境以及世界话语对民间艺术的关注，使民间艺术研究逐渐从边缘回归中心的舞台。民间艺术的传承与发展成为民间艺术研究的重点。同时，这些研究不再拘泥于原有的美学、艺术学和民俗学的取向，而是以艺术人类学、艺术民俗学、艺术社会学等更多学科交叉，更为宽广的视野对民间艺术进行日渐深入的解读。从相关文献来看，研究主要集中在以下方面：

1．民间艺术的当代文化生态研究对于民间艺术的生存现状，张道一认为，从传统农业社会向现代工业社会的转型，使民间艺术的生存与发展面临严峻挑战。在西方一些科技和工业发达国家，民间艺术已经不多，特别是在实际生活中，手工制品早已被现代化的机械制品所替代。而中国在不自觉地重复着西方道路，大多数传统民间美术已不再引起人们的兴趣，能否走出困境难以预卜。④吕品田通过对百年来中国民间美术发展历程的分析指出，由农业手工业文明转向工业文明的现代潮流，使中国民间美术不可避免地遭受严峻挑战。滋养民间艺术原生形态的“原始生态环境”，已经随着农民精神世界和整个乡村社会的深刻变化而被破坏。百年来，民间艺术的原生形态如江河日下、颓势难逆。⑤然而，民间艺术的衰落并不意味着民间艺术的消亡，而是民间艺术的重构。李砚祖认为民间艺术有两种存在形式，一是原生态的民间艺术，二是市场态的民间艺术。市场态的民间艺术品本质上已不再是传统意义上的民间艺术品，而是文化工业的产品。这种市场态存在是20世纪社会和文化变革对传统民间艺术的最深刻改造，除形式外我们再也难以发现民间艺术那种原生的意义和内涵，它不过是精英文化选择和改造的结果。⑥方李莉通过考察西部传统民间文化，证实了民间艺术在社会转型期的嬗变及其被重构的事实。西部许多民间仪式、歌舞以及手工艺作为艺术表现形式，不仅仍然存在，而且还有所发展，并且其艺术形式更加美学化、专业化。她认为传统民间文化重构来自于多种力量，这种建构促成了旅游与民间艺术的结合、传统手艺的边缘化和新民间艺术的崛起。⑦民间艺术的重构来自于多种力量，政策制度和社会力量的保护是其中的主流力量。全国民协主席冯骥才提出，我们应该做保护民族文化根脉的工作，要对中国民间文化遗产进行全面的地毯式普查、编辑、整理和保护。⑧刘锡诚提出保护民间文化的具体措施，要在中小学生中加强民间文化的教育；在有条件的地区，特别是少数民族聚居地区建立民间文化博物馆，在全国建立中国民间文化博物馆；要充分估价民间文化在民族发展中的巨大作用和对民族文化的贡献。①白庚胜就民间文化传承内涵与手段进行了分析，认为民间文化要传承的是民族精神、民族标识、社会制度、文化传人、学术资源、知识系统等，而这种传承要依靠教育传承、媒体传承、产业、学术传承和民间传承的手段来实现。②黄波引入社会资本理论，对转型期民间艺术的发展路径予以分析，认为社会资本、社会力量同构形成的社会网络，是转型期民间艺术发展的促进力量。③民间艺术的乡土语境是民间艺术赖以生存的文化生态环境。有些学者从关注、保护民间艺术的文化生态环境入手，研究民间艺术的传承与发展。潘鲁生认为，只有在民众的生活环境中才能深入探讨民间文化的内涵，要保护失落的文化传统，就要保护民族民间文化的生态环境。④唐家路认为从民间艺术的生活形态和文化生态入手，通过对民间文化的价值观念、自然环境意识、生活方式、造物观念、信仰观念、技术因素、民间社会组织形式以及文化时空发展等内容进行研究，可以全面体认民间艺术，协调民间艺术的文化生态各要素之间的关系，从而谋求民间艺术的可持续发展。⑤张士闪从艺术民俗学的视角，以村落为单位，以近20年来我国乡土传统的再造与复兴为背景，对山东中部地区的四个村落进行了实地田野调查。他通过对家族与村落传承中的集体记忆、民间心理和行为叙事等层面的挖掘，深入探讨了村落语境中乡民艺术传统的形成、保持与衰变的内在规律，重新阐释在村落语境中乡民艺术的特征与意义，提供了研究乡民艺术的“家族—村落”传承体系及其当代意义的新模式。⑥孙晓霞认为，政府和学术界引导下的非物质文化遗产保护工作一定程度上忽略了民间文化自然存在、自然传承方式的特殊性，真正能使文化生存下去的“保护”还要多依靠民间社会的力量。⑦

2．文化产业化视域下的民间艺术研究民间艺术的产业发展古而有之，只是呈现分散的、个性的、小规模的状态。在现代社会转型期，某些民间艺术品类在区域经济发展中所呈现出的良好态势和民间艺术“生产性保护方式”的提出，使民间艺术的研究不再停留在单纯的记录和圈护阶段，民间艺术产业化渐入视野，并掀起了理论研究的热潮。“艺术民俗虽然产生于乡土社会，但又是一种‘活的民俗’，它完全有能力在脱离了乡土语境之后继续地表达自己、实现自己。这要求我们换一种立场去看待‘文化搭台，经济唱戏’的艺术民俗现象。从新的语境来看，‘文化搭台，经济唱戏’应该是传统民俗从神圣空间向公共领域融入后，因适应公共领域的经济属性而表现出的新的文化属性，是其自身‘活的民俗’属性的激活与生长。”⑧从主张民间艺术的现代适应性这一角度出发，张胜兵等提出作为文化符号的民族艺术可以作为宝贵的文化产业资源进行产业开发，并就产业化途径进行了探讨。⑨刘锡诚认为，产业化是一把“双刃剑”，而我国非物质文化遗产必须走适度的产业化道路。瑏瑠张士闪认为民俗文化具有适应现代社会发展、不断自我更新的能力，提倡民俗文化产业的有序开发，有益于我国现有文化产业结构的优化调整，促进城乡互动。瑏瑡王松华、廖嵘撰文指出，在非物质文化遗产保护利用过程中，通过产业化手段寻求非物质文化遗产在新的环境下传承与传播的市场空间，并借市场化的机会扩大规模、集聚资金，实现非物质文化遗产存续与发展的良性循环。①王文章认为对非物质文化遗产中的工艺性、记忆性项目，进行产生经济效益的生产性保护，使其成为提供就业机会和产生经济效益的生产行业，能给项目保护带来可持续性的长远发展。②作为重要文化资源的民间艺术，在区域经济发展中日益成为重要力量。但是，产业开发中的盲目滥用行为，使民间艺术资源遭受很大损害。如何处理好保护与开发中的矛盾，带来民间艺术的可持续发展，是学者们普遍关注的问题，并积极探求解决路径。顾江等编著的《文化遗产经济学》③综合文化学、历史学、艺术学、经济学等多学科知识，在对文化遗产价值进行科学评估的基础上，探索文化遗产可持续发展有效途径及不同的开发模式，书中以批判性的态度指出那些为了追求眼前经济利益的开发经营对文化遗产具有“毁灭性”，指出文化遗产经营开发的目的，是使其保存时间延长，实现可持续发展，在合理经营中实现更好的保护。王会莹指出，民间艺术如果只根据市场的需求进行创作，结果可能会抹杀民间艺术固有的乡土味，成为形式单一、缺乏内涵的商品，这是民间艺术商品化过程中不能回避的问题。同时，审视过去开发利用中出现的问题，还必须在产业化的同时，建立起非物质文化遗产市场化后的评估、监测、规范等管理机制与收入分配体系，要在坚持整体性保护的原则下，积极寻求新时代背景下非物质文化遗产的生存与发展空间。④另外，刘建华的《手工艺文化产品营销传播的新华村模式》⑤、胡晓蕾的《民艺产业化的品牌建设研究———以谭木匠为例的实证与规范分析》⑥等文章也提出了民间艺术产业开发的品牌建设、市场营销等问题。

3．民间艺术产业开发的区域和个案研究还有许多学者以区域或者个案为视角，由小及大，展开对民间艺术产业化的研究。有学者选取民间艺术单个品类进行深入研究，以探寻民间艺术传承与开发中的个性与共性。个案研究涉及在享誉国内外的“映像”系列歌舞的编创和产业化探索，如《云南映象》、《印象刘三姐》等；在演艺业和影视艺术业不同凡响的郭德纲相声、东北二人转；民间工艺品类的保护与市场开发，如风筝、鲁锦、泥塑、丝绣等等。区域民间艺术研究，大到省市、小到一个民间艺术流传的县乡，提出民间艺术区域保护和开发的构思与设想。学者们从民艺个案的传承保护入手，以不同的研究视角关注这些民间艺术在现代市场中的动态流变，对民间艺术的深刻细描使民间艺术更加立体丰富。随着社会对于民间艺术的重视不断加强和其经济文化价值的不断彰显，文化产业界面上的“民间艺术之舞”正在华丽登场，这已是学界的普遍共识，并在文化产业的实践中获得了验证。

二、民间艺术的经济文化意义

民间艺术具有经济功能，这是文化与经济的同体共生关系决定的。生存于村落文化视野下的民间艺术一直起着满足审美需求、丰富艺术生活、抚慰乡民心灵、营造民俗氛围的重要作用。随着社会生产的进步，使商品交换成为可能。以实用为创生基础的民间艺术，逐步成为民间艺人谋生的手段。“因为艺术作为一种生产活动，其产品即艺术作品也内在的具有商品的属性。”⑦民间艺术在其发展中，逐渐内化为一种生活方式，转变为民众获取生活资料的一种手段。许多民间艺术历经社会变迁、淘洗，发生了由产品到商品的质变，创造了可观的经济效益，才能鲜活地存在。民间艺术的经济意义表现为以下两个方面。一方面，民间艺术以灵活的形式和丰富的艺术特质，成为经济发展的有效补充。民间艺术起源于劳动和由劳动构成的原始经济关系，在其发展承传过程中，始终带有明显的功利色彩。原始工具、装饰物的产生和进步，是艺术不断创新的过程。艺术在运动变化过程中，起着促进和发展生产力、完善生产形式的作用。艺术本身所有的特性鼓舞着人们的生活追求，刺激着生产和流通。艺术成为经济构成，表明区域社会有着较高的文明程度。例如，大汶口时期的陶器、石器是原始时期的例证；元明清至近现代的手工艺、戏剧、曲艺等说明民间流布以追求美、精巧、省力为目的的民间艺术活动，使民间艺术流布区域生产力更趋生气和活力。并且，由于民间艺术的介入而引起的人们物质消费文化和经济生产文化的观念变化，形成了一种循环往复的作用力，制约和推动着生产方式的变化。另一方面，民间艺术作为一种符号和表述，反映了社会经济发展的某些历史状况。民间艺术的发展形态随着社会经济形势而不断波动，在内容和形式上也反衬了经济的变化。战国时期，齐国经济的强盛，直接体现为齐国民间工艺美术、音乐、舞蹈等形式的繁荣。凡是民间艺术品类繁多，体系完备的区域，在总体趋向上该地区也呈现经济历史的繁荣景象。以山东为例。虽然山东经济呈现农耕经济文化的特点，以自给自足的小农经济生态为主，但是山东民间艺术从发展初期就显示了其商品经济的特点。春秋前，山东就出现了以民间艺人为骨干的手工业者队伍，它们的艺术产品不断地流入市井，成为商品进行流通。后来形式不断完备的民间戏曲班社，其管理、组织完备，对现代都具有借鉴意义。比如，著名的山东杨家埠木版年画本身就是一个民间艺术行业，其产生或存在与明清时期民众的基本生活状况有着密切关系。当时从事年画制作的人员主要有两类，难以自给的农民和作坊艺人。当年的山东潍县杨家埠年画，并不是兴起于市中繁华地带，而是在潍坊老城区东部15公里开外寒亭地区的杨家埠村。当地的民间口头传说与家谱资料表明，一些四川移民于明初迁居该村时，这一带土地贫瘠，地少人多，仅靠农业难以维持生计。于是村民中有掌握刻版技艺者，开始利用一技之长，以家庭为单位，翻刻复印当时已十分流行的年画，并拿到市场上出售。①后来村民们发现这种行业投资少，收益多，制作和经营的周期短，于是纷纷操此行业。在杨家埠村的带动下，周围数村很快出现了多个年画作坊，并发展成为全国著名的民间年画产地之一。可以说，山东民间艺术在社会功能指向上，是超越了传统小农经济形势的，同时，民间艺人也充当了传统经济的叛逆者和新兴经济的弄潮儿。可见民间艺术的商品性质是民间艺术的特性和惯性使然。

三、民间艺术产业开发是对民间艺术价值的重构

法国社会学家皮埃尔•布迪厄在1986年《资本的形式》一文中第一次完整地提出了文化资本理论。布迪厄认为，资本可以分为经济资本、文化资本和社会资本三种基本形式。在这三种资本形态中，他对文化资本在社会生活中的影响尤其关注。他认为，文化资本也分为三种基本的形态，一是以精神和身体的持久性情的形式体现的具体的状态；二是客观的状态，以文化商品的形式（图片、书籍、词典、工具、机器等等）形式体现；三是体制的状态，以一种客观化的形式体现。②文化产品，是客观化的文化资本和经济资本的统一。文化本身具有价值并能转化成经济价值。布迪厄的文化资本理论，是文化产业的理论基础。文化资本有利于文化遗产的可持续发展。文化资本是一种经济现象，文化价值能够产生经济价值，并在产生经济价值的过程中提升原来的文化价值。文化生态系统支撑着文化资源的传承与发展，影响着人们的生活行为方式。让文化遗产在文化的演变发展过程中自行衰落，而不进行必要的投资来维持和增加这种无形文化资本，这种忽视文化资本的行为很可能会导致文化体系的衰落甚至崩溃。民间艺术是一种客观形态的文化资本。民间艺术产业开发，是对民间艺术价值的重构，是民间艺术资源资本化的过程。民间艺术资源转化为可资利用的文化产业资源必须满足三个条件：一是资源具有独特性和不可替代性；二是资源转化的成本是可控制的；三是要具有市场竞争力。不是所有的民间艺术资源都可进行产业开发，只有满足上述条件的才能实现由艺术品、实用品到商品的转化。民间艺术的产业开发，首先要转变思维，树立民间艺术不仅仅是文化“艺术瑰宝”，而且是一种可转化为商品的潜在资源的理念。民间艺术的产业开发就是要把某些过去私相授受、零散学习的民间技艺形式，变成艺术商品并按照市场规律运作的自由企业经济形式，且达到相当规模，创造利润的过程。民间艺术的产业开发，也是在民间艺术所惯有的属性上，予以规范、创意，用现代化的市场理论和经济理论，使其更加适应现代市场经济发展方向，成为当今社会经济发展的助推力。

1．提升和保护民族文化遗产的有效手段从民间艺术创生流变的运动变化过程中可以看出，民间艺术出自人类物质生产活动的实用目的，在社会变化发展中，不断调整自身存在状态，逐渐成为调节装点人类生活，为生产主体创造审美情趣和经济效益的物质或精神存在。这说明民间艺术具有主动适应外部环境的功能，它能够根据社会环境的变化不断地改变自身的生存样式，以求逐步完善和更新。在现代社会中，某些民间艺术品类的消亡正是自身不能适应社会发展的结果，外界力量的挽救和保护只能保存其历史存在的事实，却无法挽回其弱化到消亡的脚步，因为这种民间艺术品类已经失去了其赖以生存的环境，也失去了欣赏和需要的受众。民间艺术的产业开发实质上是其自身和外部力量双重作用的结果。民间艺术在其发展历史上，曾产生过巨大的经济效益，出现过商业化的萌芽。比如宋代就有了专门供戏曲演出的商业场所“瓦舍”，而到了清代，戏曲的商品性越来越强，京剧更是发展成为拥有巨大商机的艺术形式，许多人投身京剧艺术，并不仅是出自对于艺术的热爱，而是将其作为一种谋生的手段。许多民间艺术品类的辉煌时期也正是它创造巨大经济效益的时期。民间艺术历经时代的沧桑变迁，洗尽铅华，还能露出其本真的美丽，这就是其强大的生命力所在。或者任其随波逐流，或者只是单纯的框护，都不可能实现民间艺术的当展。只有让其与现代生活接触，让其在现代生活中找到应有的位置，实现其价值，民间艺术才能持续传承。在产业化过程中，会有这样与那样的不足，会有一些与乡土语境脱离的变化，但是，哪一种民间艺术不是在不断地适应社会，不断自体更新的过程中坚持走到了现在？从这种意义上来说，民间艺术的产业发展首先是对自体的保护，是对自身发展的扬弃。

20世纪90年代以来，在市场经济条件下，艺术商品化成为主要的发展趋势，许多地区的政府、企业都看到了民间艺术潜在的商业价值。但是，不考虑资源的承受能力的盲目、重复开发，凭空猜想、粗制滥造造成硬质景观的堆叠，使伪民俗大行其道。这种为了追求经济利益，以牺牲自然环境和民族文化生态环境为代价的掠夺式开发手段，使民间艺术产业化走上了工业社会先发展、后保护的老路，偏离了民间文化资源生态健康发展的轨道，这也是许多学者反对民间艺术商品化的根源所在。民间艺术开发和保护之间的矛盾不是不可调和的，关键是看开发者对开发的认识和由认识所决定的开发行动。要正确认识民间艺术产业开发的必要性，它不但能给当下带来客观的经济收益，在方式方法科学得当的前提下，还会弘扬本民族、本地区的传统文化，使之得以传播，并在传播过程中完成文化的传承与优化。如果片面强调民间艺术资源的保护，在全球化的发展大潮中，在外来强势文化的冲击下，容易使民族文化淡化和边缘化，甚至在强势文化的冲击和掠夺下，民族文化生活被逐渐遗忘，甚至消失。在此意义上说，开发不仅仅是经济上的收益，还是对文化的另一种保护，产业的发展就是文化的发展。对于适应产业开发，能够满足市场需求的民间艺术资源，进行合理有效地开发，使更多人了解民间艺术的生存状况，认识民间艺术的独特魅力和文化意蕴，使之与当地民俗文化环境、物质环境和社会环境相适应。民间艺术借助现代科技手段进行文化艺术创新，不再拘泥于传统的题材和技巧，而是挖掘出新的主题，创造出更多的经典作品，使民族民间文化得以传承和延续。民间艺术产业开发不是对于民间艺术的曲解，不是对传统直线性的继承，而是一种发展中的求舍，是在民族传统中融入现代意识的再创造，也正是回应了文化随时代变迁而流变的本质面目。

2．打造民族文化产业品牌，提高文化竞争力的有益资源文化品牌，对于一般产品来说，是指具有明显的文化附加值，它能给消费者提供额外的精神享受；而对于文化产品来说，就是它能充分提供某种特定的文化消费和文化服务，使消费者的特定文化需求得到满足。文化品牌实质上是具有文化意义和文化价值并具有独特标记的产品。①文化品牌是经过市场检验，被消费者信赖的产品。一个国家、地区，所拥有的文化品牌越多，它的文化竞争力就越强。文化品牌以特定的文化为灵魂，文化品牌的打造首先是文化资源的提炼和利用。打造民族文化品牌首先必须发掘、整理、总结、提升民族文化资源，把民族文化资源中那些有意义、有价值、符合时展需要的因子发掘、整理出来，并进行总结、提升，重新编码。②民间艺术扎根于民族文化的沃土，富有深沉的文化艺术价值和独特的艺术思维观念，是民族文化中最具代表性的载体。中国民族民间艺术无比灿烂、丰富，其中经典的艺术符号数不胜数，是文化产业发展中的“魅力资源”。开发民间艺术资源，从民间艺术中汲取精神营养和灵感，为文化产品打上鲜明的民族个性标签，塑造富有特色的民族文化品牌，提升文化竞争力。民间艺术产业化的过程，也是弘扬民族文化，增强民族自信心和认同感的过程，同时又为民族文化产品奠定了可持续发展的基础。通过特色民俗文化产业的跨越式发展，盘活民俗文化与现代工业的关系，发展民俗文化产业链条中的信息服务业，改善工业生产的生态文化环境，实现民俗文化与现代经济之间的张力性共存。

3．实现区域经济跨越式发展的有生力量通常认为，影响区域经济增长的因素主要是自然条件和自然资源、劳动力资源、资本、技术条件、制度、区际贸易因素等。而对于不同区域来说，其深厚的文化资源积淀也是促进区域经济增长，增强区域竞争力的主要因素。区域经济发展模式与地域文化密切相关，地域特色文化渗透到区域经济中，可形成有特色的区域经济模式，从而形成不同区域的特色产品。民间艺术具有显著的地域特性，特色鲜明，又极富自然与人文内涵，显示了巨大文化差异性，在区域内往往有广阔的市场和受众，也会成为吸引域外消费者的主要产品。民间艺术作为历代先民们创造的极其丰富的和珍贵的文化财富，是一个区域、一个民族的民族精神、民族情感、个性特征的重要载体，其所蕴含的文化符号可以成为区域文化产业的文化资源，为文化产品的符号价值的生产提供原材料。民间戏曲可以进入演出市场，实行产业化运作；民间工艺可以进入制造业，提升区域文化产业的竞争力。区域民间艺术资源禀赋为区域经济发展创造了比较优势。虽然民间艺术的产业开发在学术研究中尚有争论，但是民间艺术产业化实践已经走得很远。随着区域民间艺术产业实践的深入展开，民间艺术产业在文化产业结构调整和区域文化经济水平提高等方面的作用将进一步得到彰显，尤其是对于农村文化产业和农民生活水平的提升将显示出强劲的推动作用。民间艺术产业，是传统文化资源同现代审美、创意、科技以及市场共同打造的产业，它可以是单纯的影视产业、制造业、旅游业、演艺业、出版业，也可以是将所有产业串成链条的内容因子；它可以是促成农村文化产业的主要因素，也可以成为推动区域文化产业发展，带动区域经济腾飞的有力支点。民间艺术作为民族文化的遗传密码，在当代社会正以不同的语言，不同的方式被翻译、被注解。

四、民间艺术产业开发的几个问题

1．坚持可持续发展的层次开发模式民间艺术产业开发是对民间艺术资源的有效保护和提升，但是不适宜产业开发的民间艺术品类也不能扔进历史的故纸堆。坚持可持续发展理念，完善民间艺术保护和开发的机制，要建立民间艺术保护与开发的金字塔模型，即民间艺术资源层次开发模式。在充分论证和调研的基础上，将民间艺术资源根据其性质、留存现状和产业开发适宜程度进行分类。不适宜产业开发的民间艺术品类，处于整个模型的根部，通过建立民间艺术博物馆，非物质文化遗产保护、研习、立法命名等方式进行静态记载，由政府出资或争取社会资金的注入，以及民间艺术博物馆的自身收益来维持其发展。这部分民间艺术资源是民族民间文化的根基，记录和保留其文化形态和文化精神，可以使这些民间艺术资源得到有效地传承，也为民间艺术的产业化发展寻求历史的足迹和文化的滋养。中间层次是可以在社会中流传生存的民间艺术形式，在其乡土语境中有广泛的受众，但是体现较强的文化地域性，可在其流布区域内进行产业开发，使之创造经济效益，服务区域经济发展，同时得到文化的传承。最上层是民间艺术中较为活跃的部分，可塑性和可变性比较强，甚至可以说是从民间艺术中抽离的艺术元素，置入现代文化产业语境中，大力开发，实现规模经营，成为区域间、国际间可以广为交流的文化产品，成为打造民族文化品牌的核心元素。这种保护与开发模式在民间艺术各门类中形成资金的良性循环，也在区域内形成文化产业的新增长点。这种金字塔的保护与开发模式，对不同性质、不同品类的民间艺术资源区别分类，统筹配置，合理利用，从而保证民间艺术资源的可持续发展和永续利用。

民间文化艺术篇(7)

关键词：新农村文化建设；农村民间文化；传承保护

不可否认的是，农村民间文化艺术的传承及保护始终是与农村文化建设相辅相成的。作为中国特色社会主义文化建设的重要构成部分，新农村文化建设促动了民间艺术的保护、发展、继承、挖掘。也正因为如此，如何正确梳理并认识农村民间文化艺术的优点及发展现状，如何精准锁定并分析其目前在新农村建设中所面临的问题，如何有效提升农村民间文化艺术传承及保护成效等，不仅直接回影响到农村民间文化艺术的生产和发展，还将直接影响到新农村文化建设的成效。

1常态下农村民间文化艺术传承和保护的基本途径

近些年来尽管我国极为重视优秀民间传统文化的传承和保护，但是依然存在很多地区因为对农村民间文化艺术保护的重视度不高，传承和保护的技巧、专业人士不足、传承保护环境恶化等导致的传承和保护成效有限的问题。以上问题归根到底，还是因为农村民间文化艺术的传承和保护缺乏法律依据，缺乏社会舆论及资金等的支持。基于此，建议如下：

1.1逐步完善法律条款，做好民间文化保护名录。建议立足农村民间文化艺术的萌发起点，结合其发展及传承方式以及在新农村建设中的实际保护和创新需要，进行相关法律法规的制定和完善。以便做到农村民间文化艺术的传承和保护、农村民间文化艺术成果有法可依，农村民间文化艺术可被有效展开等。具体而言，建议在现有的《中华人民共和国民族民间传统文化保护法》、《传统工艺美术保护条例》、《文物保护法》等的已有框架下，结合各个区域实际农村建设中的具体情况，制定出利于当地实际情况的农村民间文化艺术保护及传承法律，这就需要相关部门自上而下、自下而上的加大沟通力度，有的放矢的设计和制定方法、计划及措施，并保障监督和执行效率等。民间文化艺术保护名录可作为辅助各层级农村民间文化艺术统一管理的基础。同样需要相关部门自下而上的逐层级调查、归纳、论证、补充、撰写等。分层级的归纳和调研工作可同时展开，建议广调研，精准审核，准确评估，及时对外公布农村民间文化艺术名录。在此过程中，农民的力量需要被调动起来，可发动民众的力量成立农村明见研究会、文艺协会等，鼓励各基层的社会力量参与进来，献计献策，提供资金支持等。当然，各层级政府的力量和优势必须良好利用起来，为挖掘、保护、整理农村民间文化艺术提供基本保障。

1.2培养自觉传承和保护意识，建设传承保护队伍。农村民间文化艺术的保护与传承，其关键点就在于保持传承者的专业性及不竭性。农村民间文化艺术传承和保护意识及传承人队伍建设，对于农村民间文化艺术的传承和保护极为重要。从现有的农村民间文化艺术传承现状及问题来看，因为农村民间文化艺术的继承者日渐缺失，农村民间文化艺术不得不出现断层进而导致很多农村民间文化艺术形式流失的情况并不少见，以故宫修复为例，纪录片《故宫》中有多集曾提到因为民间老艺人的自然死亡，后继无人，导致很多传统技艺流失甚至消亡，再次依靠传统工艺修复故宫已经很难被期待了。正因为如此，如何通过宣传来提升民众自觉承担农村民间文化艺术继承、发扬、创新的责任，如何自觉创造和运用农村民间文化艺术，就应该成为农村民间文化艺术传承中的重点。对此，建议培养农民群众的农村民间文化艺术开放性意识，加大农村民间文化艺术宣传推广力度，使之认识到农村民间文化艺术传承的重要性和紧迫性。此外，还需要将农村民间文化艺术的传承和培养与利润挂钩，使其成为可以为广大农民带来切实利润值的重要元素，如绣品、民族舞蹈、与农村旅游密切挂钩的各类农村民间文化艺术表现形式等。当农民群众看到并感知到农村民间文化艺术的传承和发展，创新和实用为自己带来的实实在在的利益之后，自然愿意打造农村民间文化艺术精品，提升农村民间文化艺术自主创新的积极性，这也是不断丰富农村民间文化艺术内容，提升民众文化自信的重要手段。

2新农村建设要求下农村民间文化艺术传承和保护的补充途径

农民民间文化艺术的传承作为民间文化运作机制的重要构成，需要以继承为前提，以发展为必然要求。对于农民民间文化的自身发展而言，农村民间文化艺术的创新是内在要求，农村民间文化艺术的继承和传播的过程中都需要贯穿文化创新精神。从根本而言，农村民间文化艺术的创新和传承是我国农村现代化建设中社会建设、精神文明建设、文化建设的重要之一，同样也是新农村建设的重要工作之一。故而，作为农村民间文化艺术的保护和传承的重要辅助，在新农村建设要求下，建议补充途径如下：

2.1强化民族记忆，创建各类民间群艺团体。植根于农村的农村民间文化艺术，伴随农村的建设和发展，不断吸纳广大农村群众的智慧和喜怒哀乐，民间文化艺术的动态发展与传统文化建设糅合起来，创造出符合各个时代审美特征的民间艺术及传统文化。农民作为新农村文化建设的参与者和服务对象，其中的文化能人和民间艺术人均可被树为典型，利用传统媒体与新媒体的组合形式，现身说法并展示其精湛的技艺，用实际效果来感染民众，提升农民愿意参与农村民间文化艺术创新、传承、发扬，甚至使之进入国际市场中与国外农村民间文化艺术竞争。此种充分发挥文化能人及民间艺术作用的形式，很有可能造就并培育出一大批来自民间的艺术能人，此过程也是提升农民科学文化素养，促进农民创办民间文化艺术产业的重要过程。具体可借鉴河南汝南县新农村文化建设和民间文化传统优势融合，保护、引导、培育当地民间文化能人，创建群众乐意参与，又符合当地特色和文艺爱好者喜好的民间群艺团体，如乐队、合唱团、曲艺、豫剧群众性团体等的案例。

2.2丰富农民民间文化艺术内涵，创建各类民间文化产业。农民民间文化艺术的传承并非完全保持农民民间文化艺术的一成不变性，农民民间文化艺术的传承是需要保持其新鲜性和生命力的。建议继续开发农民民间文化艺术的潜能，如借助民间文艺队伍开发群众身边熟识的文化典型，虽然部分民间文化艺术的表现形式被认为不登大雅之堂，如河南淮阳泥泥狗、洛阳的皮影戏和泥娃娃、朱仙镇的木版年画等，以及卢氏木猴和虞城的泥砚，都可以伴随民间艺术的创新及非物质文化保护工作的有序开展，逐步被提上文化产业的创建议程上。为推进创建各类民间文化产业的发展，可建立起多元化投资融资体制，逐步拓展融资渠道，运用资本市场融资、金融信贷、投资控股以等方式，并逐步改善依靠文化企业积累扩大再生产及政府财政投入等方式，促动并加快农村民间文化艺术产业文化投资公司、基金组织及资本市场融资的发展。

参考文献

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