日本茶道文化论文篇(1)

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日本茶道论文参考文献：

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[2]林瑞萱.日本茶道源流：南方録讲义[M].台北：陆羽茶艺股份有限公司，1991.

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[7]韩天雍：中日禅宗墨迹研究—及其相关文化之考察，首都师范大学，2007

日本茶道文化论文篇(2)

值得指出的是,港台与新加坡等地,都是在经济腾飞之后,大致从20世纪七八十年代开始,才兴起茶艺的。这说明了一个道理,凡是沾“艺”字,若想繁荣,就要以民众普遍富足为前提。如果生活在连吃饭都发愁的贫困状态中,那么即使再爱喝茶,也无心去讲究什么“茶艺”。90年代中期以后,中国内地各地茶艺馆如雨后春笋般涌现,也正是因为老百姓毕竟有了一定的家底,社会上也出现了相当一批先富起来的人。

茶艺的核心,就是认识茶、熟悉茶、欣赏茶,这包括知识的学习与积累,也包括技巧的摸索与提高。换句话说,茶艺就是把喝茶从日常生活的层面升华到文化欣赏的层面,把喝茶、谈茶作为一种文化活动或者娱乐活动来对待,在品茗的过程中,主要目的不在解口腹之渴,而是滋润精神、增添乐趣、提升生活品位。茶艺是个人享受佳茗与用具、环境的行为,同时也是一种以茶为纽带的社交与集体文化活动。

既然是文化活动、生活艺术,茶艺就不仅仅存在于茶艺馆中。事实上,在港台等地,茶艺更多的已融入人们的日常生活,很多重视生活质量的人,在自己家居时或在办公室里,也是要讲茶艺的。上档次的茶具,像样子的茶室,以及规范的品饮礼仪,在热爱茶艺的人眼里,已成为一种很日常的东西,就像穿西装打领带一样。

尽管日本、韩国以及英国等国家,都繁育出各自的茶文化与茶道、茶礼,但是追根溯源,茶是中国的国饮,因此,茶艺最有生存基础与发展空间的所在,还是在中国。

茶道

茶自古以来就与道有缘。

一杯清茗在手,悠然啜之,清心宁神,可达到一种仿佛得道的境界,益知人生如白驹过隙,而闲情逸致,实在是上天难得的恩赐。知堂老人谈茶有一番名言,非“前世出家今在家”的智者说不出的:“得半日之闲,可抵十年尘梦。”这种悟识,就有“道”的意思了。

不过,大家平常所说的“茶道”,应当说是日本的专利,内涵可用“和静清敬”四字概括。吾国时下兴起茶艺,茶用“艺”字而不用“道”字,就是因为日本的茶道名气太大,如果考虑到日本的茶本来就是唐代以后从中国取经带过去的,其茶道茶文化也是中国唐代茶文化的活化石,若我们又借用回来,则有反客为主、尊徒为师之嫌,无论于情于理都有所未安。所以,茶道一词,就只好留给日本。

日本茶道文化论文篇(3)

中国茶文化和日本茶文化都是东方文化的奇葩，在世界文明史上，各显风采，要想更内在地、更深刻地了解中日两个民族，不了解中国茶文化和日本茶文化，都难以全面地了解。因为中国的茶文化和日本的茶文化都蕴含丰富，充分体现了各自的民族特性。

日本茶文化源于中国的茶文化，然而，从最初的不断模仿到不断的改造并注入日本的民族特色，而最终成为代表和体现日本民族性的文化。本文通过对这两种文化进行比较，以说明这两种文化所体现的民族性和在各自的思想文化中的不同地位及不同的历史作用。

关键词：中国；日本；茶道；文化；渊源

一、茶文化的定义及研究目的、意义

（一）文化及茶文化的定义。文化是人们生活样式的全部，是人们亲手创建的有形无形的成果的总和，每个民族、地域、社会都有自己的文化，通过不断的交流得以发展，尤其在哲学、艺术、科学、宗教等领域发展迅猛。文化由人类创造并推进了人类和社会的进步关于茶文化先学大家们有各自不同的定义，其中最具代表性的是茶文化以茶为载体传播各种文化，茶和文化的有机结合，体现了特定时期的物质文明和精神文明。

茶道是茶文化直接的表现形式之一，现今的茶道追求修身养性，遵从礼法，日本饮茶起源于镰仓时代，后发展成诸多派系。

（二）研究的目的和意义。茶由中国传入日本，成为日本传统文化的代表，也是中日两国文化的象征，因此也可以说茶是中日交流的结晶和见证。研究日本茶道，对于促进对日本文化的了解有重大意义。而且在当今这个物质化世界，竞争更加激烈，人们的心理也容易失衡，人际关系紧张，而茶道中的“和、静、清、寂”正是当今世界所需要的，因此，提倡茶文化，有助于构建和谐社会。

二、提出问题

茶道精神广泛，内容深刻，形式多样，可以从茶在日本的由来，发展及所传达的精神方面来考虑中国对日本茶文化的影响，此外，还可以考虑其作用和历史地位。

三、研究方法并收集资料

（一）收集资料。本文不仅有老师的细心指导，还利用图书馆、网络等收集有关茶文化的资料，以确认其中的人物、时间、历史事件都是正确的。

（二）研究方法。读很多有关茶文化的文献，根据自己的研究方向选取素材，观点，发现茶的起源，发展和历史，探求茶文化的社会意义。

四、茶的起源及茶文化的发展

（一）茶的起源。中国是茶树的原产地。清代郝懿行在《证俗文》中指出：“茗饮之法，始见于汉末，而已萌芽于前汉。司马相如凡将篇有荈诧，王褒僮约有武阳买荼。”郝懿行认为饮茶始于东汉末，而萌芽于西汉。西汉著名辞赋家王褒《僮约》“烹荼尽具”的约定，是关于饮茶最早的可信记载。《僮约》中有“烹荼尽具”、“武阳买荼”，一般都认为“烹荼”、“买荼”之“荼”为茶。《僮约》订于两汉宣帝神爵三年（公元前59年），故中国人饮茶不会晚于公元前一世纪中叶的西汉晚期。我们认为中国的饮茶始于西汉，而饮茶晚于茶的食用、药用，中国人发现茶和用茶则远在西汉以前，甚至可以追溯到商周时期。

（二）茶文化的发展。茶在中国有着根深蒂固的地位。茶文化是东方文化的精髓，是东方民族不朽的文化遗产之一。中国是茶的故乡，是茶的發源地，也是最早发现、利用茶叶的国家。中国茶，是文人异士会面必不可缺的一种东西。这些人能在茶中喝出友谊、喝出交情。中国人，自然谦和，不重形式。所以不管是唐代的茶经，宋代的大观论茶，或明代的茶疏，一般人民将饮茶融成生活一部份，没有什么仪式，没有任何宗教色彩。中国茶与中国文化息息相关，是中国礼仪之邦的体现点之一。

从汉魏、两晋、南北朝开始以来，饮茶风俗从巴蜀地区向中原广大地区传播，茶文化由萌芽逐渐发展。王褒是四川资中人，买茶之地为四川彭山。最早对茶有过记载的王褒、司马相如、扬雄均是蜀人，可见是巴蜀之人发明饮茶。当今世界广泛流传的种茶、制茶和饮茶习俗，都是由我国向外传播出去的。据推测，中国茶叶传播到国外，已有二千多年的历史。

五、日本茶道的发展

约于公元五世纪南北朝时，我国的茶叶就开始陆续输出至东南亚邻国及亚洲其他地区。公元805、806年，日本最澄、空海禅师来我国留学，归国时携回茶籽试种；宋代的荣西禅师又从我国传入茶籽种植。

据记载，中国茶传入日本可以分为四个时期，第一期是奈良时代（六朝—唐），虽然这一时期没有记载文献，但是1422年的《公事根源》有记载，圣武天皇赏赐给僧侣遣唐使带来的茶叶，当时唐朝把茶叶当做药来使用，而这一点也被日本人所学习；第二期是平安时代（六朝—唐），日本佛教徒最澄和空海于804年和遣唐使一起乘船回到唐朝，最澄于805年回到日本，空海于806年回到日本，两人在传播佛教的同时，也带回了我国的茶叶。在当时的日本，茶属于珍贵物种，因此只有天皇、僧侣及贵族阶级等人才可以喝，庶民是喝不到的。《茶经》详细记载了茶的起源、制法、饮用以及茶具，是世界上最古老的茶书：第三期是镰仓时代（宋），此时代有荣西去我国学习临济宗，同时，为日本带去了茶籽，茶的功效很容易被日本人接受，中国的陆羽被称作“茶祖”“茶圣”“茶神”，而日本的茶祖是荣西，他也有卓越的功绩。因此，这一时期随着茶产量的增加，能喝到茶的庶民也逐渐增加了。以上三个时期都是以抹茶法为主，而从第四期江户时代（明）开始更盛行煎茶法，江户前期，隐元禅师晚年应日本长崎兴福寺之请赴日弘法，从福建省来到日本，带去了当时明朝盛行的煎茶法，永谷宗円于1738年将煎茶法成功进行改良。现在饮茶成为日本人的日常，茶在超市和便利店都有卖，在居酒屋也经常喝乌龙茶。

茶文化作为我国文化的优秀组成部分，在日本得到了登峰造极的发挥，它并不是并不是简单的模仿和吸收，而是从最初的模仿到不断改造，最终形成了深含日本民族特色的茶道文化，并成为日本的国粹，享誉世界。日本的茶道非常注重精神主义，有一种“脱离世俗别具风格”的精神表达。

六、儒教、道教、佛教和茶道

茶道文化是儒教、道教、佛教等诸家思想的结合，结合了唐代文化的特色，奠定了茶文化的基础，创造了茶道精神。其中，“和、敬、清、寂”形象地表达了茶道精神，“和、敬”表达主客心灵相通的意蕴，而“清、寂”则表达出茶院和茶室之间微妙的关系。“和”即同事之间相互协作，和睦相处，“敬”即朋友之间的相互尊敬，“清”即身心清净，心无杂念，“寂”即普通，以平常心看待事物。

（一）道教和茶道。暂且不谈饮茶始于道教这种说法的真假性，在道教中，茶道实现了人生的艺术的完美结合，道教主张的“天人合一”“无为而治”思想和茶道的协调（也就是“和”的精神）相一致，中国的历史学家说道教思想是对道教“生于现世术”的回答，也就是说道家思想在现在也是以自我为中心展开的。现在是无限移动的，处于相对性的主要地位，相对性对于调整来说是重要的，是具有艺术性的。道教和儒教、佛教不一样，道教会调整周围的生活环境，从生活的痛苦中看到美好的一面。

老子主张虚无当中存在本质的东西，可以说虚无当中包含着全部，也就是说在什么都没有的空间里也存在运动的可能；自己无论在怎样的情况下可以支配自由不被践踏，那是因为整体通常是由部分来支配的，这种教育思想具有自我解脱的意蕴，这和茶道精神相同。

茶道在生活中有很多的表现形式，虽然可能会觉得茶室和日常生活中的有所不同，实际上那正是人们生活的场所。所有的事物和自己一体化，身处其中，过更加自由的生活，所以说日常生活和茶室没有区别，同处一个世界。

茶道的主流是包含着道教老庄思想的“禅”，茶道的全部理想，就是从“在人生微小的事情中学习到重要的东西”这样的禅的思想中得来的，道家思想为茶道奠定了坚实的基础，禅就是其中真实存在的东西。

（二）儒教和茶道。镰仓时代日本传来了供僧侣学习的程朱理学，这是继佛教以后，接受了中国的儒学、老庄思想和道教的影响。日本人从镰仓时期开始，就集儒教、佛教和神道为一体，不久，在室町时代末期，儒教从禅宗当中独立，但是，实际上在接近国家安定期的江户时期开始扩展，江户幕府把程朱理学定位官方学说，朱子理学很受欢迎，随着儒学的发展，不仅程朱理学，古学派、折衷学派也积极扩展，据资料记载，儒学对武士道和茶道有很大的影响。

儒学思想是中国百家思想的纲领，也是茶道思想的主体。儒家思想中的“中庸”和“仁礼”被用于茶道，在饮茶的时候能够促进交流，创造氛围，增加友人之间的情谊，而且在烹茶的时候，可以进行自我反省，从而客观地认识自己和世界。内省不仅可以增进理解，促进协调，而且还可以增进友好发展。在儒教中可以实现个人幸福和社会幸福的调和，或者可以说实现个人和社会共同进步的理想，这就是茶道的基本理念。

（三）佛教（禅）和茶道。日本的茶文化由中国传播而来，在文化传播过程中起主要作用的是佛教的僧侣们，他们带着茶的种子和茶器回归，把茶作为药来使用，而且以他们为中心把饮茶传播开来，所以说，日本的茶文化结缘于佛教的传播。

佛教的修行可以达到净化精神的作用：而禪就是集身心于一体，达到无我无心的境地，所以说宗教是茶道主要的因素，茶道存在意义的根源，最明了的定义就是茶道是禅的化身。

茶道深受儒教、道教和佛教三种精神的影响，佛教中的禅给茶文化带来了巨大发展，融合儒教形成了茶礼来敬奉先祖，而且融合道教进一步发展。

日本茶道文化论文篇(4)

中国茶文化历史悠久、层次复杂、内容丰富，而日本茶道自成体系，有其严格的程式。但是总的来说都是取茶的清心、静气、养神、助智等精义，应该说都是健康向上的。

有学者认为，日本的茶道与中国的茶道有渊源关系。中国茶文化与日本茶道主要有以下几点明显区别：

1　中国茶文化以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间是互相补充的多、相互抵触的少，从而使中国的茶文化内容非常丰富，从哪个层次、哪个方面讲都可以做出宏篇大论来。日本茶道则主要反映中国禅宗思想，当然也融进了日本国民的精神和思想意识。中国人“以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，这四条都是通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念以及中庸和谐的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公开申明的“茶禅一位”，吸收了中国茶文化思想的部分内容，它规劝人们要和平共处，互敬互爱，廉洁朴实，修身养性。

2　日本茶道程式严谨，强调古朴、清寂之美；中国茶文化更崇尚自然美、随和美。日本茶道主要源于佛教禅宗，提倡空寂之中求得心物如～的清静之美是顺理成章的。但它的“四规”、“七则”似乎过于拘重形式，打躬静坐，世人是很少能感受到畅快自然的。中国茶文化最初由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶文化强调自然美学精神便成了一种传统。但是中国的茶道没有仪式可循，往往也就道而无道了，影响了茶文化精髓的作用发挥和规范传播。所以一说茶道，往往首推日本。

3　中国茶文化包含社会各个层次的文化；日本茶文化尚未具备全民文化的内容。中国茶文化自宋代深入市民阶层，其最突出的代表便是大小城镇广泛兴起的茶楼、茶馆、茶亭、茶室。在这种场合，土农工商都把饮茶作为友人欢会、人际交往的手段，成为生活本身的内容，民间不同地区更有极为丰富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有许多著名的世家，茶道在民众中亦很有影响，但其社会性、民众性尚未达到广泛深入的层面。也就是说，中国的茶道更具有民众性，日本的茶道更具有典型性。

日本茶道文化论文篇(5)

关键词：美学文化;茶文化;形式;内容

中图分类号：G206 文献标识码：A 文章编号：1672-8122（2016）02-0110-02

纪录片的定义：是以生命的真实性作为创作主体，以真实的故事为对象，进行艺术加工和展示，展现客观性和真实性，使人们对电影或电视艺术形式的思考。在现代，大众传媒已成为文化传播的主要载体，其影响的广度和深度是显而易见的。大众传媒是文化的主体，如报纸、广播、电视、杂志、书籍、电影等，作为文化的主体，大众传媒在社会主义文化建设中起着重要的作用。纪录片和电视是大众传播的主要渠道。电视纪录片《茶，一片树叶的故事》（以下简称《茶》）是一个“中国形象”的又一个代表作品。纪录片《茶》可以看作是继《瓷》《丝绸，重新开始的地方》等又一个典型代表作。

一、茶文化的纪录片传播的形式美

纪录片《茶》在美学上的成功，不论是从客观上来说还是从主观上来说，此纪录片美学上的传播成功主要得益于三方面因素。

1.传播的语言美

全片的语言是诗化的。例如：一片树叶飘到了水里，改变了水的味道，于是就有了茶……，纪录片中到处都有这样诗一样的句子，那么美妙、灵性、深刻的解说词，《茶》中的解说词具有晚明小品和欧式长句复调的特点，很多句子已经成为经典。例如：茶的世界，人来人往，有的人找到了人生的归宿，有的人实现了灵魂的救赎，有的人发现了生命的诗意，有的人重建了与祖先的联系，而更多的人把茶视为安身立命的根本。另外，此纪录片中有很多地方直接运用人物自身的语言，比如在第一集《土地与手掌的温度》的结尾处，布朗族老王子最后犹如启示录般的语言。虽然普通话很不标准，但是真实、坚毅，余音袅袅。

2.传播的节奏美

导演对作品节奏的把握，往往决定了这个作品的成败。艺术作品内在的律动是节奏，说不清楚讲不明白，非常微妙，但是失之毫厘差之千里。《茶》的节奏感把握的十分到位。往往是一中一西，一快一慢，一张一弛，一阴一阳。比如第六集“一碗茶汤见人情”，讲到广西山沟沟里的打工妹采完茉莉花，回到老家收包谷喂猪，平实动人;下一个镜头就立即切换到了美国，去世界上最繁华的都市寻找茶人马修了。这种节奏的变换，让我们看到了茶文化巨大的跨度和张力，中西方文化的差异，但在一碗茶汤中又如此融通。

3.传播的结构美

观看《茶》这部纪录片，最好能够静下心来解读，如果只是茶余饭后猛一看，就会如同在一个极其精密、复杂的整体面前一时会措手不及。《茶》的每一集都有精密的结构层次，比如第二集“路的尽头”，第一个层面要在地理版图上讲清楚中国边疆少数民族的饮茶风貌，包括边销茶和茶马古道历史;第二个层面要讲清楚中国的“非茶之茶”，虫茶、花茶、奶茶;第三个层面，在于对茶人的描述，表现他们的命运、情感乃至信仰;最后，在这一集的整个文化理念上要有一重阐释，那就是茶文化有着无限的包容性。此纪录片共有六集，这六集之间同样有一个大结构。第一集讲中国的六大茶类，第二集辐射到了整个中国的边疆，第三集传播到了东南亚，以日本茶道为重点，第四集传播到了印度、俄罗斯与非洲，第五集转播到西方世界，以英国下午茶为重点，而最后一集则全部讲茶人。从茶开始，走遍世界，由人结束。虽然有很多爱茶人士渴望看到续集，但是就这部作品目前的结构来看，除非完全另辟蹊径来做，否则是根本无法再续的。

二、茶文化传播的独悟茶道与人生的内容美

品茶养性，领悟人生，体味生活。其实喝茶讲究会品茶，品茶使人性格变得不冲动，更加理智。品茶使人心情变得舒畅，因为喝茶时看到清新的茶叶，犹如身在大自然中，与大自然中的树木河流和谐一体。从纪录片《茶，一片树叶的故事》感悟到茶道与人生的传播的内容美，此美可以归结为以下两点。

1.传播的自然美

透过此片我们把从中国到世界的各个茶产区的自然风貌看了个过瘾，世界茶文化自然景观之美尽收眼底，可以说是茶文化的“国家地理”。？茶文化的千姿百态是本片最直接、最重要的表现对象。世界茶文化的各种风貌被充分的展示出来了，云南烤茶的质朴美，潮汕工夫茶的古典美，英国下午茶的优雅美，成都老茶馆的闲适美，龙行茶的武术美，茶马古道历史的苍茫美，泰国拉茶、广东凉茶的时尚美，藏族酥油茶的信仰美，日本茶道的枯寂美等，作品之丰富实在无法一一罗列。另外，在民间茶文化的基础上，快节奏的生活使越来越多的人认为茶文化是完美的，这才是最大的误解茶。

只要说到茶，我们联想到的都是高雅的人士端着精致的茶具，细细回味茶的画面，让很多观众误以为，茶文化似乎是与茶有关的茶余饭后人士谈论的话题。事实上并不是这样的，纪录片《茶》可以带领观众，走入到最为真实的茶文化世界，让老百姓对茶文化有全新的理解。除了走入最古老的茶馆、茶园外，《茶》还走访了世界上最平民化的、最普通的茶人，他们既不是精英，也不是文人，仅仅因为喜欢茶而成了片中的主人公。

2.传播的情感美

我们看到大量真实、丰富的茶文化人文风貌的同时，常常被茶与人所感动。感动，被认为是人类最美好的情感之一，而且这种感动很本质、很深层，并非煽情。很多人都会在不同的点上流泪，这也是茶特有的感性之美。第二集中那位日本老太太已经年逾八十，我们看到她一直收养一群智障儿童，设立学校教他们学习茶道，以此感恩社会。同一集中，我们也看到同样是制作蒸青绿茶的中国恩施聋哑小伙子，无比专注的制茶镜头。再比如，第六集中一生致力于中日友好的日本丹下流茶道家丹下明月，她的父亲曾是一名侵华战犯，她对着镜头非常平静的叙述说：“二战结束后，我的父亲被处决了”。其中蕴藏着多少家国历史、个人命运。从中我们获得了一种很高的感动，这种情感同样是茶带给我们的，它远远超越了国家、民族的范畴，是深刻的根植于人性深处的东西，诚如雨果所言，一切主义之上有一个人道主义。这是茶的情感大美，体现了普世价值。

三、纪录片《茶》文化传播的成功带来的启示

1.格调决定品质

从形式到内容，综合这一切美感的，是作品的格调高。天下唯有格调高。不错，无论绘画、音乐、建筑、雕塑乃至影视，一切艺术皆然。技术层面的东西都可以解决，那是“祖师爷赏饭吃”，只有格调是无法言传的，那是“老天爷赏饭吃”。

笔者曾经读过刘再复先生的《红楼梦悟》，他提出读红楼有三个层次：论、辩、悟。笔者觉得这个方法论很有启发，我们欣赏、解读《茶》这个纪录片多么相似。可以“论”，用一套专业的文艺理论来分析理解作品，结构、语言、镜头、画面……。也可以“辩”，有扎实的茶文化的考据、探究，正本清源亦或咬文嚼字。但笔者认为最要紧的恰恰是“悟”，可以供我们悟的作品原本是寥寥无几的。“悟”是用生命对生命的一种审美方式，不用“悟”的方法在审美上是很难达到这部作品的，因为作品的完成也是基于所有的创作者对茶与生命的“悟”。作品拍好了一个茶的主题，而人们得到的启示却是关于宇宙整体的思考。

《茶》的播出会普及茶知识、带动茶文化热、促进茶的产业和经济。但在审美上，《茶，？一片树叶的故事》的终极坐标，不只是在茶知识、茶文化、茶产业上，它奉献给人类的，是一个性灵之作，是属于生命、属于灵魂的宇宙整体，你也可以这样理解――它的坐标就是茶本身。

2.人生哲理与“茶文化”的完美升华

纪录片《茶》是继《舌尖上的中国》《京剧》《丝路》之后又一部具有传播中国传统文化、传递中国时代活力的代表作，此片的亮点就是通过讲述普通茶人的故事，以表达对普通人的命运的关怀，对全世界的人文诠释与对时代的思考。

茶，经过了水与火，生与死的历练，与我们相遇，茶的命运，也是我们的命运。太姥山白云寺的长净师父说到，茶代表着万法回归内心，生活回归平淡方为真谛。泡一杯茶，起先浮在水面上，随着生活阅历的增加，就沉淀了。在纪录片《茶》中，饱含哲理的解说词有很多。例如第一集，土地和手掌的温度，中国被称为茶的故乡，不仅因为这里的土地孕育出世界最早的茶树，更因为这里的人们将茶视为一种沟通天地的生命;第二集，路的尽头，茶，是一段旅程。从茶的产区，到无茶之地，路因茶而生。从对茶的期盼，到创造属于自己的茶，人们在永不停息的脚步中，寻找传统，寻找希望。在路的尽头，有安放我们心灵的家园。广袤的大地，中国人因茶而交融在一起。茶将中国人的命运连接在一起，众多的民族在这里繁衍生息，不同的文化，不同的信仰，而融合是茶的天性。茶与奶，茶与油，茶与药，茶与花，茶是人与自然的融合，是这片土地上生命与生命的融合。这么饱含哲理的解说让观众对茶、对人生有了更深的领悟。

在QQ空间里，会有好友转发或收藏各种各样优美的图片，这说明，每个人内心都有对美的追求，再比如当下国内，有许多爱美的人都会冒着生命危险远渡重洋去做整容手术，不论社会还是个人生活，抛开物质方面，我们生活在很糟糕的世界里，包括对爱情的感受，都是冷淡漠然的。茶，给我们提供了一个机会。也许，我们没有办法达到完美，但是完美却可以在某一瞬间出现。例如日出和日落，一段美好的爱情，人与茶，将茶或一杯茶，获得完美的体验。也许，茶的深意，就在于平和中的完美吧。

在此纪录片中，大量真实可见的的草根茶人被大胆运用，没有了呆板的专家说教式的阐述，拉近了茶与观众的心灵距离，甚至片中偶尔出现的名人竟然给了人们格格不入的感觉。只要我们不是以学术的视野来看，这部纪录片是很好的，毕竟，是探索苛刻的学校，没有必要让所有人都知道茶文化爱好者。茶的主旨还是给每个爱好者带来和谐与快乐。

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日本茶道文化论文篇(6)

而茶以文化面貌出现则可以追溯汉代，汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。有正式文献记载的是汉人王褒所写《僮约》。最早喜好饮茶的多是文人雅士，如在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，而他们两个都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒，如竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转而好茶，所以后期出现了许多茶人。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，两晋南北朝中国茶文化初现端倪，到了唐朝终于形成了中国茶文化。

唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒等有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。

唐代禅宗就十分兴盛，茶与佛门之间的关系也就更加密切了。禅宗重视“坐禅修行”，要求排除所有的杂念，专注于一境，以达到身心“轻安”、观照“明净”的状态。所以要求参禅的僧人要“跏趺而坐”、“过午不食”。而茶则有提神养心之用，又可使饥饿感减轻，所以就选茶作为其饮料。如，唐封演《封氏闻见记》卷六：

“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。”

唐代僧人所饮的茶有“茶苏”之称。《晋书》卷九十五《艺术传》，僧人单道开在临漳昭德寺修行，“时复饮茶苏一二升。”

如果说唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，那么宋朝则进一步地向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，并将思想感情融汇进去。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹称、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为与文学、艺术等纯精神文化直接关连的部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。

佛门的饮茶随着世俗饮茶也渐渐讲究起来了，各寺院都设有“茶堂”，茶堂西北角有一鼓即“茶鼓”，东北角则为“法鼓”。专门有一管烧水煮茶的“茶头”和尚，有的寺院门口还设有“施茶僧”。佛教寺院的茶称为“寺院茶”，有很多品目：1、奠茶：供佛、菩萨、祖师；2、戒纳茶：僧人按受戒时间先后排序喝的茶；3、普茶：寺人共同煮饮喝的茶。不仅名目不同，茶的质量也不同，上敬佛，中待客，下自饮。

可以说当进入到宋代这个茶文化高度发展的辉煌时代，佛教与茶文化的相互影响与融合表现得更为密切。这种影响与融合主要有以下几个方面：

一、佛教僧侣促进了茶艺的发展

宋代对茶的热爱有很大一部分是表现在对茶艺的追求上，将它作为日常娱乐的一部分(如斗茶、分茶的兴起)，茶技发展到精益求精的地步，创造出了茶的艺术美，这在中国历史上是鲜见的，没有哪个朝代的文人如此热衷于斗茶，注重茶的感官趣味。

首先，僧人对品茶方式的贡献。以分茶为例：分茶是一种技巧性很强的烹茶游戏，善于此道者，能在茶盏上用水纹和茶沫形成各种图案，也有“水丹青”之说。陶谷《清异录·茗苑门》有“茶百戏”条记：

“茶至唐始盛，近世有下汤七，别施妙决，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也，时人谓之‘茶百戏’。”

当时人也称这一技艺为“汤戏”。而这种独特的艺术美的创造，很大一部分都得归功于僧人的贡献。宋代斗茶、分茶方面的高手基本上都是出自佛门，谦师就是其中留有记载的一个：元四年(公元1089年)，坡第二次来杭州上任，这年的12月27日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为坡点茶。坡品尝谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记述此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的的茶艺给予了很高的评价：

道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。

忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。

天台乳花世不见，玉川凤液今安有。

先生有意续茶经，会使老谦名不朽。

谦师治茶，有独特之处，但他自己说：“烹茶之事，得之于心，应之于手，非可以言传学到者。”他的茶艺在宋代很有名气，不少诗人对此加以赞誉，如北宋史学家刘分攵有诗句曰：“泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑。”是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为“点茶三昧手”。

福全和尚则是另一个留有记载的分茶高手。陶谷《清异录·茗苑门》“生成盏”条：“福全和尚‘能注汤幻茶，成一句诗，并点四瓯，共一绝句，泛乎汤表。’小小物类唾手办而。”陶谷认为这种技艺“馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠通神之艺也。”

其次，佛门中人对茶的种植与品种发现也起了重要作用。千百年来各寺院都遵循一条祖训：“农禅并重”。“山中别无产，衣食取与茶”，可见制茶、售茶对僧人的影响，许多名茶都是由和尚制的，如“碧螺春”产于洞庭水月院山僧，原名“水月茶”。乌龙茶中名品武夷岩茶也由寺僧制作。蒙顶山茶制作，采集也由僧人经手……。

二、茶加强了佛门与世俗及对外的文化交流

“牢系鹿几防猎客，满添茶鼎候吟僧”。宋代的佛寺常兴办大型茶宴，请许多的文人名士前来赴会。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，点茶——闻香——饮茶——评茶，气氛融洽，这样就使得佛教文化与世俗文化有了交流的机会，开辟了茶文化的新途径。

其中最有名的茶宴要算是“径山茶宴”。径山，位于天目山东北高峰，处于浙江著名的产茶区。径山寺始建于唐，到宋时十分有名，宋孝宗亲自御笔题额“径山兴盛万寿禅寺”，从宋到元，都享有“江南禅林之冠”，而茶宴也举办了将近一百年之久。

另外，除了正规的茶会、茶宴之外，宋代的许多文人私下也乐于与僧人结交，以茶会友，以茶问道，如苏轼、黄庭坚等文人，还留下了许多与茶有关的诗词。

茶，也促进了中原与各个国家、地区的文化交流。(日本)森本司郎《茶史漫话》认为茶传入日本，有两人非常关键：一是753年东渡日本的鉴真(带去茶叶)；二是最澄法师在804年即贞观20年来到中国浙江天台山，专心学法，也对当地寺院采茶区进行了学习，带回茶树树苗到日本，并种植于近江地区台麓山，这在日本被看作植茶第一人。另空海也带回茶籽，推动了茶道的发展。这时茶主要流行于日本的上流阶层与僧人之间。

茶东传日本的又一高潮就是宋朝。1168、1187年日本荣西禅师两次来到中国遍访各地，居住达年二十四年之久，在1192年回国时就携带茶树种籽，并亲自种植，到晚年根据在中国考察的情况及自己在日本种茶经验而写成《吃茶养生记》(1241年)，全国开始推广饮茶。至此，日本开始饮茶习惯，并养成以“和、敬、清、寂”为根本精神的日本茶道。可见，茶对促进宋王朝与日本文化交流起了十分重要的桥梁作用。

与此同时，中国茶也由佛门弟子带到了朝鲜。

三、佛教精神融合的产物——茶道

如果仅仅从上述两方面来看待佛教对宋代茶文化的影响的话，那么就只能停留在一种表面或者说是物质方面的肤浅的认识上，我们将难以触及到宋代茶文化深刻的内蕴，要想真正全面地了解这个茶文化异常繁荣辉煌的特殊时代的独特之处，在谈宋代茶文化与佛教的关系时，就不能不谈“茶道”。

中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这样使饮茶从技艺提高到精神的高度。中国茶文化总的思想趋向是热爱人生、追求愉悦，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛教饮茶最早是在晋朝。南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治工具，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆融，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中体味美好的韵律，使精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，饮茶可得道，佛与茶便连结起来了。

下面试举一例说明：“吃茶去”，是很普通的一句话，但在佛教界，却是一则禅林公案。

唐代赵州观音寺高僧从谂禅师，人称“赵州古佛”，他喜爱饮茶，到了唯茶是求的地步，因而也喜欢用茶作为机锋语。据《指月录》载：

“有僧到赵州，从谂禅师问：‘新近曾到此间么?’曰：‘曾到’，师曰：‘吃茶去。’后院主问曰：‘为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去?’师召院主，主应喏，师曰：‘吃茶去’。”

“吃茶去”是一句极平常的话，禅宗讲究顿悟，认为何时何地何物都能悟道，极平常的事物中蕴藏真谛。茶对佛教徒来说，是平常的一种饮料，几乎每天必饮，因而，从谂禅师以“吃茶去”作为悟道的机锋语，对佛教徒来说，既平常又深奥，能否觉悟，则靠自己的灵性了。

到了宋代，受程朱理学从小事出发去挖掘真理的思维方式的影响，饮茶风尚中便少了一些富贵堂皇，多了一些书卷气，侧重于陶冶情操。对茶的风格有了更深一层次的思考，认为茶具有一种理性的灵光，赋予茶凝重端庄的人格。《东坡志林》卷十记载了司马光与苏轼之间的一段与茶有关的理性思考：

司马温公(光)曰：“茶与墨正相反，茶欲白，墨欲黑；茶欲重，墨欲轻；茶欲新，墨欲陈。”

苏轼：“二物之质诚然矣，然亦有同者。”

公曰：“何谓?”

轼曰：“奇茶妙墨皆香，是其德同也；皆坚，是其操同也。譬如贤人君子，妍丑黔皙之不同，其德操蕴藏，实无以异。”

公笑以为是。

日本茶道文化论文篇(7)

在日本事茶的36年里，他辗转于多个地方，把他对茶叶的改革思路和对茶文化的认知传播到各处。即使个人的力量微薄，还是给日本茶叶发展带来了影响。他是日本的茶叶使者，他喜欢中国博大精深的茶文化。他坦言，日本的茶文化还很薄弱。很多不足，需要不断向中国求教。20年时间里他来往中国80多次，保持着谦逊的学习态度，我们从他身上也学到了茶人的精神与品质。在中国，他仍是一位茶叶使者，搭建起了中日茶人的友谊桥梁。促进了中日茶文化的交融。

最初是茶叶选择了他

小泊重洋的父亲是医生。他的出生地大分县，是一个与茶最没关系的县。上大学时。他在岐阜大学农学部修的是水稻病虫害防治专业。虽也是农业，可与茶叶依然没有关联。毕业后，小泊重洋被分配到静冈县农业实验所调查研究茶叶的病虫害防治，做的是与他大学专业大相径庭的事情，直到这个时候，他还没见过茶树、没碰触过茶叶。可是往后的工作却包含了茶树栽培、茶叶制作等与茶有关的各方面事情，等于是摒弃了大学几年所学得的知识，要从头开始学习与摸索茶叶知识。也就是从这个时候起，他开始了与茶结缘的36年时光。说到这里，小泊重洋先生百感交集。虽然最初是茶选择了他，但在遇到波折与困难时，他反过来选择了茶。

白天时候，我们和他一起参观了浙江余姚的茶园。他说，那片茶园的生态条件很好，他很喜欢。只要是走到茶园田间，他心里那种发自内心的工作兴趣就萌发了。回忆起1962年，他刚刚接触茶叶时候，日本普遍种植的是当地最传统的茶树——“在来种”，这种茶在日本明治时期就种在那了，市面上95%的茶叫做“薮北”，是蒸青绿茶。当时市场不景气，果农比较富裕，茶农比较贫穷，他所在的实验所就是个清水衙门，不过这样倒给他和他的同事们提供了安静、闲逸的科研环境。在实验所的这段时间并不长，却让小泊重洋对茶的认识与情感从无到有。虽然当时的茶叶与他们的研究并不受关注，但他守住了那段清苦的时光，因为有茶做伴。

一波三折，却不离不弃

日本静冈县的牧之原有一大片茶园，1869年旧德川幕臣开始着手开垦那里的茶园，两年后，失业的川越人、附近的农家开始种植茶叶，牧之原渐渐发展成为东洋最大的茶园，每在新茶季节时，如鲜丽的绿色地毯一面铺开，成为静冈县的一大景观。

后来。政府机构在牧之原成立了茶之乡博物馆，小泊重洋成了这间博物馆的馆长，这时候起他开始觉得茶越来越有意思了。当时全世界关于茶叶专门建设的博物馆只有两个。一个在中国杭州，另一个就在日本牧之原。在6年的馆长生涯中，小泊重洋想把茶之乡博物馆做成世界第一的茶叶博物馆，因此他对年轻的馆员要求非常严格，每个人都要学会一门外语。以便在国际朋友来此参观时能流利地向对方讲解。但是，很多人并不理解他如此严谨的工作态度，他的做法没有得到认可和支持。于是。带着万般遗憾，小泊重洋离开了茶之乡博物馆。

辞去了馆长之职后。小泊重洋选择回到学校。他在静冈艺术文化大学的博物馆进修硕士课程。毕业时发表硕士论文《茶文化与城市关系》，主要内容是谈如何用茶文化振兴城市。这个观点很新颖，他把多年来在茶叶方面积累的经验与心得都写进了文章里，得到了静冈县挂川市市长的认同与好评。当地政府采纳了小泊重洋的观点和建议，政策对当时的茶叶生产方式进行改革，生蒸茶与蒸青茶并举，打出茶叶品牌。但为此而成立的茶业部门委员会里却没有小泊重洋的名字。他对此的看法很乐观，至少日本的茶业有进展了，他投入的精力也是值得的。

是金子，总会发光的。日本袋井市的市长就看到了小泊重洋的光芒，邀请他到袋井市协助发展当地茶业。小泊重洋到中国宁波参加茶事活动，从“宁波茶文化促进会”上得到灵感。回到日本。便成立了“袋井茶文化促进会”。聊到此，他有些羞涩地笑了笑，“茶文化促进会”这个名字很好，便“抄袭”来用了。

茶文化是认可与包容

小泊重洋说，茶叶本身的研究比较狭长，茶文化的研究比铰广泛，有深度，所以他觉得在茶叶博物馆工作比实验所时候要有趣得多。他喜欢中国的茶文化。

十九世纪70年代后期，在西安法门寺地宫出土的文物中发现了唐代的茶器和茶叶。受到邀请，他和日本的专家来到中国开茶文化研讨会，在这里，他的视野开阔了。觉得茶文化比自己想象中要丰富得多。1983年，日本静冈县与中国浙江省建立茶叶合作关系，小泊重洋更加频繁地来到中国交流茶文化。有80多次之多。

在与中国茶文化交流的过程中，小泊重洋受益匪浅。他很羡慕中国对“茶文化”这三个字的提法，不仅能涵盖茶方面的很多内容，也很确切易懂。相比之下，日本的茶文化界比较闭塞，仓泽行洋先生发起成立日本茶汤文化协会，让日本人感觉只是一个关于茶道表演的协会。范围狭窄。很多人不感兴趣，后来仓泽洋行先生也反思，要改成茶文化协会。再比如说，来中国参加有茶文化色彩的活动，从日本本土来的茶文化研究的专家学者少，茶艺师和制茶师的比重更大，把自己的茶文化推向世界的意识比较薄弱。他认为日本茶文化落后于中国，是因为组织制度太严密，限制了发展，过于流于表面的表演形式。

当问及“茶文化是什么”时，小泊重洋毫不犹豫地说“认可与包容”。他解释道。原始人的生活也许只有草叶与皮毛，但是并不能否认那个时候所产生的文化。喜欢红茶的人不要排斥绿茶，不仅是茶文化，在所有文化面前，不排他是很重要的。

日本人的茶道、花道、剑道等，都强调“道”的修养，要战胜对方，光只是想赢是不行的，茶道也是一天要练习几百次，点茶的程序才会完美。点茶时不能有杂念，产生“无我”境界，超越点茶程序才会发挥点茶的意义。现在太强调点茶的茶具如何昂贵，动作如何优美，违背了茶道精神修养的作用。

让茶的世界变得单纯