民俗文化教育篇(1)

关键词：民俗；民俗文化；民俗文化教育；发展

中图分类号：G40 文献标识码：A 文章编号：1671-6124（2012）06-0079-03

一、民俗、民俗文化与民俗文化教育

“民俗”一词在我国古代经典著作中早已出现。《礼记·缁衣》中有言：亲民爱民的君主以仁义施政，方可对民俗起示范之效。在《礼记·王制》中也曾有言提及太师陈诗受命观民俗的故事。《史记·孙叔敖传》也有对楚地民俗的记载 [1 ]。这些儒家史籍经典所言的“民俗”大多是指存在于民间的风俗现象，并非专业的理论术语。而民族学、民俗学领域对“民俗”的概念认识比较统一，即指一个国家或者民族中由绝大多数个体共同创造、共同享用、共同传承的一种生活化的文化。在此，“民俗”一词被赋予了文化内涵，由此又衍生出了民俗文化的概念。

民俗文化纷繁庞杂，它囊括了几乎所有的社会民间活动及与之相适应的社会关系，甚至连上层建筑领域的意识形态、各种制度也都可以从民俗文化中找到根由。一般而言，民俗文化可分为5大类：一是诸如饮食习惯、服装配饰、民居屋舍、工艺制作等物质民俗类；二是表现集体行为方式和集体中个体之间相互关系的社会民俗类；三是诸如民间哲学、民间伦理、民间道德、民间故事、民间信仰等精神民俗类；四是包括民俗节日、民俗活动在内的岁时民俗类；五是诸如婚庆、诞生礼、葬礼等人生礼仪类。

民俗文化教育是素质教育与传统文化教育中不可或缺的组成部分。它以学校教育的方式开通民俗文化之窗，让后辈青年在学校教育中感受本民族祖先们的思想情感和生活方式。它是国人民族文化意识培养的重要途径，是民族自尊心、民族自豪感、民族自信心的建立和维持不可替代的重要手段。

二、学校教育之于民俗文化发展的作用及两者关系

民俗文化的传承及变异与学校教育乃至社会教育中的所谓“隐性课程”具有高度的相通性。民俗作为一种生活化的群体文化，只要在有生活的地方就有它的存在。换言之，只要有一群人相聚在一个相对固定的地方共同生活，从而组成一个群体，那么就会成为民俗出现和存续的土壤。曾经有一位著名的民俗文化学家用非常贴切的比喻说道：群体中的人们与民俗的关系就好比如鱼儿与水的关系一样 [2 ]。之所以民俗对于群体及群体中人们的生活而言如此重要，其原因就在于民俗之中蕴含着人们在相处、互动、理解过程中那些最基本的具有文化意义的指令，同时也包含了人们最基本、约定俗成的行为方式，它对人们的教化作用体现在潜移默化之中，维系着整个群体乃至民族的精神。在学校教育当中，民俗是不可缺少的一种文化语境。当教师向学生传授知识、技能的时候，毫无疑问教科书是一项重要的工具，但教学过程中的口耳相传也是一项具有积极意义的工具，而且口耳相传很多时候能够更容易让师生之间产生默契、形成共鸣。因为口耳相传大多以生活化的习俗为纽带，教师从教学目的出发裁剪信息、取舍材料，将教学与学生的日常生活紧密联系，能够极大提升学生的学习兴趣。由此可见，民俗文化走进教育可以深刻影响教育的形式、内容及目标、结果。

与此同时，学校教育也是民俗文化更新、延续不可或缺的一个重要手段，是环环相扣的文化发展中的重要一环。学校教育可以将人们在长期的历史实践中共同创造的民俗文化内化成个体的知识才干与思维、实践能力，引导个体投身于可以发挥其才能、智慧的社会实践之中，进而体现出民俗文化的社会功能，即创新文化发展成果，丰富思想文化宝库，推动整个人类文化的大发展。所以，学校教育培养出懂得欣赏和深入理解民俗文化的继承者，使抽象的文化内涵演化为活生生的个体实践行为，从而奠定了民俗文化在整个社会中生存与发展的深厚基础。

三、民俗文化教育发展的社会意义

民俗文化教育发展的社会意义主要体现在两个方面：

第一，民俗文化教育对一个民族文明发展的贡献。在当今现代西方文明通过各种方式极大冲击着我国的传统民俗文化遗产的背景下，中国传统文化正被一代代新人逐渐淡忘。而学校教育大多是向青年学生传递具有成熟的学科理论体系并且受到社会广泛认可的文化知识，那些还没有形成科学理论体系或完整知识结构的、非正规的民俗文化还难以登上教育的大雅之堂。然而，中华文明在5 000多年的发展历程中，民俗文化都对培养民族情感、形成民族价值观、增强民族凝聚力和弘扬民族精神具有长远的意义。有鉴于此，如今对于民俗文化遗产的保护，充分体现了国人反思、审视和重新认知我们所处文明形态中精神家园的民俗文化因子。

世界上不同民族之间相互区分的最主要特征就在于各民族独有的民俗文化。尽管民俗文化具有民族的独特性，但它也体现世界文明和文化的多样性，是一个国家、一个民族屹立于世界文明之林、并被世界文明所认同的特有印记，是我国文化和独立文化身份的根据。因此，民俗文化进入学校教育不仅是民族国家发展的现实需要，更是不同文明之间在对话中共同实现可持续发展的客观要求。加强学校教育中的民俗文化教育是塑造学生的民族性人格和凸显整个民族个性的有效手段，这个手段对民族文明发展的贡献使它不专属于某个特定群体，而是专属于生活在一个民族文明圈内的所有人。

第二，民俗文化教育对国家现代化进程的贡献。民俗作为一种非正规、非体系化的民间教育内容，其所蕴含的智慧源自日常生活，并与特定地域相关。我国民俗文化中的一个重要组成部分是乡村民俗文化，它在农村落地生根 [3 ]。我国国家现代化进程在很大程度上也有赖于农村与农业现代化。多年来，农民群众始终相信教育能有效改变命运，在他们眼中，有知识文化的人才是有地位、值得尊敬的人。但令人叹息的是，如今绝大多数农村学子在学业有成之后选择彻底地背井离乡，甚至彻底否定农村、否定乡村民俗。造成这种现状的原因很多，例如城乡二元的结构性矛盾、工业化和城市化等等。

当前，由于城市学校教育对乡村文化的误解与排斥使乡村文化价值与地位得不到应有的体现，使得农村学子在城市中以一种抱怨甚至仇视的态度来对待曾经孕育其中的乡村民俗，所以他们就会在城市化的渴望与冲动下蜂拥挤向城市，造成了农村与农业现代化所必须的人力资源的极度短缺，严重影响了国家农村与农业现代化进程。正是基于此，各级、各类学校教育都要积极融入乡村民俗文化内涵，提高乡村民俗文化在整个民俗文化教育当中的地位，并对它加强研究与开发，以纠正国人的偏见，保存好和传递好乡村民俗文化遗产，从而引导教育精英回归乡土的情感，为农村与农业现代化、乃至整个国家的现代化提供必要的、足够的、合格的人力资源。

四、推动民俗文化教育发展的策略

前文所述民俗文化教育的作用、地位与贡献显示了推动民俗文化教育发展的重要现实与长远意义。推动民俗文化教育的发展并非易事，而是一项艰巨的社会系统工程，需要长期有效的、制度化的、可执行的发展策略设计。

第一，推动民俗文化教育发展要在学校教育中依据不同教育层次来设置相关课程。民俗文化课程设置在学校教育中的总目标是希望学生通过相关课程的学习去体验、感知、理解、最后接受我国优秀的传统民俗文化，进而意识到自己在传承民俗文化任务中的责任，保护和热爱我们的民俗文化资源。从这个总目标出发，针对不同学生的教育层次，教学的手段也可以多样化。例如针对学龄前儿童的民俗文化教育，就可采用做民俗游戏、画民俗图画、讲民俗故事、唱民俗歌谣等方式来进行，让孩子们在游乐、轻松的氛围中感受和初步理解我们的民俗文化传统。针对小学生的民俗文化教育，可采用观看民俗文化音像资料、排练民俗文体活动、搜集民俗歌谣等方式来进行，让小学生们亲身参与民俗文化的传承，并从中认知和接受民俗文化。针对中学生的民俗文化教育，可引导学生在社会实践或乡野实践中自觉发现、领悟和品析各种民俗文化的内容与特征。而针对大学生的民俗文化教育，则要结合专业方向，深入挖掘和全面梳理民俗文化中可用于专业建设发展的资源，同时也要把握民俗文化中亘古不变的精神实质。

第二，推动民俗文化教育发展要重视建设合格、优秀的师资队伍。民俗文化教育的主体是教师，他们是民俗文化知识传承的续点和起点。所以，只有教师充分认识到民俗文化教育发展的作用与意义，正确、深入、全面理解和把握民俗文化教育需要的知识体系，学校教育才能在课程开发基础上做到与民俗文化的真正融合。教师作为学校课程开发设计的决策者、开发者和先行者，必须能够主动传承民俗文化，能够科学合理利用正确的教学方法、手段引导学生理解和接受民俗文化知识，为民俗文化发展培养一代代传承者。除此之外，教师在教学过程中，自主运用民俗文化教育的理念将民俗文化渗透到实际的教学内容中去，使尽可能多的专业具有本土文化语境，使尽可能多的学生有机会畅游在民俗文化的知识海洋之中。如果师生的专业知识与民俗文化知识能够在课堂上、课堂外自行相融，那将会是我国民俗文化教育在多元的世界文化相互交融方面所做出的一项创举。

第三，推动民俗文化教育发展要重视综合实践的作用。近年来，我国许多有条件的各级、各类学校都开设了综合实践课，其主要目的是将学生原来固有的惯性思维打破，重新以学生的能力、需要和兴趣为基础，由学生自己设计和参与活动来实施课程。推动民俗文化教育发展就是要重视学校教育中的综合实践作用，让学生自主选择各种民俗文化进行学习研究 [4 ]。例如可以借用传统民俗节日之一的中秋节来引导学生关注中秋节的作用和来历，并相互交流各自家中是如何过中秋节的，最后再交流各自对中秋节的想法和感受。在类似这种综合实践中，要特别注意学生互动的体验过程，推动学生相互合作与相互学习，让学生亲自动手制作民俗文化纪念物、收集民俗文化资料，进而亲身体会民俗文化的意蕴。同时，将民俗文化教育放在综合实践中去发展，也有助于提升学生的综合能力，并使素质教育摆脱“光说不练”的尴尬处境 [5 ]。

参考文献：

[1]王娟.民俗学概论[M].北京：北京大学出版社，2002.

[2]高丙中.民俗文化与民俗生活[M].北京：中国社会科学出版社，2000.

[3]顾玉军.乡土教育：“乡土”与“天下”之链[J].湖南师范大学教育科学学报，2012，（1）：30-34.

民俗文化教育篇(2)

一、深度挖掘教材，分清课堂教学主次

教材的存在是为了实现教学目标，学生在课堂上获得知识除了依靠教师讲解，还需要教材发挥作用。此外，教材也是教师开展教学的主要工具之一。然而，教师不能成为被动的教材知识传授者，应充分发挥自身组织者和引导者作用，并根据教材内容和课程标准科学安排教学。当前我国正在实施教育改革，提高全民综合素质是实施教育改革的目的。v史是高中教育重要组成部分，教师更要全身心参与到改革中，处理教材知识时要充分体现课程整体功能，还要在此基础上实现精神与社会责任感、知识与能力、认知与情感等各方面的统一，这有利于发展学生个性，培养学生学习能力和开发智力，发挥历史学科的人文性和科学性价值。高中历史教师应做好备课，因为民俗文化教育并不是教学重点，也不是高考范围，由此一来，在备课时就应充分考虑学生学习兴趣、历史教材、教学手段等内容，对教材处理时在兼顾重点和难点知识的基础上兼顾民俗文化教育。例如在中国古代史（全一册）第10页中就阐述了周人对环境保护意识，教材中提到相传周文王曾明确告知儿子武王不要过度开发大自然，应根据四季变化合理取材，还说过：“山林非时不升斤斧，以成草木之长，……不麝不卵，以成鸟兽之长。”如果教师单纯按照传统教学步骤讲解，必然无法达到预期深度，更不能启发学生反思今时今日人类对自然环境的认识和行为。因而首先，教师应在历史教材的基础上从民俗文化角度进行拓展，先向学生明确说明在当时情况下保护环境是十分有必要的，一方面避免过度向大自然索取，另一方面则保证后代人生存与发展，完全符合现在国家提出的可持续发展理念。其次，向学生说明环保意识早已融入各个民族当中。例如，布依族要在山寨的出口和入口种一株松柏树并由年长者管理，他们认为松柏可以保平安。可以说适当地拓展能增强学生人文素养，既依附于教材，又从中得到启发。

二、选用信息资源，开设民俗选修课程

民俗文化是国家的重要标识，国家越来越重视民俗文化保护与开发，以更好地推动可持续发展。近年来随着互联网信息技术发展，数字化对传承、保存、记录、研究、展示民俗文化有着重要意义。我国政府也在许多地方建立了非物质文化遗产博物馆，目的就在于更好地宣传民俗文化。高中历史教师可以在课余时间浏览国家博物馆、各省市档案馆、文物馆、博物馆在线网站，通过获取民俗文化信息提高自身知识素养。可以说历史教师越了解民俗文化，才能向学生讲授。此外，教师还可创设微信、QQ等聊天群，可以将在网络上搜集的民俗文化知识发到群里让学生浏览，特别是处于重大民俗节日期间就可提前向学生普及准备好的知识信息，逐渐培养学生对历史学习的兴趣，增强民俗文化认同感。但民俗文化教育多出现于乡土教材或校本课程，还只存局限于初中阶段，高中教学很少涉及。对此，历史教师和高中学校应开设选修课让学生多接触少数民族语言、音乐等，促使学生进一步了解少数民族历史。

三、加强家校联合，提高教师专业素养

教育有多种形式，高中历史教学中的民俗文化教育应实现学校、家庭、社会三者联合，这样有利于发挥民俗教育功能。因为学生除了在学校接受教育外，第二教育阵地就是家庭和社会，尤其家庭教育是学生启蒙教育，它具有针对性、先导性特点，如果在高中历史教学中能将其与家庭和社会教育相结合，那么民俗教育相对于以往会更直接、生动。再加上中国传统对家教十分重视，例如包拯警示后代“后世子孙，仕宦有犯赃滥者……不得葬于大茔之中”；诸葛亮教育子孙：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，上述家训都是民俗文化教育素材，对提高学生品德修养有着积极的促进作用。此外，高中历史教师应不断提高自身专业素养，潜心研究和民俗文化有关的书籍和文章，由此才能在课堂上游刃有余。

民俗文化教育篇(3)

【关键词】民俗文化 教育 保护 传播与推广

【中图分类号】G641 【文献标识码】A 【文章编号】2095-3089（2015）17-0031-01

民俗文化实际上就是经由民间广泛流传且保留强大生命力的智慧结晶，其具体依附在当地尤其是乡村居民生活习惯之上，进而随着时光流逝与洗礼逐渐演化成为特色风情。而民俗文化基础性发展莫说是生态旅游渠道，这类资源作为天然且全面的物质载体，饱含历史健康、和谐文化内涵，能够清晰见证优秀文化成就发展始终。民俗文化不但可以让学生明确文化归属，促进文化认同和民族认同，增强民族凝聚力，体验生存智慧，感受生命的意义，还能激发学生积极参与民俗活动的热情，促进社会性的形成，通过互动，促进学生心理的正常发展。

一、民俗文化的界定

（一）民俗。人们平常所说的民俗是指民间的风俗习惯。我国古籍对民俗的记载繁多。但是现代“民俗”的概念最初是由英国学者威廉.汤姆斯（W.J.Thomas）提出，然后逐步发展。我国民俗学者一般在研究中将区域或者族群引入这个概念中用以体现民俗的地区性。我国民俗学者钟敬文先生在《民俗学概论》中则对民俗有如下定义：“民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变，为民众的日常生活服务。”

（二）民俗文化。我国民俗学者钟敬文先生认为：民俗文化“是世间广泛流传的各种风俗习尚的总称。民俗文化包含各个民族的风俗习惯、思维模式、民族心理素质和心理积淀、民族性格、价值观念、文化风貌、文字符号、语言、民居建筑、生产工具、生活用品等。根据不同的划分标准，民俗文化有不同的定性;相对于那些历代当政者所倡导的主流文化而言，民俗可以称之为潜流文化;相对于科举官场文化而言，民俗可以称之为大众文化;相对于与大工业相关的现代文化，民俗可以称为传统文化;相对于欧美的西方文化，民俗可以称为本土文化。

二、民俗文化的特点

（一）表象的差异性。文化是有差异的。它诞生成长于人类适应、征服、改造和利用自然环境的过程，因而任何文化在具体表现上必然深深镌刻着当地自然环境的烙印。并且每一个族群在最开始的时候所重视的价值观念也是有所侧重的，必然表现出不同的习惯。而这种差异又被时间延续和地理的延生而放大。民俗文化也是这样。它在微观表现上差异十分巨大。例如婚礼在每个地方都有认识辈分和亲友的仪式但组织形式迥异而多态。这种差异甚至表现在同一县域的不同区域中。

（二）分布的广泛性。民俗文化的分布是广泛的，在地球上，可以说每一个民族，每一个区域都存在不同或者相通的民俗习惯。甚至在与世隔绝的南太平洋的小岛上尚未出现文字的部落中也有庆祝收获的庆典。可以说世界上每一个人都生活在一个个不同或相通的民俗中。民俗文化的分布广泛还表现在生活中的各个环节都有民俗的存在，在吃、穿、住、行等生活的每一方面都存在这样一个“民俗指引”，来指导人们在不同的节令该吃什么、穿什么，甚至连节令本身也是民俗的一个类别。无处不在

（三）民俗文化的团体性。民俗文化是一种文化，它必然是被一个团体所认同，而不仅仅是个人。民俗文化是先民在劳动和生活中所形成的一种规范，它具有一定的科学性。用来规划社会的交往和劳动。例如春节的“拜年”和都江堰一年一度的“飞沙堰排沙”。这就表明民俗文化创造和享用必然是一个团体。而且民俗文化活动的开展也大部分是团体性的，即使如“绣花”、“剪纸”等少数个人可以开展的活动也需要团体氛围与交流。可见民俗文化是一种社会团体文化，具有团体性。

三、民俗文化的分类及教育价值

（一）口头表述的民俗文化及其教育价值。口头表述的民俗文化就是由民众口头传诵、口耳相传的文化。具体来说，就是指由人民群众在生产生活实践过程中口头创作并集体修改、加工了的民俗文化。口头表述的民俗文化的形式多种多样，有民间传说p民间故事、散文、诗歌以及各种说唱文学等题材。口头表述的民俗文化具有口头性、集体性、传承性、人民性、艺术性等特点。它以口传心授的方式世代传承、与民众生活密切相关的文化形态，它浸润着不同时代民众的世界观、社会理想与憧憬，承载着民众的智慧和人类的文明，体现着民族精神、思维方式和文化传统。因此，我们有理由说，民俗文化是民族文化之渊薮，民族精神之根脉。本世纪初，世界已进入现代化、经济全球化的时代，亚洲各国社会出现了转型，传统意义上的文化被边缘化，民族文化受到西方强势文化和通俗文化的巨大冲击甚至吞噬。在农耕文明条件下产生和传承，并与农耕文明相适应的民俗文化，逐渐失去了生存的条件。

（二）音乐形式的民俗文化及其教育育价值。音乐形式的民俗文化是指所有与音乐相关的民俗文化，主要包括民间歌谣及民间乐器。民间歌谣的范围很广，大体来说，主要包括民间流行的歌曲，有宗教的、爱情的、战争的、工作的，也有饮酒、舞蹈作乐、祭典等形式，民间歌谣一般都具有极强的民族色彩。民间乐器则是指来自民间的，能够奏出一定音律或节奏的音乐器具，如各种鼓、笙、箫、唢呐以及其他奏乐乐器。音乐表达形式的民俗文化教育价值主要体现在：音乐中的某些内容蕴含着伦理道德或劝勉讽戒的思想，极具教育性价值在学生的德育、智育、美育、文学表达以及人际交往等方面发挥着极大的促进和导向作用。能够唤醒内心深处的美感，良好的音乐教育有助于提高学生的道德修养。而优秀的民俗作品也能唤起学生的自豪感，进而产生社会归宿感。

（三）活动方式的民俗文化及其教育价值。活动方式的民俗文化范围很广，主要包括民间舞蹈、民间游戏、民俗节庆和 民间礼仪等。民俗节庆和民间礼仪则是指由一定的社会约定俗成的各种节日风俗、习惯和行为规范，例如，端午节赛龙舟、过年贴春联、会见宾客的礼仪等传统习俗都是民俗节庆和民间礼仪的具体体现。它的教育价值主要体现在，这些活动大多都是由多人参与，能够帮助学生摆脱过度的“自我中心主义”，有效地促进同伴关系的和谐，这无疑是合作协调的好开端，对促进学生法律意识的形成具有促进作用。

民俗文化教育篇(4)

    一、思想上重视民俗精神的德育作用

    1.充分发挥民俗文化中的爱国思想的教育作用。爱国主义教育是高中思想教育的重要内容,有助于培养学生的爱国情感,树立学生正确的人生观、价值观和世界观,帮助学生树立崇高的人生信念,激发学生的进取精神。中华民族有深厚的爱国主义传统,爱国主义一直是中华民族推崇的不变主题。我国众多的古代典籍都充溢着先贤们的爱国思想,语文教师可以通过引导学生阅读古代文化典籍特别是古代诗文,让学生接受爱国思想情感的熏陶。我国古代着名文人大多是崇高的爱国主义者,他们的人生经历和文章着作都可以作为生动的爱国主义教育题材。屈原就是其中典型的代表,他创作的《楚辞》包含着强烈的爱国思想。如“独立不迁,横而不流”的爱国主义操守;“路漫漫其修远兮,吾将上下而求索”的对国家民族振兴的执着追求;“虽九死其犹未悔”的爱国信念。屈原作品中蕴含的爱国主义情感,至今仍有现实的教育意义。

    2.坚忍顽强的意志力教育。现在的青少年生活在和平年代,人生道路相对平稳,经历的事情太少,这使他们承受外来压力的能力较差,不能正确面对挫折和磨难。教师在讲授课文时,应有目的地加强学生的意志力教育。如教学《史记》时,让学生收集有关司马迁的生平资料,通过阅读《报任少卿书》进一步了解司马迁的生平。他在遭受宫刑之后,没有一蹶不振,而是选择奋起,以超人的毅力完成《史记》。他留给后人的不仅是一部文学作品,还是顽强意志的精神财富。

    二、在课堂上发挥民俗知识的智育作用

    在语文教学中重视民俗教育,有助于学生理解相关的文学知识。在阅读课上教师应注意把民俗教学作为分析课文的切入点,激发学生的学习兴趣,活跃课堂气氛,提高阅读教学效率。

    以学习《孔雀东南飞》为例,这篇课文内容比较丰富,情节较为繁琐,学生往往学习兴趣不浓厚,这时教师可以利用文章中的民俗文化吸引学生的注意力,激发学生的学习兴趣。如刘兰芝和小姑告别时说:“初七及下九,嬉戏莫相忘。”其中初七指七夕,也可称乞巧节、女儿节。教师可以顺便讲解七夕节的风俗,调动学生的积极性:七夕节大概起源于西汉,每逢七月初七,人们会举行节日活动。按汉朝习俗,这一天要晾晒衣服和书。乞巧节的习俗是根据牛郎织女的故事发展而来。这样,学生的注意力就会被吸引到课文中。另外,在讲解这篇课文时,学生或许会有这样的疑问:刘兰芝被遣回娘家,为什么会有这么多人求婚?教师就可以介绍汉朝的婚俗:汉朝时对妇女的贞节不是特别看重,女人丧偶或离婚后仍可再嫁,男子对女子是否曾经结过婚不是特别在意。如我们熟悉的名士司马相如就娶了守寡的卓文君,才女蔡文君也曾改嫁多次。汉末有些不仁的叔伯、兄长为了钱财或者占有寡妇的儿子,就逼寡妇再嫁,这些寡妇为了抗争甚至被逼死。刘兰芝以死抗争兄长的逼嫁,正是当时许多寡妇命运的集中反映。可见,教师拥有丰富的民俗知识对语文教育教学是非常有益的。

    三、在实践中充分发挥地方民俗资源的教育作用

    课本的教学资源是有限的,教师应把对学生民俗文化的培养延伸至课外,因为民俗文化产生于民间生活。组织学生开展民俗课外活动帮助学生更好地理解本地的民俗文化,这种形式比简单讲授教材知识更有趣味性和生命力。因此,教师应带领学生走出课堂深入民间、深入生活,收集和整体由广大劳动人民创作并流传至今的各种物质文化传统、风俗习惯及各种神话传说、有趣的俗语、俚语等。如河南地区各种有特色烙印的民俗文化:刚健勇猛的少林功夫、以柔克刚的太极拳、司马懿得胜鼓、三门峡地区的百佛顶灯、淮扬的太昊陵庙会等。教师可以组织学生进行实地参观、调查,并采用讲座、报告、知识竞赛、主题班会、报告汇演、征文等形式对所调查的民俗文化做总结,让学生真正了解民俗文化的内涵,从而增强学生的民族自豪感,增强热爱家乡、热爱祖国的情感。

    教师还可以通过传统节日进行节日文化教育,使学生真正了解传统节日的起源和文化内涵,如清明节有扫墓的习俗,目的是表达生者对祖先或者死者的深切怀念,找回民族之根;端午节有吃粽子的习俗,是为了纪念投江而死的屈原。还可以搞一些采风活动,让学生亲身感受民俗特色节庆活动,体验民俗文化的魅力。丰富多彩的课外生活既可以深化学生对民俗文化的认识,又可以提高学生的实践能力,教学效果显着。

    民俗文化是中华民族珍贵的物质文化遗产,对培养学生的道德情操具有积极的作用。在高中语文教学中渗透民俗文化教育,有助于学生树立健康的价值观,培养学生的责任心。所以,民俗文化是语文教学中重要的人文教育资源,值得每一位语文教师关注和利用。

    参考文献:

民俗文化教育篇(5)

【关键词】学前教育 民俗文化 发展价值

我国作为具有悠久发展历史的四大文明古国之一，在其漫长的历史长河中积淀下来了丰富的民俗文化，这也是我国民族的根源和文化的精髓所在，推动着我国人民在建设社会主义国家的道路上不断的前进。学前教育界对于民俗文化的教育早在上世纪80年代就开始了，但是由于当时不健全的教育结构，没有完善的民俗文化课程体系，这些都导致了民俗文化课程的教育没有取得其应有的效果，甚至对儿童真善美三方面的追求也逐渐发生误导，不利于儿童的健康成长，因此对于现阶段学前教育中民俗文化的教育改革势在必行。

一、 学前教育中民俗文化课程教育的含义

对于现阶段的学前教育中的民俗文化课程来说，就是为了将我国的历史长河中积淀下来的悠久的民俗文化以简单的形式传递给儿童，为其以后更好的了解我国的民俗文化奠定坚实的基础。在进行民俗文化课程教学的时候，教师要充分尊重学生的主体地位，以其所在地域的民俗文化为主进行重点介绍，同时也要兼顾好其他民族地区的民俗文化。

针对于当下学前教育界的民俗文化课程来说，将传统的普适性知识和境遇性知识进行完美的结合，使其满足于当下儿童对于民俗文化知识的需要，并在教学方式中实行体验式的情景式教学方式。教师在进行教学的过程中，充分运用故事、视频、声音等多媒体形式进行教学，使学生能够身临其境的接受民俗文化知识，并将知识进行深刻记忆，以至于在未来的生活中充分运用和传承，同时还能很好的促进学生德、智、体、美、劳的全面协调发展，增强学生的学习自主性和能动性。

二、 学前教育民俗文化课程的主要内容

对于现阶段的学前教育民俗文化课程内容来说，本文经过相关的总结分析，将其总体上分为以下几类：

（一） 社会组织民俗文化资源类

这类民俗文化课程主要是指以家庭、社会组织和宗教等集体形式存在于组织类型中的文化。它是以个人为主体，通过逐步的向外延伸，不断的发展到家庭、社会、宗教等其他组织之中去，主要包括传统的节日风俗和人情世故等方面的内容，是在日常生活中最常见的民俗文化类型。

（二） 物质民俗文化资源类

我国劳动人民在几千年的辛苦劳作中积淀下来了丰富的物质民俗文化资源，主要包括传统的农业、渔业、商业等方面的内容，不仅仅是为了满足人们在物质生活方面的需求，也大大的丰富了人们的精神生活，也可以算是一种常见的民俗文化类型。

（三） 口头语言民俗文化类

自从人类进化开始，身体语言就一直作为一种重要的沟通交流的方式存在在我们的日常生活之中，因此，身体语言也作为一种经典的民俗文化类型存在在人们的日常生活中，是当下许多民族文化的载体，承载着历史文明和发展。学前时期的儿童，由于其不健全的语言组织结构，有很多语言是用他们各自的身体来进行传达，因此，口头语言民俗文化的类型能够引起他们高度的学习兴趣，促进他们对于民俗文化的理解。

三、 民俗文化课程对于现阶段学前教育时期儿童的重要影响

学前教育时期的儿童，由于其年龄还比较小，他们的思维能力和认知能力还处于十分不健全的时期，同时对于新鲜事物有着浓厚的兴趣，在这种情况下促使儿童进行民俗文化课程的学习，不仅有助于他们对传统中国文化的理解，也有助于促进学习能力的提升，其对儿童成长产生的重要影响主要包括以下几点：

（一） 增强文化认同感

所谓的文化认同感就是指在日常的生活、学习中产生的一种对于本民族文化的强烈的肯定心理和情感支持。这是一个民族在长时间的发展中对于本民族人们的强烈文化形式影响，是最主要的引起人们民族自尊心和自豪感的形式。在学前教育时期就对儿童进行民俗文化的教育正是增强这种民族认同感的有效方式，值得广泛推广。

（二） 有助于培养文化包容的意识

对于我国现阶段的国情来说，大多数家庭都是独生子女，这种环境下生长起来的孩子很容易没有集体意识、不懂得包容他人。因此，对于其进行民俗文化的教育就可以很好的提升他们对于他人的包容意识，同时也能很好的提升其对于外民族文化的认同和学习，充分了解我国56个民族大家庭的历史文化，增强民族自尊心和自信心。

四、结语

综上所述，学前教育时期是一个孩子成长的关键时期，教师和家长在这一时期对其进行民俗文化的传授工作，有助于其深刻理解和记忆，同时也对其未来的健康成长有着良好的促进作用，应该大力推广和发展。

参考文献

[1]朱家雄.幼儿园教师要不要教学：一个原本无需讨论的问题--对我国幼儿园课程改革的反思之八[J].幼儿教育（教育科学版），2007（09）

民俗文化教育篇(6)

关键词：艺术设计；创新教育；民间美术；白裤瑶民俗文化；传承和发展

创新是一个民族文化的灵魂，是一个国家和一个民族文化传承的体现。创新教育关键在于创新意识的培养，在教师创新意识的引导下，学生会产生强烈的创新欲望，从而确定创新目标，挖掘创新潜能，提高创造能力，使设计教育既保持一定的独立性和地方民族文化的独特性，又能与其他民族接轨，并且融入激烈的新经济文化时代。

地方高校艺术设计教育是当今我国高等教育发展的一个组成部分，在科学发展观的指导下，大胆借鉴和吸收不同民族和地区的经验和方法。根据地方文化需求，优化办学模式，调整课程体系，更新教学内容，独创自身特色的艺术设计教育模式、教学和课程体系。随着社会的进步和发展，设计教育所面临的形势会更加严峻，如何完善自身，培养出更高标准的人才是高校艺术设计教育有待解决的问题。

一、地方高校艺术设计创新教育与白裤瑶民族文化的关系

地方高校艺术设计教育的目的是培养具有创新精神、创造能力、实践能力，能顺应地方经济建设和社会发展需求的高素质的新型设计人才。中华民族是具有悠久历史文化的民族，56个民族所组成的中国传统民间艺术比世界上任何一个国家都丰富多彩。高校艺术设计教育要努力继承和发扬我国的优秀民间艺术，培养出新一代的艺术人才来服务于社会。而艺术设计教育工作者则更应该主动挖掘、探究和吸收民间美术之精华，引导学生设计具有地方民族特色的作品。

白裤瑶是保存传统民族文化较浓的支系，瑶语称“瑙格劳”(因男子穿白色短裤而得名“白裤瑶”)。白裤瑶目前大都聚居在广西南丹县里湖，八圩两个瑶族乡，总人口不足3万人。因此，里湖、八圩乡亦被誉为“中国白裤瑶之乡”。白裤瑶民憨厚善良、勤劳勇敢，民风淳朴，能歌善舞，有着优秀的文化传统，其中以原始、奇特的铜鼓文化、陀螺文化、婚俗文化、葬俗文化、服饰文化、歌谣文化和饮食文化以及狩猎、斗鸟等最具民族特色，广为世人关注。但是，对更多的人而言，白裤瑶依然遥远，模糊而神秘。时至今日，几乎没有一个相对完整的展示平台能给远方的人们乃至匆匆来去的人，提供一个可以更进一步了解白裤瑶文化细节的清晰渠道。尽管白裤瑶是一道世间少有的独特风景，但在他们与世无争的生存中，经济严重滞后总是一个难以回避的现实问题。

民间美术主要产生和流传在民间，是劳动人民为适应并满足自己的生活需要和审美要求就地取材而付诸手工生产的工艺美术，它既反映了人民群众的劳动生活内容，也表现了人民群众的审美理想追求。民间美术是社会文化习俗的载体，蕴涵着民族的心理特征和审美情趣，具有浓厚的乡土内容和独特的表现形式。民间美术是由民众创造的实用美术，一般具有群体性、亲和性和娱乐性的表现形式，风俗化、乡土化的文化特征。当今竞争激烈的商业社会要求设计文化在吸取国内外先进理念的同时，更要体现出地方民族的风格和特色。我们开设民间美术课的目的不是培养民间艺人，而是在学习研究地方民间美术的基础上培养现代艺术设计人才。

民间美术有全民创作的特点，真正体现了“人人都是艺术家”的理想，它的创造者是民族大众群体。如，白裤瑶的“陀螺”就是瑶胞自己亲手设计制作的。他们还创造了“陀螺文化”，打陀螺是他们每年都举行一次的有名的体育盛会。陀螺有大有小，有轻有重：有的大如河田柚，重1斤左右；有的小如鹅蛋，轻至二三两。制作陀螺一定要选用质地优良的坚木，它的“头”要圆滑。“打”的时候，用两三尺长的麻绳一圈一圈往上缠，一直缠到自己认为适当的地方，再用右手的无名指和小指挟住麻绳的尾端，迅速往地面一旋，陀螺就“呼呼”地转动起来。质量好的陀螺，再加上旋的技术高明，转起来可长达七八分钟。比赛打陀螺更是热闹非凡，获第一名者荣称“陀螺王”。据说打陀螺自兴起至今，已有300多年的历史。

二、地方高校艺术设计创新教育有利于白裤瑶民族文化的开拓

根据社会发展的实际需求，我国高校设计教育适时调整方向、目标、办学体制、学科结构及教学内容和方式，将原有的工艺美术专业调整为视觉传达、工业设计、装潢设计、环境艺术设计、民族工艺等多种学科，调整后的专业学科设置更趋合理，更具活力。但由于当代艺术设计急速发展，艺术设计教育面临更为艰巨的改革和发展任务。

创新教育的基本任务就是拓展学生的创新思维。地方高校艺术设计创新主要来自于设计思维的创新，设计的发展在很大程度上就是设计思维的发展。它既是艺术思维的形象性与科学思维的逻辑性相互整合的结果，又是理性的思维方式，特别是审美能力、个性表现和创新设计能力。我们在教给学生艺术设计知识的同时，更要注意学生创新思维的拓展。基础知识、技法训练不是我们的最终目的，而关键是培养学生的设计观念和创新能力。

民间美术是根植于人民群众之中的纯朴艺术，是民族民间生产者自己创造的实用美术，也是艺术设计发展的源泉。民间美术分布广泛，深入民间，世代传承，延续不断。因此，中国的现代化艺术设计必须以民间美术为基础，重视向民间美术学习，树立发展民族化的现代艺术设计理念，创造出独具民族特色的好作品，如白裤瑶的刺绣和蜡染图案，形状都是矩形和菱形，花纹的变化也不大，只是编排时稍有变动，但图形不变，相传这是瑶王的印章，而白裤瑶男子白色裤脚上的五条花纹，相传是瑶王“义勇”的五个血指印，为了和外族区别开来，瑶家妇女对这些图形是牢记心头，从八九十岁的老奶奶到五六岁的小姑娘，对这图案的千变万化是永远不会弄错的。她们要让子孙后代世代铭记瑶族的历史，永远不忘振兴白裤瑶的使命和对美好生活的向往与追求，可以这样说，白裤瑶是一个穿着自己“历史”的民族。

三、地方高校艺术设计创新教育有利于白裤瑶民族文化的传承

在经济全球化的今天，如何保持本民族的文化个性是全世界关心的重要问题。自裤瑶民间美术具有独特的哲学观念和审美意识，散发着浓郁的乡土气息。不同民族的艺术都是构成本民族的艺术特征，在设计中，应广泛应用不同民族自视觉元素，借设计文化的社会性为民间美术的发展推波助澜。

地方高校艺术设计在今后的发展中，应该重视对民间美术的传承与发展，把民间的优秀文化和现代的科学技术紧密结合起来，创造出民族特色的现代化设计风格。设计文化既是民族的又是时代的。传统与现代因时间的距离，所显现的结果似乎是相互矛盾的，然而它们之间又有着割不断的依存关系。在历史的各个阶段民族文化会表现出一系列的时代特征，设计文化也应呈现出时代特征，必须立足于传统以时代的社会背景为基础，

实现传统设计文化的传承和发展。因此，在强调设计文化创新教育的同时，应随着时代的前进，不断吸收、更新建立一个既有民族性，又有时代性的新的设计文化系统，这既是时代的要求，也是历史的必然。

白裤瑶民间美术是一种带有原发性的美术形式，它在传承的过程中与人们的日常生活休戚相关，自诞生之日起就融合在人们生活的点点滴滴之中，为弘扬本民族的民俗文化服务。如白裤瑶的“婚俗”，白裤瑶的婚姻是平等而自由的，建立婚姻关系不需要任何物质基础，姑娘占有绝对的自，他们能充分自由地选择对象，对较符合自己心意的男子，便可邀回家中小屋(是父母专为姑娘盖起的偏厦)，经过长夜尽情细致的检验，女儿会自己选择对象。为让事态自然发展，父母一般都是有意回避，佯装不知。结婚仪式既隆重又俭朴，婚礼场面上有“换刀伞”、“歌宴”、“捶亲”、“占鸡”、“卜蛋”、“摸黑”等仪式情节，充分表现出纯真的自然情感。婚嫁不需要重金厚聘，只要亲友们能欢聚一堂，以酒尽兴即可。如果婚后需要离异，双方只要将一块白布(结婚时挂在新郎人肩上的白布)撕分为二，各执一半，族人就予认定，离婚即告成立。凡离过婚的女子再婚时，前夫往往要陪送她前往新的家居住所，祝愿她再婚后的生活如意幸福。白裤瑶的“葬俗”，如果某家的老人逝世的时间是春季或夏季，家属则将死者尸体装入棺材后，可停留在家中或屋旁，待秋冬能打铜鼓的时节才招呼亲友们前来治丧安葬。葬礼中有“打铜鼓”、“砍牛”、“哭丧”等悲壮仪式情节。墓地不讲就风水龙脉，只在墓前立上“牛角天柱”，以供死者灵魂升天。在葬礼中，凡是作为死者在婚恋时被认定了的“情人”，都被族人请去为死去的“情人”唱上一至二晚的“送葬歌”，以示对死者的深切怀念。据考古发现，在里湖乡境内，有数十处岩洞葬，有的洞内存棺达四、五十具，棺木都被阁置于“井”字形的棺架上，棺架上方有牛角形的雕饰，在棺内普遍放置着多具尸骨，陪葬品有宋至清代的钱币或刀具等。这与当今的白裤瑶葬俗不同，是何族人所为，至今仍未断论。“里湖岩洞葬”被列为广西十大考古之秘。

四、地方高校艺术设计创新教育有利于白裤瑶民族文化的发展

未来的地方高校艺术设计教育面对的是早已进入知识经济时代的世界，巨大的发展空间将带动教育事业进入一个全新的认识平台。中国的艺术设计教育，只有以科学发展观为指导，坚持“以人为本，推进人的全面发展”，才能真正提高教育教学质量，实现艺术设计创新教育的可持续发展。随着经济的快速发展，人们对民族民间文化的需要不断增长，由于民族民俗文化是中华民族的文化财富，是发展先进文化的根基和精神资源。因此，如何传承民族民间文化是我们迫切要解决的问题。对白裤瑶地方民俗文化的保护，将其民间美术资源导入课程教学，以教育的方式去传授地方民俗文化。这不仅是对民间美术的宣传、保护与弘扬，更是艺术设计人才对白裤瑶民俗文化资源的传承和发展，为白裤瑶民俗文化的精神资源和艺术传统，注入新的生命活力。

地方高校艺术设计创新教育需要有良好的学术争鸣环境。浓厚的学术环境的形成，不只是社会的关注，学校的重视，更重要的是靠全体师生的共同努力和共同营造。教育教学工作中应追求创意，探索真谛，以求变化，以求创新，只有这样才能提高素质，才能生存，才能发展。随着社会演变与时代的发展，民间美术也需要传承和创新。但创新不是无水之源，而是从当代的精神需求出发，对传统文化遗产进行再发展和再创造。人们把握着人类世界的经验，按照审美的法则、规律和技巧，创造并形成了富有民族特征、地域特色和审美趣味的美术形式，传承和发展了具有极高文化艺术价值的民间美术，为中国美术的发展奠定了牢固的基础。也就是说，抢救与保护民间美术就是抢救与保护当代文化创新资源。

民俗文化教育篇(7)

关键词　白裤瑶　民俗文化　高校美术教育　开发与延伸

美术教育是人类文化得以充实、发展的重要手段。随着我国改革开放的不断深入，我国高等教育已经进入大众化阶段，地方高校美术教育必须顺应时展与实践的需求。是现代人和现代教育进一步发展与完善的必然结果。美术教育承担着培养审美的人的教育任务，它属审美教育即美育的重要范畴。随着国内外教育发展形势不断提升，素质教育实践的强烈呼唤，人类需要的是发展，发展需要的是构想。构想需要的是创新。素质的核心是创新，创新的主要动力之一是想象力，赋予创新深刻思想内涵的是丰富的文化理论。但是，文化理论必须具有先进性、方向性和实践性，，为地方培养人才，为地方经济建设和发展服务，发挥地方高校文化辐射、引领地方文化潮流的作用，是地方高校美术教育义不容辞的责任。

随着教育改革的深化，文化素质教育在高校的广泛实施，地方高等学校美术素质教育课程的设置和完善势在必行。地方高校美术教育的开发和延伸深化了美术素质教育，提高审美素养、净化心灵、塑造完美人格，表达感情，而且有助于开发智力，拓展思维，提高学生的观察力、想象力、创造力。白裤瑶铜鼓、服饰等文化丰富多彩，为地方高校开展民族历史、民族艺术、民族体育和民族旅游的研究提供了得天独后的条件。

一、白裤瑶民俗文化资源在地方高校美术教育的根源

地处桂西北少数民族白裤瑶拥有丰富的民族与地方特色资源，历史上曾有“女还舅门”风俗，姑妈之女要嫁给舅爷之子。外甥女出嫁J必须经舅爷认可。媒人带礼品到舅爷家，与舅爷商定姑娘的“身价银”，舅爷收取大部分。，女子外嫁时，要在同“油锅”姐妹陪同下，带礼物到舅爷家向表兄道别。女子婚后。就进入夫权制家庭，不能再和男子“玩表”谈情。男子婚后却还可以参与“玩表”。白裤瑶葬俗中给死者砍牛。让他在阴间有牛耕田。舅爷给牛敬酒，授刀给砍手。砍牛后，舅爷分得一条牛腿，舅爷的家族每户分得一条连肉带皮的肋骨。这都是舅权在葬俗中的体现。还有两点引人关注：死者的旧情人来送葬，孝家看作亲戚。送走了亡魂，年青的生者唱细活歌谈情说爱，汇聚砍牛场，群体性的情感交流。为地方高校美术教育开发与延伸提供了重要的支撑。

地方高校美术教育应充分利用学生较高的抽象思维能力和较深的理论理解能力。来认识和解析白裤瑶民俗文化的玄思妙理。白裤瑶是保存传统民族文化较浓的支系。瑶语称“瑙格劳”，因男子都穿白裤，故称“白裤瑶”。白裤瑶的裤子一般是白布制成，裤长及膝，裤脚用黑布包边，红线绣花点缀，膝盖处绣着五根直的红线条，中间三根长，两边两根短，形状象手印。白裤瑶的男人只要出门，那杆枪总是背在身上。串寨、赶圩、干活、娱乐、枪，差不多就是男人身份的象征，因此而得名――称不离砣，枪不离身的美称。男的会打铜鼓、打陀螺、吹牛角、吹拉利、吹木叶。女的会织布、纺纱、画裙，家里的男女老少的衣服全是家庭主妇手工纺纱、织布、染布、画布、绣花而成的，据说一个家庭主妇做一套衣服最少需要一年的时间，特别是用粘高树脂来画衣裙是白裤瑶服饰文化的一绝。白裤瑶女子的上衣分冬装和夏装。冬装式样与男子的外衣差不多少。夏装却很原始奇特，称作挂衣。挂衣没有衣袖，面前一块。背后一块，两边肩上各用10厘米宽的黑布连着，腋下没有扣子，全是敞开。不穿内衣。挂衣底为黑色，背面用彩色丝线绣成各种图案。大多数图案都象一块方印，意即瑶王的大印永远在瑶家人民的心中。她们下装全是褶裙，长至膝盖，用丝线绣上层层花边，走起路来一摇一摆，既象一朵随风摇曳的鲜花，又象一只翩翩起舞的花蝴蝶，煞是好看，甚是漂亮。只有深入生活。了解民俗文化，才能营造良好的人文环境，促进地方高校美术教育发展的开发与延伸。

二、白裤瑶民俗文化资源在地方高校美术教育的开发

美术教育作为审美教育的重要手段之一，通过深入生活，体验民俗，艺术实践这三个主要手段，达到提高学生的审美力、想像力和创造力，从而激发自我的创造潜能，有效地提高国民的创造意识。无论是物质的还是非物质的、有形的还是无形的，天然的还是人为的、历史的还是现实的民俗文化，都是我们必须依托的重要条件。因此，现代美术教育改革应着眼于对学生智力的开发与能力的培养，应把创造力的培养放到美术教育的首要位置。

白裤瑶的传统建筑――粮仓，就具有它独特的风格。白裤瑶粮仓有5米余高，直径约有2.5米，分有上下两层。用于储存粮食的上层，有3米多高。四周由竹片编围而成，留出一道只能容得一个人进出的小门口，门上安有一副门耳。白裤瑶粮仓粮仓顶上，是经茅草铺盖后，构成美观实用的圆形顶尖建筑。这是一种全然不符合中国绝大多数人传统印象的谷仓，这是一座座粮食的宫殿。宫殿分三部分，仓脚、仓房和仓顶。仓顶是尖着的，大多盖的是草，草下是木板。层层叠叠，密密实实。远远看去，非常打眼。仓房有四方形，更多的却是圆形，四周用篱笆或者榫的木板围严镶好。粮食搁在里边，没有任何问题。最有创意。也最妙的是仓脚。仓脚由四根木组成，拔地而起，仓房地板就悬空架在上面，离地差不多两米，有楼梯通上去，所以，下面便是空空的所在，八面来风，通透清爽。这样的设计，有效隔绝了老鼠爬上谷仓的通道。把某种因地制宜的想象力发挥到极致。中国建筑艺术，是研究我国文明发展史的一个重要分支。从建筑艺术的精湛和其中蕴涵的丰富内容可以想见，我们祖先为人类社会发展付出的聪明才智。

铜鼓是人们虔诚礼拜的神器是白裤瑶族家族权利的重器和财富的象征。同时又是一种图腾崇拜，铜鼓集中了图腾崇拜和艺术之精华，它是大山的精灵和民族精神的寄托。肩负着一个山居民族的神圣使命。铜鼓也是白裤瑶权力的象征，过去在对敌作战时，用以发号施令。现在，凡丧葬婚嫁或娱乐场合，用几十面铜鼓排列在一起，在皮鼓的伴奏下。进行敲击，声音锵铿宏亮，场面十分观壮。铜鼓还是表演铜鼓舞的关键打击乐器。它的完好保存为铜鼓舞的传承奠定了坚实的基础。白裤瑶铜鼓不仅是一种文体活动，它还与白裤瑶青年的爱情紧密相连，白裤瑶族青年中，很多青年男女都是在跳铜鼓舞后的晚上结成称心如意的伴侣。在寂寞单调的山寨生活中，白裤瑶男女青年心中都在盼望金秋时节的铜鼓舞，特别盼望拥有跳铜鼓舞后的美好夜晚。因此。铜鼓舞得以较好的传承，白裤瑶的一些民间艺人是功不可没的。打陀螺是白裤瑶的一种竞技，陀螺是清一色的扁平样子，平头，短脚，脚尖钉有钢钉，它有大有小。在打陀螺时，陀螺的旋转就像风一样。打得热闹。看得也热 闹，呼喝阵阵，彩声连天，体现了白裤瑶人轻松愉悦的心情。以上等民俗文化为艺术家提供了创作的源泉。

三、白裤瑶民俗文化资源在地方高校美术教育的延伸

文化是一个民族的象征，我们要保持本民族独特的精神品格和个性。必须大力弘扬本民族的文化特色。只有民族的，才是世界的。

白裤瑶民憨厚善良、勤劳勇敢，民风淳朴，能歌善舞，有着优秀的文化传统，其中以原始、奇特的铜鼓文化、陀螺文化、婚俗文化、葬俗文化、服饰文化、歌谣文化和饮食文化以及狩猎、斗鸟等最具民族特色，广为世人关注。近些年来，旨在揭开白裤瑶神秘、美丽面纱，展示白裤瑶多姿多彩民族风情，为了揭开白裤瑶的神秘面纱，让这个藏在深闺的民族勇敢地打开山门，展现民族风采。

作为地方高校，我们要充分依托和利用地方物质和非物质文化资源，培养和突出自己的办学特色，河池学院地处桂西北，是少数民族聚居的地方，拥有丰富的民族与地方特色资源。在非物质文化资源方面，革命老区红色资源、刘三姐绣球舞、瑶族铜鼓舞、壮族板鞋舞、仫老族“走坡”、毛南族师公舞、壮、瑶、苗等民族服饰文化丰富多彩，是美术教育的开发与延伸的依托。

高校作为高素质艺术创新人才培养重地，要研究和健全美术教育的教学体系，加强美与美育的教育教学，首先要重视课外实践，利用艺术实践、观摩及教育实习，让学生接触社会、了解社会、服务社会。培养学生社会责任意识及吃苦耐劳、团结合作的精神以及解决问题的能力。训练学生丰富的艺术感受和表现力，在实践中还要培养学生的环境意识及社会责任感，增加学生自主学习的时间和空间，拓宽学生的知识面，增强学生学习兴趣，完善学生的知识结构，促进学生个性发展。

四、白裤瑶民俗文化资源在地方高校美术教育的传承与发展

美术教育，不应只是单纯的技法与制作的教育、欣赏的教育，它同样也是对学生创造力培养的教育。我们应该把创造力的培养放到美术教育的首要位置和主导位置上。民族文化的继承和发展，直接关系着民族美术的传承与发展。当代大学生接受传统文化的熏陶。提高民族文化底蕴，有利于增强民族的自豪感和民族精神的新内涵。

少数民族地区民俗文化丰厚积淀，美术教育要充分注重文化的多元性。及时了解民族艺术的发展和现状，有利于学生对世界民俗文化艺术的识别与吸纳。在民族美术教育的过程中，可以适时地利用艺术的感染力，加强思想道德教育。对中国传统美术的理解和感悟，能够激发青年大学生从中获得智慧与熏陶，热爱我们的国家，热爱自己的民族，热爱自己，热爱生活，具有健全的人格和健康的生活观，树立良好的民族自豪感。