民族传统技艺专业精品(七篇)
民族传统技艺专业篇(1)
蜡染是我国珍贵的民族文化遗产之一，有着悠久的历史，它是我国少数民族古老而独特的手工绘染艺术，也是工艺美术设计领域中民间美术研究的一个重要内容。中职学校设置蜡民间染艺术课程，让学生进行蜡染技艺的学习和探索，对民族技艺文化的传承，民族资源的开发、创新和利用，培养民族技艺设计人才具有极大的推动作用。
一、中职艺术设计专业设置民间蜡染艺术课程的意义
(一)民族技艺保护和传承的需要。具有深厚民族文化内涵的传统工艺，体现了各民族传统的思维方式和自然观，是中华民族灿烂文化的重要组成部分。随着当今非物质文化遗产保护工作的推进，我国传统民族文化艺术的保护和传承也日益得到了重视，并提到专业教育的日程上来。
传统的蜡染纹饰独特，制作全靠手工绘制，并且多代传统艺人经过长期的创作探索，至今才呈现了精湛的技艺和近百种传统蜡染的造型纹饰，是不可多得的艺术资源。在当今民族传统文化受到重视的环境下，结合时代需要来研究蜡染的价值，将其作为珍贵的课程资源纳入教学中是必要的。同时，复杂的工艺流程给蜡染的保护和传承带来难度，蜡染课程教学能够在继承的基础上更好地发展蜡染技艺，对于保护民族文化特色、传承民族传统技艺、发展民族经济具有重大的意义。
(二)培养民族技艺职业技能型人才的需要。民族传统技艺在不断变迁的社会中艰难地继承和延续着，如今学习民族传统技艺的人越来越少，人才的匮乏将导致传承出现断层。民间蜡染的传承过去是以师带徒的方式进行，靠口传心授的方法传艺，不能适应现代教育的发展，也无法满足现代经济社会培养蜡染技艺人才的要求，将现代职业教育思想和方式引进民族蜡染技艺传承人才的培养领域，已是一项相当急迫而重要的工作。
随着民族产业逐渐兴起，人们开始关注民族传统技艺的实用价值，并且以新的视角来解读民族传统技艺，赋予了民族蜡染艺术新的生命力。蜡染相关的旅游、服装、纺织、实用工艺品设计的民族产业的复苏，使传统民族技艺职业技能型人才需求不断增加。
职业技能教育是民族传统技艺传承和创新的重要途径，中职学校应设置蜡染艺术课程，用科学的教学方法和现代教育技术手段来改变传统蜡染人才师徒传承的模式，强化职业技能型人才培养方向，课程设置上注重蜡染艺术理论与实践技能渗透，依据社会的人才需求来培养具有艺术专业知识及实践操作技能的职业型民族蜡染技艺人才。
二、中职艺术设计专业蜡染课程设置存在的问题
(一)蜡染艺术课程的重视程度有待提高。20世纪90年代，我国曾在染织、服装类专业中开设蜡染艺术课程。随着经济大潮的冲击、纺织业的衰退，社会经济结构发生巨大变革，人们的审美和社会需求发生很大的变化，蜡染教学曾一度衰落，很多学校蜡染课程教学是空缺的。在当今民族传统艺术受到重视的环境下，蜡染艺术教学又开始由衰落走向复兴。目前，蜡染艺术已经不仅仅是在纺织、服装领域中运用，在平面、传媒、实用工艺产品等各类设计中也是不可缺少的元素。在蜡染相关民族产业发展的背后，蜡染艺术与装饰艺术、实用工艺设计以及当今蓬勃发展的旅游业产品设计的关系特别密切，作为培养基础职业技能的中职学校，不能忽视民族技艺教育的发展和社会的需要。
目前，中职艺术设计专业未能很好地把蜡染艺术课程与社会产业结构的发展以及培养的方式与蜡染技艺人才的需求结合起来。中职学校对蜡染艺术学科的发展也考虑不够，在艺术设计专业发展的同时没能有效地对教学结构进行必要的调整，培养的人才对民族文化了解不深，专业技能性也不够强，重视程度有待提高。
(二)蜡染艺术课程教学师资不足。蜡染艺术是一门民间独特的手工技艺，有着深厚文化底蕴的艺术学科，在现代教育教学中涉及多门专业知识，教师不仅要讲解蜡染艺术的理论知识、造型基础及装饰纹饰特点，还要对蜡染复杂的工艺流程有深入的了解和实践经验，才能满足蜡染艺术课程的教学要求。但现实中，很多中职学校缺乏实践经验丰富的蜡染专业教师，存在着师资不足的情况。
同时，蜡染课程的实践教学阶段，由于蜡染工艺的复杂使技能实践的经验性要求较强，授课的教师或民族文化理论基础较弱，或实践的工艺技能缺乏经验，授课效果难以满足蜡染艺术课程要求。因此，中职学校应加强民族技艺师资队伍的建设，承担蜡染教学任务的教师应该具有深厚的民族文化理论和传统技艺的实践经验。
(三)设置蜡染艺术课程的教学条件不足。蜡染课程的教学需要相应设备的投入，实践教学环节更是需要一定的教学条件。目前，许多中职学校普遍缺乏设备、实践场所和经费。对于蜡染的设备如上蜡恒温电炉、封蜡工作台、染色水槽的配备、去蜡问题处置所需要的教学场所及用电设施安全防范都有一定要求，大多开设艺术设计专业的学校难以满足。可见，学校相应的教学条件不足，不利于展开蜡染艺术课程的教学，无法满足蜡染艺术的教学需求。
三、中职艺术设计专业民间蜡染艺术课程设置建议
(一)加强民间蜡染艺术课程组织建设管理。为推进职业学校民族文化传承与创新，加强职业教育人才培养模式，提高民族技艺人才培养质量，教育部、文化部、国家民委联合要求职业学校把“授业”与“育人”有效结合，推动民族文化融入学校教育全过程。中职学校应加强对民间蜡染艺术课程的重视，加强民间蜡染艺术课程的组织和建设管理。根据社会人才需求的变化，灵活自主地调整民间蜡染艺术课程教学体系，相应增加民间蜡染艺术课程的课时量，编制民间蜡染艺术课程标准、配套教材以及课程实施和评价的开发。
课程设置应以传承民族蜡染技艺为重点，突出蜡染实用设计教学的特色，培养创新民族技艺人才。民间蜡染艺术课程教学不仅要使学生掌握蜡染艺术基础知识以及工艺制作技能，同时应使他们具备运用现代设计理念对传统蜡染艺术进行创新的能力。同时，认真研究蜡染教学与社会民族企业技艺人才发展的关系，不断调整民间蜡染艺术课程结构，优化课程布局。为此，民间蜡染艺术课程应展开民族蜡染艺术的教科研活动，整合学科专业优势，这样才具有良好的教育空间和广阔前景。
(二)充实蜡染艺术教学的师资力量。蜡染艺术是一门交叉学科，其基础涉及造型艺术、装饰图案以及复杂的民间工艺制作，由此应鼓励教师成为“双师型”人才。专业技能强及教学经验丰富的“双师型”教师，在教学中可以实施理论研究与实践创作相结合，注重现代教育技术，能够运用数码相机、电脑等多媒体技术记录工艺制作的过程，有利于学生的理解和掌握，在教学上不断拓展艺术教育空间，实现教学形式的多样化。同时，引进蜡染工艺美术师和有蜡染绝活的民间艺人来参与教学，聘请工艺美术行业专家举办讲座、公开课等形式，以此来提高实践教学水平，充实蜡染艺术的教学力量。组织教学教师到西南等地区蜡染的发源地亲身体会民风、民俗，并向当地的蜡染艺人学习技艺，定期开展培训和研讨及与专家探究蜡染艺术课程职业教育的设计方案，增强教师的课程研发能力和自身的综合素质，提高民间蜡染艺术教学的师资水平。
(三)实践工作室教学与校企合作。民间蜡染艺术课程的实践教学采用工作室制教学模式，改变传统艺术的教室授课模式为教、学、做理论实践一体化，蜡染工作室可以为学生学习蜡染技艺提供更明确的学习方向和实践平台，学生通过对蜡染材料及工艺流程实践操作的学习，及早地了解材料的性能、成本、制作技能。凭借工作室教学模式，能够让学生不断学习创新的观念和技能，掌握现代科技新技术。
艺术与科学的结合，将传统的表现手段与现代设计理念相结合，创作出有传统民族文化内涵的现代艺术作品和实用价值高的民族工艺产品。工作室制的教学模式，是当代艺术教学不可忽视的重要环节，它不仅是对单一教育模式的挑战，还是当前中职学校实现职业技能型人才培养的优良途径，是当代艺术教育发展的必然趋势。
校企合作是学校与企业建立的一种合作模式，中职学校开展校企合作能够适应社会与市场的需要。中职学校民间蜡染艺术课程应与服装、纺织、旅游工艺品设计等与蜡染相关的民族企业合作，通过企业反馈与需要，结合市场导向，有针对性地培养社会需要的民族技艺人才。学校应与民族企业合作，借助企业提供的技术和设备，将民间蜡染艺术课程实践的教学场所延伸到企业，解决中职学校实训教学场地、设备等条件不足的问题，使学生在企业的实践过程中与企业共享信息和资源，规范专业的职业技能。同时，校企合作又是双赢的工作机制和办学模式，学校的教学研究与实践成果给企业的创新理念注入新的血液，促进了企业发展，产学互利。学校通过与企业合作，搭建蜡染艺术实践教学的有效平台，以培养更多、更优秀的蜡染技艺人才，使艺术教育呈现科学性、前瞻性、开放性的发展格局。
民族传统技艺专业篇(2)
今年10月26日，教育部职业技术教育中心研究所了《中国特色职业教育发展之路――中国职业教育发展报告（2002～2012）》，截止到目前，中国的职业教育已经开设了50多种民族文化和民间工艺特色专业，造就了一大批民族文化和民间工艺传承者。关注民族文化和民间工艺，使曾经举步维艰的职业教育逐渐走上了希望之路。
职业教育与传统文化相结合
宁海县第一职业中学的泥金彩漆专业甚至得到国务委员刘延东的赞赏，刘延东说，职业教育与传承传统文化相结合，与继承和保护国家非物质文化遗产相结合，这是我国职业教育发展的重要方向。
2010年，教育部修订《中等职业学校专业目录》，新增民间传统工艺、民族音乐与舞蹈、民族乐器修造、民族美术、民族服装与服饰、民族织绣、民族民居装饰、民族工艺品制作、木偶与皮影表演及制作、民族风味食品加工制作等系列专业。这些以“民族”为特征、以“传统”为特色、以“民间”为指向的专业的设定，不仅使中职学校眼前一亮，也让渐趋没落的传统文化有了依靠。
《教育》旬刊记者在采访中了解到，泥金彩漆的工艺非常复杂，共有箍桶、批灰、上底漆、描图、捣漆泥、堆塑、贴金、罩漆、上彩、铺云母螺钿、分天地色、修边、挖朱等20多道工艺流程，做一只泥金彩漆桶要好几个月时间。曾经有一段时间，泥金彩漆器皿被视为老古董，无人问津，现在则供不应求。泥金彩漆部级代表性传承人黄才良在宁海县第一职业中学开班“授徒”，把以前“概不外传”的秘方教给学生。黄才良说：“泥金彩漆的未来就在他们身上了。留在档案馆里的‘样品’并不是我想要的，我更希望为子孙后代留住‘一双手’。”
宁海县第一职业中学的工艺美术专业开办多年，学生在这里系统学习东西方花卉、动物、人物、风景的装饰构成规律，并应用到工艺品设计之中，民间传统工艺在这里能够得到更高层次的继承。传统的泥金彩漆器皿在保留原有形状和图案花样之外，更需遵循时代设计更新更美的产品，而这正是传统匠人所欠缺的。过去，该校工艺美术专业毕业的学生大多数去做平面设计，与所学专业并不对口，现在，能有专业性非常强的泥金彩漆作为接口，有志于此的学生可以一展才艺。黄才良与“徒弟”们共同设计制作的新式泥金彩漆器皿已经推向市场，受到消费者的青睐，尤其是韩国消费者。2011年9月，宁海县第一职业中学将泥金彩漆八角果盒作为礼物赠送给韩国大邱市政府，成为中韩友谊的见证。
江苏省南京市玄武中专校长孙兵说，很多民间艺人身怀绝技，却没有徒弟，面临文化传承的尴尬，开设民间传统工艺专业不仅让宝贵的文化遗产得以传承，而且能够让学生有应对市场变化的一技之长。
天津工程师范学院教授马金强认为，职业教育作为教育的一种形态，其功能之一就是促进技艺的传承、发展。传统技艺作为一门技艺、一个行业，自古以来一直通过学徒制得到传承、发展。多年以来我们强调职业教育是为经济和社会发展培养中、高级技能型人才，职业教育要以服务为宗旨，以就业为导向改革、发展。技艺的传承需要教育，职业教育本身的特点，使其应当也应该承担起这项责任。反过来，传统技艺的传承也可以促进职业教育的发展。我国的民族技艺在国内、国际市场上潜力巨大，随着我国经济的发展，人民文化素质的提高，我们的传统技艺必将迎来新的发展机遇。
专业与企业对接
实际上，在教育部修定中职学校的专业设置之前，大量的民间传统工艺专业已经在中职学校发展起来，并且绝大多数有企业作为依托。宁海县是全国著名的雕刻之乡，但随着电脑雕刻的发展，手工作坊式的雕刻行业遇到了挑战。针对雕刻产业发展的需要，宁海县职业教育中心与生产数控雕刻机的高科技企业开展合作，创办了“精雕数控班”，专门培养数控精雕机操作人员。多年来，学校培养了大批掌握现代技术的中高级数控雕刻人才，推动了宁海雕刻行业从松散的手工作坊向集约化、高科技化转变，精雕数控专业也成为该县职业教育中心的名牌专业之一。
有些职业院校与企业的深度合作，已经到了不分你我的地步。江苏南通纺织职业技术学院有“企业驻校工作室”，工作室的设计人员承担教学任务，而学院教师又可能同时是某个纺织企业的老板。该学院院长说，教师办企业的好处是可以及时地了解生产过程中的实际问题，了解最新的市场资讯，把第一线的信息带到学校，促进教学与实践相结合。企业同时也承担了学生实习的任务，学生在顶岗实习阶段吃住在企业，企业可以为学生发工资，甚至缴纳相应的保险。
浙江省余姚市第五职业学校与该市的“大隐石刻石雕加工厂”合作，创办了石刻石雕实训室。这个加工厂正是大隐石刻石雕非物质文化传承基地，为第五职校提供技术、材料和工具支持。其所以愿意和职校合作办学，目的是希望职校能培养出“能好好干的本地徒弟”。因为后继乏人，这个行当可能面临消失，而企业也将不存，所以与职校的合作成败关系到企业的存亡。
绝大多数民间传统工艺企业无法通过招聘找到人才，与职业教育合作，是民间传统工艺企业最便利的选择。南京云锦是南京市非物质文化遗产，南京市云锦研究所招收云锦编织技工，要经过长期培训，而且流失率相当高，企业在人才培养上投入很大却得不到相应的回报。与南京市玄武中等专业学校合作后，技工素质好，培训方便，流失率也低。
为地方产业服务
马金强认为，在中等职业学校中设置传统工艺课程，不仅能够促进传统工艺的传承，还能够促进当地经济的发展。各地都有自己的特色技艺，通过专门的学习，传承、发展本地的特色工艺，可以提高当地的人文素养，促进劳动力转移，并为发展当地的特色旅游做出贡献。河北省衡水市的内画鼻烟壶、武强年画自古就名闻天下，为了发展这两项传统工艺，从上世纪90年代中期开始，这两个地方就在职业教育中心开设了内画鼻烟壶和年画制作课程，从初中毕业生中招收学生，经过2至3年的学习、实践，使学生能够基本掌握传统工艺的制作技巧。现在，衡水市的内画鼻烟壶畅销国内外，已经成为一个产业，武强年画也在当地得到了大力发展。
《教育》旬刊记者了解到，在实施传承民族文化的职业教育中，一般的中等职业学校很难扛起“地方特色产业”的大旗。首先，民间传统工艺衰落多年，非一时可以振作。2008年，湖南省泸溪县的“踏虎凿花”工艺被列入第二批部级非物质文化遗产名录，也才引起当地注意。2011年，泸溪县职业中学投资10万元资金购置各种制作工具和教学设备，设立“踏虎凿花工作室”，至今第一批学员还没有毕业，市场前景也未为可知。其次，目前民间传统工艺品的热销也不能改变其“非主流”的事实，据统计，民间传统工艺所缺乏的人才，经过10年左右的积累就可以得到很好的补充，职业学校培养人才有数量上的优势，踏虎凿花工作室第一批学员就有300人，如果90%就业，就是一个中型企业的规模。可是，踏虎凿花产品类似剪纸，源于苗族服饰纹样蓝本，实际上就是刺绣图样，会有多大的市场呢？再次，几乎所有的民间工艺品都是手工生产，工艺细腻、制作时间长、不可复制，所以对人才的要求格外突出。瓯绣是浙江温州的地方传统艺术，中国六大名绣之一，不仅被国家珍藏，还被作为国礼赠送。瓯绣有100多种针法，熟手3个月也才能绣成一幅，难度很高。浙江工贸职业技术学院开设了瓯绣专业课，培养了一些绣女，但要成为产业，还为时尚早。
个别专业100%就业率
根据《中国特色职业教育发展之路――中国职业教育发展报告（2002～2012）》的统计，中职毕业生初次就业率连续6年达95%以上，近3年高等职业学校毕业生半年后就业率平均为87.6%。在就业率低迷的今天，这真是令人振奋的成就。实际上，学习民间传统工艺的学生就业率更高，个别专业可以达到100%。
民族传统技艺专业篇(3)
【关键词】民族传统文化工艺美术教学应用
一、工艺美术专业教育方向的思考
我国工艺美术专业教育的性质是培养实用技术型人才还是培养研究创造型人才，不能一概而论,应看工艺美术教育是着眼现在还是着眼未来,如果简单从目前社会需求来考虑工艺美术教育特点,工艺美术学院教育的性质只能成为普通大学一般美术教育的浓缩,仅成为符合市场需要的一般工匠，失去了工艺美术学院教育的实质意义,起不到培养社会急需的创造型人才或是一线技术人才的作用。目前我国工艺美术教学的误区还纯在较多的问题，譬如忽视学生实操能力的训练只重视工艺美术设计专业基础知识，艺术教学实践课变成以巩固复习基础知识为主。另外教学评价体系重视结果而不注重解决问题的动态过程，强调知识的积累,而忽视知识的创新。没有与教学计划相应的艺术实践设备, 缺乏通用的艺术实践教学的教材,不能有效地进行艺术实践教学，学生的艺术思维的创新与实践操作能力得不到提升。
二、合理整合课程优化知识结构
工艺美术专业的课程设置,要按照职业素质培养、技术应用能力为主线和实效、实用、实际、实践的原则来整合课程及内容。要打破学科体系的界限，讲求教学方法,抓好关键环节,如将《设计概论》和《中外设计史》整合使学生获得设计发展史、设计风格流派和时代的关系和不同设计美学原理和形式法则,《色彩构成》和《平面构成》合为一门课更有利于学生基础能力的培养。主要使学生获得从事设计的必要理论知识，这些课学时不多,要求精选内容。《设计素描》基础核心课程，它之所以重要是因为要承担起从绘画到设计的过渡,是艺术设计专业的一门既现代又传统的基础课,因此,设计专业的素描课要加大设计素描的比例,重点训练学生对"形"二维和"形"三维的想象能力和表现能力,不能按美术专业那样把大量的时间用在画光影明暗素描上,真正解决艺术设计专业学习素描学什么的问题。
尽管近年来新的工艺美术技术不断出现层出不穷, 学生们希望多学些新兴实用技术的愿望很强烈,但要让学生们明白,学到一门实用新技术只能用几年,还有更新的技术会产生。打好了专业理论基础,掌握学习方法，新技术一冒头就能知道它是否代表未来发展的主流趋势,并且能更快地领会和掌握，就能用十年甚至几十年。通过课程设置以课程内容的改革对学生加以适当引导,使他们能在基础理论和专业核心课程上花费足够的时间。
三、改革工艺美术教育观念,促进创造性人才培养
中国的学生善于学习、考试,想象力、创造力却很弱,是我们教育体制中对如何培养人的创造能力重视不够。而我国美术院校还停留在教技术、教技巧。笔者认为当前社会需要我们培养的是能引领工艺美术发展主流方向，具有艺术创造力的技术人才。
工艺美术学生的实操环节和实践教学是十分重要的,因为应用技术型人才本身就需要有很强的动手能力, 学生设计的课题应与实际项目结合起来,应在教学大纲规定的范围内,让学生走入社会去联系和争取设计项目,还可鼓励学生参加设计征稿和设计竞赛项目、承接设计工程为课题进行实际的设计实践。结合课程、利用项目等方式也是锻炼学生、培养学生动手能力的好形式。调整教学计划,专业课都贯彻"精讲多练"的原则,主干课都安排一至二周的单独实训,要求学生完成一定的实训作品。使他们获得更多的实践机会，既培养了他们的综合素质和社会活动能力。通过市场实态现状的调研, 撰写较为详细的设计项目调查和设计定位的报告，让学生了解国内外的工艺美术发展现状,从而掌握科学的工艺美术设计方法。在项目设计过程中, 利用启发教学法通过大量的设计创意素描草图,挖掘学生的创造性思维,选择最佳的设计方案。在正稿制作阶段,要引导学生去发现与解决设计中所涉及的各种问题,如材料、工艺、成本、效果等,以便提高设计方案的可行性。
从整个国家未来发展的高度来看待人才培养的问题,我们美术教育者必须责无旁贷地承担起培养"创造型人才"的重任。我国目前虽然缺乏大量的实用型、应用型的工艺美术专业人才，但从深远看,目前最缺乏的是掌握了当代工艺美术前沿科学技术的、能够创造性地应用工艺美术技术的人才。我们不能为一些急功近利的短视行为,就放弃我们对"创造型人才"长远培养目标的追求。如果我们稍微仔细地观察一下国外的教育体制,比如美国、日本的教育体制,就会看到他们在高度发达的市场经济中,对于创新型人才培养的重视程度远超过我们的想像。
四、工艺美术教学立足于中国本土文化
中国的工艺美术教学与创作不能脱离中国的实际情况,即中国的文化背景,和中国的社会环境。工艺美术作为一门独立的艺术学科，在我国的历史不算很长处于起步阶段，受西方各设计流派的影响比较大，具有代表性的作品较少。中国工艺美术想要屹立在国际的舞台上，应该将民族的元素、传统的材质结合现代的工艺融为一体。中国的人文艺术背景是积淀了五千年传统文化底蕴,中国的特色社会主义环境实践也证明 "特色"理论是正确的,不能照搬国外的经验，中国高校的工艺美术教育当然也不能脱离中国的社会环境,也必须走中国特色之路。我国历史文化悠远深厚，代表我国民族传统文化精髓的理论在今天依旧有着现实的指导意义，数千年来我们逐渐积淀了一套含盖各个领域的文明体系,尤其是理论思想,如诸子百家思想。这其中哲学、美学、社会学的诸多思想,都是中国传统体现民族精神的艺术设计思想依据。
目前中国的工艺美术教学对民族传统视觉元素没有引起足够的重视，如担心学术外出安全问题取消相应的艺术考察教学活动,很多学校外出考察课程也流于形式。具有中国传统特色的设计思想逐渐被国外形式所取代,如不少学校传统图案设计的课程被取消被平面构成取代, 现代陶艺设计实践取代了中国传统陶艺技艺实践课程, 现代家具设计实践取代中国古典家具设计实践等。以上方面的缺失,导致导致创作所需的精神在枯萎，甚至学生民族情感的淡漠。民族工艺美术教育是一个民族赖以生存的精神支柱,工艺美术是民族文化传播和传承的重要途径与有力保障。
五、寻根溯源，根植于本土寻找创作的源泉。
例如笔者所处的广西有着极其丰富的民族民间艺术元素资源，调查广西民族艺术中建筑装饰、刺绣、织绣、染织、金属工艺、木雕等传统工艺美术现状和代表性作品与案例，挖掘、整理、编辑重要造型艺术研究样本，采访民族民间艺术传承人，拍摄和录制典型性创作过程和生产案例，引导学生努力发掘本民族的设计观念、造物原则和审美意识，并结合现代科技手段，独树一帜，创造出独特的艺术风格，使少数民族古老的传统技艺在现代社会中闪光。通过对民族民间艺术元素的整理分析，积极探索多种创新设计思维，以寻求更多的解决广西民族民间艺术元素的创新应用途径，使民族民间艺术元素在高校艺术教育中具有可持续发展的独特魅力。高校培养人才要多元化，不拘一格的人才培养模式，要打破课堂的界限，实施课内教学与课外教学相结合的方法，让学生进入社会，通过采风、考察等活动感受到民族民间的艺术魅力。深入少数民族地区全面收集、考察，系统整理少数民族的工艺、服饰、建筑、雕刻等方面的资料。让学生对这些资料进行整理分析，提取和保留这些少数民族元素的精髓，经过再设计并运用到自己的专业设计当中去。例如上海工艺美术职业学院就建立民间艺人工作室把本地具有代表性的优秀艺人请进教学工作室，讲授技巧，引导学生去认识和了解本地文化，让学生学会逐步挖掘、运用本土民族艺术元素，使当代的民族民间元素与设计教学与时俱进，从更多的民族艺术中汲取相关元素，同时又不失现代的气息。使民族民间艺术元素与现代文化间的精髓相互融合、和谐发展，相互促进。只有这样，才能让我们的设计在吸收外来先进文化的同时，不断地注入民族内涵，创造出富有本土独特韵味的设计。在满足生活需要的同时，得到广泛的延传，并且经久不衰，使本土化民族民间艺术得以可持续发展。工艺美术教育是传承和发展我国优秀传统文化的重要渠道也是一个民族走向现代化过程中不可失去的依靠。
广西本土民族民间工艺和现代设计理念结合，将本土民族民间工艺结合到现代设计教学中,这是引导学生设计出具有自主性、时代性和国际性的现代设计的关键。在工艺美术方面通过开展横向研究与开发，探索地域特色的设计教育创新之路做以下几个方面尝试。
1、 都安古法造纸工艺传承着古老的文化符号，可以聘请艺人将古法工艺引入到艺术设计课程中，在让学生体验了解传统造纸工艺，生产各类材质机理的纸张。材料学研究部门在纸张防水、除霉、韧性等方面给予技术上帮助，可用于现代家居用壁纸、灯具、扇面、雨伞、笔记本等设计。通过校企合作，建立产学研合作关系，有计划地开发具有广西民族特色的文化产品和工艺产品，保护了正在消失的传统手工艺，帮助地方地方企业提高产品经济附加值，并培育具有鲜明地方文化特征的产品品牌。2、已入选部级非物质文化遗产侗族木结构工艺可以让学生体验榫卯结构设计原理，感悟侗族木结构设计之美，用于民族风格的建筑装饰设计，在公共空间艺术设计中发挥优势。在土木工程研究单位协助下整理数据开发成为智力玩具，采用现代注塑工艺将榫卯结构智慧的设计原理通过的玩具的形式介绍给大家，传播广西民族地区建筑设计的智慧。既可作为具有民族特色的精美礼品又可利用本产品富有知识性、艺术性、挑战性和动手参与的特点，可以按不同年龄段出品不同的组件，并考虑到与其他系列产品相衔接。3、各类民族剪纸、刺绣、编制的民族图案形式与工艺与现代服饰设计，包装设计、鞋类、包类、丝巾等设计结合，在此方面云南、贵州等高校的研究成果频繁活跃在全国各类专业博览会与专业大赛中。可以在旅游管理研究单位的协助下打造有地域特色的民族旅游产品依托桂林发达的旅游商品集散地优势形成民族品牌，积极探索在广西地区实现利用本土民族文化资源开发现代文化产品的有效途径与开发模式，形成具有推广价值的经验文本，扩大研究成果的社会效益和经济效益。4、民族金银加工技艺和产品设计相结合，金属材料工程研究单位的协助下可以共同设计开发实用旅游产品如:时尚珠宝首饰设计、钢笔、zippo火机、便携金属酒壶酒杯等。国际著名时尚品牌爱马仕设计团队曾来广西柳州博物馆考察收集广西少数民族工艺品设计思路与原理开发符合中国市场的高端时尚产品。通过产品开发与销售，形成具有广西民族特色的系列化产品，并注册产品外观设计专利和技术工艺革新发明专利，实现企业产值提升，扩大其在国内外的影响力和知名度。上述项目得以实施开展可以形成一支横跨多学科的优秀教学团队，形成系列专著、教材、发明专利等，研究成果可以转化为经济价，在广西艺术教育届有一定的推广性，能起到带头、示范作用。
六、结语
工艺美术教育的办学特色是工艺美术教育发展的方向，应在实践中有意的强化教育思想意识，只有院校间设计教育思想各具特色、拉开距离，多元化的设计艺术教育格局才能形成。工艺美术的现代设计应该是对民族传统文化的传承。我们必须明白现代工艺美术设计中民族传统文化在的重要性，找到两者之间的切合点，传承是美德也是生命的源泉所在。民族传统文化是我国的精髓，发展了五千年仍然有着绚丽的色彩，作为祖先留给我们的宝贵财富，我们要让它在现代工艺美术教育中体现它的价值。
参考文献：
[1]夏燕靖《对我国高校艺术设计本科专业课程结构的探讨》[J]南京艺术学院学位论文2006.12
民族传统技艺专业篇(4)
关键词：鱼皮画 非物质文化遗产 艺术传承
1. 前言
在我东北有一个悠久历史的赫哲族少数民族部落，是目前唯一的一个渔猎民族。鱼皮画这一独特的文化在多年来渔猎过程中逐步形成，使赫哲族的勤劳智慧得到充分展现，并世代延传而没有消亡。
2. 鱼皮画艺术形态
在赫哲族中鱼皮画是其特有的艺术品，各种花纹图案最初主要采用剪刻形式制成，通过染色等艺术加工后向衣服、器物上粘贴或缉缝，是赫哲族的一种传统特色文化。尽管大部分花纹图案的艺术价值极高，使赫哲族人对美好生活的向往及艺术的追求得到充分体现，但在艺术品中这些物品并非独立存在，只作为实用衣物的附属装饰。
随着时代的变迁，鱼皮衣物中的鱼皮纹饰从历史舞台退出，使其赖以存在的载体逐渐失去。但赫哲民间艺人，不断将鱼皮画发展为工艺美术品，在制作方法、创作题材等方面不断突破。
3. 赫哲族鱼皮画的传承
3.1 传承现状
不断改变的自然环境及赫哲族人不断变化的生产生活方式，现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝，很多热爱民族艺术的人们投入非物遗文化传承中。艺术院校具有独特优势，可充分利用学校教育，将赫哲族传统文化得以传承和发展，重点是研究开发实施具有民族特色的课程，使高校课堂增添了这门古老的民间艺术。一些艺术院校还申办了民族工艺品制作专业，开设鱼皮技艺课程，使鱼皮制作专业人才得到培养，有力保障了鱼皮技艺的传承，为促进鱼皮技艺的发展做出了重要贡献。
3.2 鱼皮画传承中存在的问题
3.2.1 鱼皮画具有较强的地域性，难以得到大众深度了解
赫哲族作为唯一一个位于我国北方的渔猎民族，人口也较少，主要在我省同江、饶河等地分布，聚居地主要是同江市街津口赫哲族乡、佳木斯敖琪镇赫哲村。因赫哲族居住相对集中，与外界不具有较多联系，影响人们对鱼皮画的了解深度。对于鱼皮画很多人只是停留在知道而已，但真正见过的人不多，对鱼皮画等工艺品也没有购买过。
3.2.2 渔类资源不足，增大了制作鱼皮画的成本
近年来随着自然生态环境日益恶化，影响了渔业文化而产生很多问题。鱼类资源在黑龙江、乌苏里江流域日益减少，已难以承载捕捞及生活需要日益增长的客观要求。而且，制作鱼皮画需要多道工序及大量时间，这也是鱼皮画制作成本居高不下的一个主要原因。很多大众即使欣赏鱼皮画，也难以接受这项高昂价格的传统工艺品。
3.2.3 赫哲人口和鱼皮画制作技能人才日益减少
不断改变的生态环境及赫哲族生产生活方式，对渔皮画的传承都产生重要影响。现代生活方式被年轻人逐步接纳，对鱼皮画的传统制作工艺日益陌生，随着赫哲族民间高龄艺人的离世，其民族艺术濒临灭绝。
4. 赫哲族鱼皮画在艺术院校中传承的优势
随着我国开展非物遗保护工程，赫哲人不断增强保护民族文化的意识，使民族传统文化弘扬、鱼皮制作技艺传承成为共识。鱼皮画制作技艺由赫哲人传承至今已成为人类记忆的“活化石”，对于鱼皮画的保护传承具有十分重要的现实意义。
4.1 在宣传方面加大力度，使保护意识不断增强
在宣传方面不断加大力度，在艺术院校相关学者、专家及传承人的支持与帮助下，提高保护赫哲鱼皮画重要性的认识程度。专家学者应基于对人类文明成果的尊重、对多样性文化捍卫的角度，传承悠久的文化遗产，使各种文明的姿态呈现多样化特点。
4.2 对少数民族文化遗产保护传承，使鱼皮画制作技艺从根本上杜绝流失
新的生产关系的建立应有机结合鱼皮文化与经济发展，经济能够支撑文化的发展，应致力于赫哲族传统鱼皮画等民间艺术品的开发种类，将文化与经济发展有力结合，进而实现对鱼皮画的保护传承。
4.3 对传承人和传承教育工作者加大支持保护
我国学术界的共识就是利用保护民间艺人而实现保护非物质文化遗产。各级政府部门对鱼皮画技艺传承人及教育传承者创造有利条件，诸如补贴传承过程中的各种费用等措施。
4.4 充分利用艺术院校的鱼皮技艺专业教育资源，使濒临失传的传统技艺得以传承
为使鱼皮文化资源得到充分挖掘，艺术院校设立民族文化传承专业，聘请赫哲族鱼皮技艺传承人进行授课，深入研究鱼皮熟制、染色、制作鱼皮纹饰、鱼皮线、鱼皮图案及手工缉缝等传统制作赫哲族鱼皮画技艺。将鱼皮技艺列入其中的重要教学内容，从传承到研究，使鱼皮画制作技能人才得到分层次培养，一批非物遗文化技艺传承人得到重点培养。
4.5 伴随产业发展传承鱼皮画制作技艺
鱼皮画等民族艺术品具有十分广阔的市场，随着不断发展的经济及文化产业，利润空间十分巨大。鱼皮画相关产品的艺术欣赏价值较高，对于鱼皮画国内具有较高的认同度，这对于鱼皮画传承提供了一个有效解决方法，将鱼皮文化向产业发展，使传统文化随着市场经济的发展，利用市场需求使鱼皮画传承得到有力地促进。
5. 结语
综上所述，赫哲族穿用鱼皮时间十分久远，是目前唯一一个将鱼皮制作技艺传承的民族。因此应将鱼皮画的保护传承意识不断提高，充分利用艺术院校的优势，使赫哲族非物遗面临的困境得到妥善解决，对于促进赫哲民族传统文化的发展都有十分重要的现实意义。
参考文献：
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民族传统技艺专业篇(5)
××是民族文化的富集之地，有4千多年的人类活动历史，境内有22个民族，其中有9个世居民族、2个独有民族，由于历史悠久、民族众多，××的民族文化资源和民族文化底蕴十分丰厚。由于地处偏远、交通不便，给民族文化形成了一道天然的保护屏障，使××的民族文化免遭了外来异质文化的冲击，很好地保持了民族文化的原生形态，使民族文化的地域属性和民族属性十分显著，具有极高的文化价值。有效保护和永续利用民族文化优势资源，为××凝聚民族精神、激发民族创新力和文化、旅游产业建设都具有深远的意义。
当前，随着我国旅游业的迅猛发展，民族文化旅游已占有越来越重要的地位。××古朴的少数民族文化作为中华民族文化的有机组成部分，植根于大峡谷秀美的自然环境与悠久的社会文化历史之中，特色鲜明，底蕴深厚，是民族文化中的一朵奇葩。而这些独具特色的民族文化正在成为××旅游开发的资源优势。只有注重对民族文化旅游资源的保护性开发，坚持走可持续发展道路，才能在发展旅游业与传承××民族文化、保护民族文化旅游资源之间找到平衡点和契合点，在取得良好经济效益的同时，取得良好的社会效益，以 推动我州民族文化旅游业健康稳定的发展，真正成功打造多元民族文化基地。
一、××民族文化保护与开发现状
（一）××民族传统文化概况
在长期的历史发展过程中，全州各族人民不仅共同开发××、保卫祖国的疆土，还创造了丰富的民族文化。诗歌、音乐、舞蹈、神话、传说、民俗、民居等物质和非物质文化，具有浓郁的民族特色和地域特色；内容包含了创世、天文、地理、生产劳动、生活习俗、爱情婚姻、等。由于××地处边境一线，自然环境特殊、交通闭塞等原因，社会经济、文化发展比较缓慢，形成了同内地及其它边疆民族地区许多不同的特点，民族传统文化的原生形态保存比较完整。
由于××各民族都没有文字（傈僳文出现于十九世纪末二十世纪初，是一种外国传教为传教需要侧创立的拉丁字母文字，历史仅百余年），随着社会的发展，科技的发达，经济的繁荣，宗教和非宗教文化的渗透，许多优秀的民族传统文化随着时代的进步和社会经济的发展，民间老艺人的过逝而逐步消亡。再加上外来的非教堂文化冲击，网络文化的红火，各种版本的音像资料进入寻常百姓家，××又紧靠缅甸，傈僳、独龙、景颇等民跨境而居，边民往来频繁，为外来文化的传入和渗透提供了便利条件，许多地方边民吃的是进口米、穿的是西装、唱的跳的是外来歌舞、听的看的是外来的广播和电视，迫使很多地方传统文化被冷落，民族传统文化消亡速度日益加快。
（二）民族文化的保护开发现状
1．二十世纪八十年代中期至九十年代，我们组织专门的工作组，搜集整理了各民族的民间故事、民间歌谣、民间谚语、民间舞蹈、民间音乐等十大集成，并先后出版了傈僳族《创世纪》、《傈僳族民间故事》、《普米族民间舞蹈集成》、《怒族民间故事集成》等书，做了大量的民间非物质文化遗产的抢救整理工作。
2．1998年—20__年开展了民间美术、音乐、舞蹈艺人调查及命名，对全州300多名民间艺人作了调查，撰写了调查材料70余份。向省里申报美术艺人8人，被命名6人；申报音乐舞蹈艺人13人，被命名9人。
3．20__年至20__年5月，根据全国全省的统一要求和布署，对全州的民族民间非物质文化遗产进行了地毯式的普查。经专家委员会评审， 249个项目列为县级保护名录(其中贡山70项、福贡42项、泸水77项、兰坪60项)， 229项公布州级保护名录，推荐申报了省级保护名录135项，批准列入云南省非本文来源：文秘站 物质文化遗产保护名录有17项，非物质文化遗产传承人10人；部级非物质文化遗产保护名录5项，部级非物质文化遗产代表性传承人3人。
4．开展了部级非物质文化遗产保护项目“傈僳族民歌”的专项保护工作。20__—20__年由州文化馆牵头，采访了全州四县傈僳族聚居区的傈僳族老艺人60余人次，其中高龄艺人20余人次，收集各类傈僳族民歌170余首，录音1170分钟，录相1068分钟，拍摄图片1600多张，形成了傈僳族民歌手稿87份，傈僳族民歌成品87份，傈僳族民歌成品音视歌曲130单曲(带唱词字幕)，艺人小传42份，搜集傈僳族民间乐器14件。在此基础上出版了650页的《傈僳族民歌集》，为我州科学化、规范化、永久化的开展保护和传承非物质文化遗产工作奠定了基础。
5．从1990年开始，我们每年在一个乡镇举办一届旨在展示和发掘当地民族文化的乡级农民业余文艺汇演，至今已在18个乡镇举办了18届。乡级农民业余文化汇演的举办，为当地农民提供了一个展示当地民族民间艺术的平台，为专业文艺团队提供了一批进一步提升并搬上舞台的艺术创作素材，也培养了一批当地的民间艺人和文化骨干，激发了当地群众承参与文化建设的热情和积极性，提高了当地民族对本民族文化的传承的自觉意识。
6．大力组建和扶持农村业余文艺演出队，目前，全州260个行政村和社区，共建立了168支农民业余文艺演出队，他们立足当地自编自创自演，利用茶余饭后的时间为当地村民演出，活跃了当地的群众文化生活，也为当地民族文化的传承培养了一批接班人。
7．积极扶持民间艺术团。州县各级党委、政府和文化部门都很重视民间艺术团的发展，特别是传承民间技艺、民间绝技并进行市场化动作的艺术团，给予高度关注和支持，比如泸峰艺术团（传承上刀山下火海绝技）、大南茂民间艺术团（传承傈僳族多声部合唱和傈僳民间三大调），为他们创造对外展示和演出的机会。
8．充分利用社会名人对民族文化的关注，努力探索民间文化的自我传承的途径。著名词作家陈哲先生出于对普米族文化的兴趣和爱好，在兰坪他办了普米文化传承点，培养了一批年轻的普米族民间艺人，并在兰坪县城开办了一个以 宣传、展示普米文化为主的土风茶楼，积极探索民族文化的传承、展示、弘扬并与市场相结合的路子。对此州县文化部门给予了高度的关注，并予以积极地支持。
9．积极利用并创造一切条件和机会，加大民族民间文化的宣传和展示力度。这几年来、我们充分利用省级的“三个一”展演、新剧节目展出演的机会，州县文化部门和文艺团体创作编排了诸如《峡谷神韵》、《母亲河》、《傈僳人》等一批优秀剧节目参加省里的展学演和赛事，取得了不斐的成绩，还有如《哦得得》、《××大小调》、《傈僳欢歌》等一批优秀作品被传唱到国内国外和港台地区，傈僳、普米、那玛民歌中央电视台“中国民歌盛典”展示后被录入“中国民歌博物馆”。普米族的《跳龙》在国际旅游节中跳到了北京的大街小巷，傈僳的多声部合唱多次登上了部级的电影节和国际合唱的艺术殿堂，引起了国内外专家的惊叹和高度评价。通过多年的努力和各种场合的展示，××各民族的文化在国际国内得到了很好的宣传，提高了声誉。还有一些民间艺术先后到日本、泰国进行交流和演出，也取得了很好的宣传效果。
二、民族文化保护与发展面临的问题
××民族文化历史悠久，传统深厚。几千年来，各民族创造了丰富多彩的民族民间文化，不仅有大量的有形文化遗产，也有斑澜多姿的无形文化遗产、神话、歌谣、谚语、音乐、舞蹈、等艺术和技术以及各种礼仪、风俗、民族体育活动等，犹如一个巨大的宝库，不仅成为××各民族赖以绵延发展、增加凝聚力的纽带，而且成为各民族维系国家统一、民族团结的基础以及联系世界的桥梁。然而，近年来。随着经济建设的推进和全球化的日益增强，随着科技手段和文化传媒的日新月异，民族民间文化的保护发展面临诸多问题，主要有以下几点：
一是经济与文化在经济社会发展中，文化投入没有一定的合理比例，业务经费得不到保障；二是一些干部缺乏经济与社会协调发展的观念，重视自然资源开发，忽视文化资源的开发利用；三是民族民间文化损毁、消亡的现象十分严重。一些独特的语言、文字和习俗在消亡，大批具有历史、科学和文化价值的村落、村寨、民居建筑群遭到破坏，依靠口头和行为传承的各种技艺、习俗、礼仪等文化遗产正在不断消失。许多传统技能和民间艺术后继乏人，一些传统技艺由于依靠口传心授而长久流传，由于掌握这些技艺的艺人年事已高，这些民间技艺往往因老艺人的离逝逐渐消亡；四是缤纷浩瀚的民族民问文化资源大多分散存留或留传于民间，但由于缺少相关的政策法规、专门人才、管理手段和经费，文化资源的流失情况更加严重，收购、倒卖、盗卖民族民间文物珍品，滥用民族民间传统文化进行各种商业操作，使这些文化资源大量流失，使某些民族民间文化传统发生严重变异，甚至出现一些损害民族感情和尊严的事情；五是大量民族民间传统文化的代表性实物和资料难以得到妥善保护，保护经费不足；六是民族民间文化的研究人员短缺，出现断层。
在扶持发展民族文化产业方面也存在一些制约性因素：
第一，××文化产业因受经济社会发展等客观因素的制约，从发展的总体态势看，尚处于培育阶段。目前的产业发展状况是市场发育层次低、消费群体小、消费能力弱。由于我州支撑文化产业发展的旅游产业处在起步阶段，没有构建起文化产业发展的平台，很难在短期内形成能够承载文化产品营销的消费需求市场。虽然有一些零星的经营项目和经营企业，但经营规模小、营销档次低，加之人才缺乏、制作成本高、投入严重不足，没有系列化、规模化的文化艺术产品，家庭作坊式的经销方式占了很大比重，尚未形成规模经营和规模效应，文化产业发展的起步难度相当大。
第二，文化产业发展的基础薄弱。文化产业的发展是以文化事业的繁荣作为基础的，但由于受经济发展滞后的影响和制约，我州对文化事业的投入十分有限，基础设施建设的硬件部分几乎完全靠省里支持和补助，以至发展缓慢、依赖性强，自我发展能力严重不足。人才难举，特别缺乏高、精、尖的专业人才和懂经营、会管理的文化市场营销人才。文化队伍整体素质偏低，思想观念陈旧，依赖思想严重，缺乏创新精神和开拓意识。
第三，文化产业发展的软环境不足。主要体现在：一是没有配套的政策措施，中央和省制定的相关扶持文化产业发展的政策难于兑现；二是没有形成适应我州文化产业发展的投融资机制，文化部门自身没有造血功能，社会供血严重不足，产业起步艰难；三是缺乏精品艺术产品、知名文艺人才、闻名遐迩的人文景观和支撑文化产业发展的旅游产业。
三、十二五期间××民族文化保护与发展的相关对策
在世界向现代化迈进的今天，对民族民间文化的保护，已成为人类促进文明发展的重要之举。从上世纪80年代起，我国政府对民族民间文化保护工作的重视程度不断增强，社会各界关注的目光越来越多。尽管如此，民族民间文化保护的现状仍不容乐观。大量珍贵的无形文化遗产和浩瀚的民族民间文化资源，在不同程度地遭受着破坏和毁灭，不少濒临绝境的民间艺术品种和文化表现形态正亟待抢救和保护。
对此，我国政府自1990年以来，连续制定和颁布了一系列涉及民族民间文化保护的政策和管理办法。20__年初，文化部启动了“中国民族民间文化保护工程”，与此同时，我省还制定了《云南省民族民间传统文化保护条例》。这些无疑为民族民间文化的保护提供了强有力的保障。
民族文化作为一种文化现象，保护得当、利用得好，则可造福于民；反之它将随着历史的演进而逐渐淡化直至湮灭。因此，我们对民族文化资源的开发利用要有紧迫感，要紧跟科技进步的时代步伐，利用现代科技成果和方法，科学、合理地开发利用这一资源，为民族发展的现实服务。但在开展这项工作的过程中，还要注意解决好以下几个方面的问题。
（一）加大对民族民间传统文化保护的宣传。制定××民族民间传统文化保护条列，用法律的形式保护优秀民间传统文化遗产，弘扬××民族优秀文化传统、促进我州社会主义物质文明建设、政治文明建设和精神文明建设具有重要的意义。因此，我们要采取利用民族节日、宣传车、宣传栏等方式加大宣传力度，使之深入人心，形成人人参与保护民族文化遗产的良好氛围。
（二）各级人民政府将民族民间传统文化保护工程纳入本行政区域国民经济和社会发展规划、纳入城乡建设规划、纳入本级财政预算，给人员、给编制、给经费，确保民族民间传统文化保护工作顺利开展。同时，制订地方民族文化开发保护的管理办法，依法开发保护。
（三）组织相关部门联合对民族民间文化进行普查和编目，详细掌握本地优秀的民族民间文化情况，分类登录，以便于系统地开发。
（四）认真开展民族民间文化进课堂，将民族民间文化列入教学内容之一。这样既能弘扬民族民间文化，又使民族之瑰宝有更多的传人。
（五）加大对民族节日活动的宣传与扶持。民族节日的开展，对于弘扬本 民族优秀的民族文化具有重要的意义，加大对节日的扶持，能够达到较好、较广的宣传效果，同时也能挖掘出许多优秀的民族文化。
（六）要把民族文化资源开发纳入科技进步工作这个大的范畴。民族文化作为一种可持续发展的资源和资本，其经济价值是不可低估的，通过举办民族文化节，把文化与经贸、技术、人才、资源开发等很好地结合起来，取得了明显的成效。所以在抓好科技进步工作时要将其纳人工作范畴，统筹安排，齐抓共管，使科技进步工作与民族文化资源开发实现良性互动。
（七）挖掘民族优秀文化的内核，弘扬民族精神。一是通过民族文化本身展示各民族祖先的科技成就和创造精神，激励后人奋发向上；二是大力弘扬民族文化中重视知识、重视教育、重视创造的积极内核，因势利导、积极善用，凝聚成一种全民族的科学精神。
（八）拓宽文化投融资渠道，完善、优化文化经济环境，逐步形成多渠道筹措资金，多元投资文化产业的新格局。
1．向上级部门争取资金，增加财政性扶贫性无息、贴息资金投入。
2．以优势的民族文化资源为依托，吸引州内外资金投入文化产业的建设。
3．鼓励民间、社会资金投资文化产业。
4．加强资本积累，开源节流，扩大再生产，充分利用州内外甚至省内外市场发展我州文化产业。
民族传统技艺专业篇(6)
呼伦贝尔学院位于内蒙古自治区东北部，是坐落于祖国边疆呼伦贝尔市的唯一一所面向全国的全日制综合性普通高等学校。作为二级分院，音乐学院以致力于传承和发扬本地区、本民族优秀的音乐文化为己任，多年来培养了音乐教育、音乐学、蒙古族民歌演唱等专业毕业生3000余人，向社会各界输送合格的音乐教育、音乐表演等方面的艺术人才，为民族音乐的生存和可持续发展作出了积极的贡献。
一、音乐学院保护和传承本土民族音乐的成果
（一）在音乐学科与专业建设上突出民族音乐特色建设
为立足特色优势，我院设立了具有民族特色、地域特色的蒙古族民歌演唱专业，致力于民族音乐人才的培养，并于2008年被评为内蒙古呼伦贝尔学院特色学科。蒙古族民歌演唱专业现开设的课程由三部分组成：专业核心课（声乐、中外音乐史与欣赏等）;专业基础课（基本乐理、视唱练耳等）;专业选修课（蒙古族简史、蒙古语言与文化等）。在合唱课、钢琴课、器乐等课程的教学中纳入了呼伦贝尔地区民间音乐，拓宽教学内容，更能体现地方性、民族性的特点。
（二）坚持“因地制宜”编写本土教材
为使民族音乐在高校艺术教育中系统化、科学化和规范化发展，我院充分利用地方资源鼓励教师编写本土教材。编辑出版的教材有《彩虹?呼伦贝尔民歌创作歌曲60首》、《彩虹?呼伦贝尔集锦》、《内蒙古民族民间音乐》、《蒙古族声乐作品选》、《巴尔虎、布里亚特民歌》等。
（三）努力拓展校外民族音乐实习、实训基地规模
根据特色专业活态传承机制的特点，音乐学院与海拉尔文化活动中心、鄂温克旗乌兰牧骑、陈巴尔虎旗乌兰牧骑等文化单位签订了艺术实践基地协议，为蒙古族民歌演唱专业学生提供实习、实训基地，增长实践经验。
（四）在各类文化艺术活动中展示民族音乐艺术风采
在音乐学院举办的校园文化艺术节及各类演出活动中，蒙古族民歌演唱专业学生的表演以其浓郁的民族特色和地方特色获得好评。2011年参加俄罗斯后贝加尔国立师范大学艺术节巡回表演并受好评;2010年、2011年在“高雅音乐进校园”演出活动中，承担了满洲里中学、海一中、谢尔塔拉中学等地的巡回演出，受到一致好评。他们在完成演出任务的同时也使民族音乐得以传播，使民族音乐成为内蒙古呼伦贝尔学院“走出去”的华彩名片。
（五）积极参与各种民族音乐学术会议
2008年12月我院教师参加中国音乐学院主办的“全国高等音乐艺术院校少数民族音乐文化传承学术研讨会”并提交论文;2011年7月我院教师参加内蒙古艺术学院主办的“中国?内蒙古民歌艺术学术研讨会”并提交论文;2011年2月我院教师参加沈阳音乐学院主办的“中国民族声乐艺术研究会?第五届全国民族声乐论坛”。
（六）学生获奖情况
萨础茹拉：2010年获呼伦贝尔长调民歌比赛金奖;2010年7月获“第二届孔雀奖全国高等艺术学院声乐大赛”大学生组民族组银奖。
乌云琪琪格：2009年荣获“海地区首届蒙古族业余歌手电视大奖赛”二等奖;2010年获呼伦贝尔长调民歌比赛银奖。
金马蹬组合：2010年7月获“第二届孔雀奖全国高等艺术学院声乐大赛”大学生组流行唱法铜奖;2011年获“草原星”中央电视台青歌赛内蒙古选拔赛决赛第二名。
二、边疆高校保护与传承本土民族音乐的策略
（一）构建研究科学歌唱技法的蒙古族与“三少民族”声乐艺术中心
我院应成立一所研究科学歌唱技法的蒙古族与“三少民族”音乐艺术中心，使之成为呼伦贝尔地区高层次民族音乐艺术人才培养的重要基地。在艺术中心里，可鼓励学生以传统形式组织多种民间乐队演奏婚嫁礼仪音乐、宫廷音乐、宗教音乐等，指导学生排演传统演出剧目，还可成立具有多种演唱形式的歌唱队和专门负责整理、挖掘呼伦贝尔地区传统民族音乐文化的机构，通过对传统音乐文化遗产的挖掘、整理和编辑出版，不仅可以保存大量珍贵的传统音乐文化资源，而且也会使呼伦贝尔本土民族音乐成为一种得到国家“认证”的普遍性知识。
（二）减少“舞台化”交流模式，增加国内外“学术化”互动
蒙古族民歌演唱专业学生参加的多数活动仍旧停留在“舞台化”式的交流模式，而忽略了与国内外“学术化”的互动，而且相同节目重复上演，缺乏新意。我院不但要营造抢救、保护、传承和发展传统音乐的艺术氛围，更要构造传统音乐的学术氛围。我院可与当地文化局、群众文化艺术馆合作，进行校办产业发展，推进产学研用结合，加快科技成果转化，建立民族音乐学术中心。主要任务是教师带领学生参加国内外学术交流，积极鼓励学生申报科研项目，将学生的科研实践能力与开发地方传统音乐文化遗产与资源，挖掘地域文化、民族文化底蕴结合起来，不仅能形成我院的办学理念和风格，突出我院的办学特色，而且对研究开发地方科学文化遗产和特有资源，提升地方文化品位具有现实意义。
（三）加强课程建设，拓展学科和专业建设
为弘扬本土民族音乐，促进学科建设与发展，加强课程建设迫在眉睫。呼伦贝尔地区传统民族音乐资源丰富、形式多样，应当充分利用当地有效资源，在专家学者研究成果的基础上，在原有课程和专业基础上加强课程建设，拓展学科和专业建设。如开设《本土民族民间音乐赏析》，加快蒙古族呼麦、四胡、好力宝、三弦，鄂温克族诺仁卡琴（三弦拉奏琴）、奥茸琴（五弦弹拔琴）①，达斡尔族的口弦琴等传统音乐专业，并在学院内部通过课程整合，取长补短，围绕民族音乐特色，集中力量合力打造“民族文化与民族特色的学科优势”。同时也为当地所需的相关新专业在社会上开展实践教学、科研、学生就业等方面提供更多的机会和渠道。
（四）大力引进优秀民间艺人，保护和发展传统音乐的“活态”传承
为弘扬本土民族音乐，学院特聘请呼伦贝尔地区长调民歌传承人布里亚特、巴尔虎蒙古族歌唱家道力金、苏古尔等优秀教师。但这对于课程建设、学科建设的需求是远远不够的。还应将各地区各类型身怀绝技的民间艺人请进课堂，为学生传授他们的成功经验。民间艺人是传统音乐的传承者，民间音乐通过他们口传心授的方式才能世代相传，造就传统音乐这一“活化石”。将民间大师引进课堂，是抢救、保护传统音乐的关键，也是高等艺术教育培养民族音乐人才的积极举措。我们青年教师有责任与大师共同为推动教学、科研、学科建设和自治区非物质文化遗产保护工作发挥主力军的作用。
（五）加强本土传统民族音乐各类教材的建设
在本土教材建设方面，我院教师编辑出版的民族音乐教材种类繁多，他们自觉承担挖掘与发扬民族音乐的责任。但还存在音乐分类模糊，类型单一等问题，多以民间歌曲为主，而民间器乐曲、说唱音乐和歌舞音乐教材仍存空白。应组织有关专家、学者集中力量，组织一个专业化的团队，与整理、挖掘呼伦贝尔地区民间音乐文化的机构合作成立教材编委会，编写一套涵盖面广、音乐分类规范、音乐类型丰富的系统化、科学化、规范化，具有较强专业性和实用性的教材。
三、对学生采取多样化的考核形式
（一）通过作品展演考查学生的实践能力
展演形式可包括独唱、二重唱、四重唱和合唱等民族传统演唱形式。营造良好的氛围，让学生们自由高歌，相互切磋交流，提高歌唱技巧，克服紧张情绪。此外还可以排练传统演出剧目，让学生感受剧中人物鲜明的个性。这些都需要以良好的声乐技能作为基础，以真切的情感作支配。同时，由于作品的风格和韵味、人物形象的表演都有较高的要求，对学生全面素质的提高也十分有利。另外演出剧目的展示是在舞台上完成的，这对学生的舞台实践有很大的促进作用。
（二）通过对外演出考查学生的专业能力
对外演出是学生学以致用、服务社会的直接有效方式。学院可以与当地演出服务部门、媒体、企业等合作，开展传统节日、单位庆典、主题联谊等演出。利用节假日和课余时间，与需求单位协作，有组织地创造、编排各类雅俗共赏、符合各单位活动主题、贴近当地群众生活和审美习惯的民族节目，既可丰富地方人民群众文化生活，促进地方精神文明建设，又能服务于地方经济的发展，取得良好的社会声誉。
（三）借鉴“书院”式管理模式，考查学生在学习活动中的表现
“书院式管理模式致力于促进学生在认知、体魄、道德、情感、社会性等方面的多维度成长，为学生提供全方位的学习和丰富的生活体验。”②在书院里，教学科研人员和专家作为学生的生活导师，关心学生日常学习、生活，帮助学生寻找最适合自己的学习方法，培养学生的科研精神和创新能力，引导学生为自己进行学术规划，通过言传身教增进学生对人类知识创造的认识，启发学生思考为学为人的准则。
长期以来，蒙古族民歌演唱专业的声乐课采取一对一的授课模式，长期固定在一位教师的教学方法上，制约了学生博采众长。因此，设立一个师生互动的平台，可以弥补一对一授课的不足。如，由不同年级学生与导师形成关系密切、互动交流的师生社区，并建立辅导咨询、兴趣小组、名家谈艺等非正式的教育课程，学生可以将自己现阶段在学习声乐当中所产生的问题留在辅导咨询一栏中，教师可以根据自己的经验帮助学生解决问题。
（四）教师科研课题与大学生创新项目相结合，考察学生团队合作能力
让学生参与到教师科研项目中来能够更好地发挥学生开展创新项目的主体能动性。通过与教师的配合，不但能大大提高学生的创新能力，还能提高教师的工作效率。在师生的共同努力下，充分利用有效设备和资源，既有利于科研创新队伍的合作，又壮大了学院的科研团队，为培养高校民族音乐科研创新人才积蓄力量。
我院应发挥地域优势，民族特色，全院各民族师生共同努力推动现代化教育的本土化，形成一种全新的现代化与本土化相结合的“新型教学模式”。将本土民族音乐充分纳入到边疆高校的艺术教育体系中，使濒临失传的民间音乐走进校园，进行有目的、有计划的科学传承，为自治区实现民族文化强区立下汗马功劳。
注释：
民族传统技艺专业篇(7)
关键词：民族民间；旅游工艺品；传承与开发
中图分类号：J502. 73 文献标识码：A文章编号：1002-6959（2008）01-0089-04
Inheritance and Development in Guizhou Folk Crafts Heritage and the Development of Thinking
ZHANG Su
（Technological Institute of the Job of Light Industry of Guizhou，Guiyang，Guizhou550005，China）
Abstract: Guizhou folk handicrafts，geographical and cultural connotations of deep, long history，unique skills,distinctive artistic style，favored by the people at home and abroad，has a very broad market prospects and development value. Guizhou grasp of folk arts and crafts production techniques of cultivating talented people and the adjustment of product development ideas，with the characteristics of tourism in Guizhou Crafts province tourism industry will become a major pillar for the province will be the development of tourism bring greater economic benefits.
Key Words: folk crafts；heritage and tourism；development
贵州地处我国西南高原地区，是一个多民族聚居的省份，有着得天独厚的民族文化和丰富的物产资源。贵州民族民间传统工艺品历史悠久，深深渗透着区域文化内涵的独特风格。世代传承的手工艺制作技艺和丰厚的地域资源，使贵州民族民间工艺品融合了无尽的民族文化、地域特色、风土人情。
如果来过贵州，了解贵州的人，无不被贵州民族民间传统工艺品浓烈的原创民族民间文化所倾倒、折服，而贵州民族民间工艺品与其独有的文化内涵和艺术个性更是如此。
综观贵州民族民间工艺品，种类繁多、风貌独特，安顺的蜡染、蜡画，黔东南的挑花刺绣，银饰，黔西南的石雕、木雕，思州砚，毕节大方的漆器，黄平泥哨，黔北的竹、草、藤编，黔南的牙舟陶器等等，真是数不胜数。应该说这是繁荣区域经济，发展我省地方旅游产业丰富的资源的非常有利的条件。
但不争的事实确需要我们去面对，全国各省以地方传统文化为特色的旅游工艺品生产所带来的区域经济效益，已占生产总值的较大比重，贵州可算得上是最差的几个省份之一。就省内来看，工艺品生产所占的经济收益却少得可怜。多年来，在每次省内外组织的旅游工艺品名优展览会、展销会、洽谈会、订货会上观众、商家对贵州民族民间传统工艺品都赞不绝口，热闹非凡，投以非常大的关注和热情，社会反映非常好，但后期总是没有带来经济收益上的更大突破。
为什么有着非常丰厚地域文化、物产资源历史的贵州民族民间工艺品，在今天旅游产业大力发展和高速推进的同时，却没有担当起我省旅游产业经济发展之中重要的角色，没有为贵州的社会经济发展带来更大的促进作用？面对这种长期的困惑，作为一个生在贵州，长在贵州并长期从事工艺品设计、教学工作，关注贵州旅游工艺品设计与制作的专业人士，笔者特提出以下几点关于贵州民族民间工艺品传承与开发的思考。
一、民族民间传统工艺品与现代社会旅游工艺品的有机结合
人们通常在文化艺术领域里，用这样一句话来概括一种审美的倾向，“越是民族的、传统的就越是世界的、现代的。”这句话的含义就正好切中贵州民族民间工艺品的文化艺术品位，设计定位，发展方向，市场导向，商品价值。
贵州民族民间工艺品的存在与发展，有着悠久的历史，也倍受世人的喜爱。悠久的历史，深厚的文化内涵，丰富的地域风情，古朴的艺术风格，独特的制作工艺，原创的艺术个性，这一切融合为具有鲜明地域文化特色的贵州民族民间旅游工艺品？有这样一片沃土，怎样才能培育出符合现代社会人们审美需求的工艺品，如何把民族民间传统工艺品与现代旅游工艺品较好地结合起来？这就是长期困惑贵州旅游工艺品开发和生产的难题。
可以这样说，民族的、民间的、传统的要与现代社会生产发展，现代社会人们的精神需求较好结合，有三点是不能变的，并要在此基础上不断开拓，不断创新。
1．原创的文化艺术内涵不能变――挖掘与发展。有发展才可能有创新。挖掘是寻找民族文化艺术内涵根的所在，扬其精髓，展其品貌。
2．特有的地域资源不能变――利用与保护。科学合理充分的利用地域特有资源，彰显特色，独有其强。
3．独到的制作工艺不能变――传承与培养。世代传承的制作工艺是民族民间特色的根基，是体现价值的标准，后继有人，可求发展。
既然有这样多的东西都不能变，又如何去寻找它们之间的有机结合点呢？首先，开发的思路要转变，设计的定位要调整。这就涉及到如何解决好贵州旅游工艺品开发与设计的根本问题。
二、旅游工艺品的开发与设计
贵州民族民间传统工艺品如何与社会发展及时代审美需求有机结合，怎样解决好传承与发展的问题，改变产品单一化，缺乏对消费对象的吸引力和市场竞争力。要改变这一现状，应在不失民族民间地域文化特色的基础上，扩大品种内容，寻找新的艺术语言和表现形式。挖掘、借用其他的艺术门类经典题材，以传统的独特工艺形式来表现更为宽泛的内容。下面举二个具体的实例来加以说明。
黔东南黄平泥哨，是我省较为有名的民族民间传统工艺品，它是以祖辈传承的手工制作技艺一次塑造成型，通过低温烧制达到固型强度，并彩绘具有典型苗族服饰图案，加之凝重、夸张、自由、浪漫的色彩，突出了强烈的地域文化风格。黄平泥哨之所以深受国内外人士喜爱，关键就在于它独到的制作工艺，独特的造型和装饰，源自于技艺人对生活感受的原创淳朴表达。黄平泥哨造型独特，哨音脆响，产品表现内容主要是以动物生肖为主。如果从产品开发设计的思路来讲，能从发掘贵州民族民间文化、历史故事、传说，风土人情方面加以拓宽，继续保持传统的制作工艺及其彩绘风格，在产品内容题材上能更多的吸纳其它艺术门类之长。万万不能十年、几十年就是一盒“十二生肖”产品卖一辈子，如果没有发展，没有创新，必将导致失去技艺的传承，逐渐被人们遗忘，失去商机和市场。
黔南牙舟陶器也是具有典型贵州地域特色的民族民间工艺品，历史悠久，在全国制陶行业也有一定的声望，深受国内外人士的偏爱。牙舟陶器除了它自身悠久的历史之外，传统典型的民族民间造型风格，少数民族民间图案作为造型的纹样装饰，以及游动琉璃的红、黄、绿三种土釉装饰，更具有小“唐三彩”之说，牙舟陶器也曾在国内外市场上赢得过较好的反响。牙舟陶从过去的日用陶发展到现在的装饰工艺陶，应该说是迈出了一大步。但是产品单一，缺乏市场竞争力，也是目前牙舟陶处于停滞的原因之一。造型上缺乏更深的挖掘，重复使用民间剪纸作为造型的装饰还是显得太单一，而对具有独特传统工艺釉色的利用与发挥却没有得到更充分的运用与展现，釉色流动较强所产生的更不可预见性，在烧成中出现的偶然性，以及不可复制性均没有得到充分体现。这不能不说是在产品开发与设计上，造型与釉色的最佳结合点上存在的问题，应尽快解决。
以上所举之例，仅是从一个侧面说明贵州民族民间工艺品在设计和开发中存在的一些问题。其它种类如蜡染、刺绣，石、木雕刻，金属工艺，竹、草、藤编制品，漆器等等，均存在特色优势与开发内容单一的问题。要解决好产品开发与拓展这一问题，必然存在传统技艺制作工艺后继无人，急需解决人才培养，后继有人的问题。
三、旅游工艺品的产品开发与人才培养
贵州旅游工艺品的开发，必须依托民族民间传统工艺品的优势，突出独特与创新，要做到这一点，首先要从传承技艺人才培养做起。民族民间工艺品的独特技艺人才培养，是关系到其产品能否打入市场，走出低谷的关键所在。贵州民族民间工艺品之所以深受国内外人士的青睐，就在于它浓郁的本土文化及原创的艺术品味，独特的制作技艺，世代传承的工艺技巧。要促进贵州旅游工艺品的开发和生产，首先应重点抓好传承技艺后继人才的培养。如果按过去家庭式的父传子的培养模式来培养生产制作与产品设计开发人员，要想达到适应市场对产品的需求是远远不够的，必然会给生产企业的发展和产品的批量生产以及市场的需求带来阻碍性的问题。
贵州有着悠久历史并深受国内外喜爱的大方漆器，目前均是家庭作坊的生产模式，技术骨干主要是家庭传承技艺的企业负责人，在承担产品开发和市场销售的同时，还要负责产品的生产制作。但往往产品样品拿到订单后，由于制作产品的技艺人才缺乏，制作技术达不到产品定单规定的质量，产品的后续批量制作技艺却无法跟上，批量产品与订单样品存在较大的质量差距，无法达到商家的要求。类似这样的问题，在我省旅游工艺品生产行业中，应该说是一个普遍现象。从我省近几年组织的省外、省内展销洽谈订货会上，展销的少量产品销售很好，深受欢迎，而批量订单却不大，企业不敢接单。这就充分说明贵州的旅游工艺品不是没有市场，而是由于生产技术力量薄弱，后劲不足，无法扩大生产，保证质量，打开市场，满足市场的需求。而传统技艺人才培养的问题正是制约我省旅游工艺品生产发展的关键所在。
综上所述，提出五点看法与关心贵州民族民间工艺品发展的同行们共商。
1．政府重视、真抓实干
各地方政府行政主管部门，应在地区经济发展宏观规划中，针对具有名优特色，有发展潜力，有市场的民族民间旅游工艺品，制定相关合理科学的举措。加大对我省具有较高声望的传统工艺品生产企业的扶持，并给予相应的优惠待遇，在政策上、经济上给予直接的帮扶。
2．产品开发、科研立项
省内各地方行业协会，专业学术团应体积极发挥组织生产、专业指导的技术优势，带动我省相关专业设计人员、生产技术人员，指导我省民族民间旅游工艺品开发与设计的课题研究。政府行业主管部门、科研发展开发机构，对我省民族民间旅游工艺品开发生产的科研立项应给予倾斜和大力支持，积极促进和推动我省民族民间旅游工艺品的生产和发展。
3．打开思路、再促发展
企业应找准市场，突出优势，加大和加快自身技术力量的提高，加强传统技艺生产技能人才的培养，确保产品质量和数量能满足市场的需要。采取自身传授技艺、送出去、引进来的多种人才培养模式，尽快解决企业技术力量薄弱的现状。加强产品开发与创新的投入，努力尽快改变产品单一、缺乏市场竞争力的现状。
4．传承技艺、人才培养
各地职业技术教育学校，应结合我省各地传统工艺品的名优特色，开办与之相适应的技艺人才培养专业。社会各专业学术团体，特殊专业技艺名人，积极开展特殊专业技艺人才的培训，传授生产制作技能。为地方企业的发展，地方经济的发展，为我省旅游产业的发展，为贵州真正成为旅游大省作出积极的努力。
5．抓住机遇、打造市场
